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Nous avons vu que, d’une part, le sikhisme puise sa source dans un mouvement interne à l’hindouisme et, d’autre part, qu’il doit quelque chose à l’influence étrangère du mahométisme. Il sera maintenant possible d’examiner cela de plus près. Il est difficile de dire dans quelle mesure la doctrine du Dieu unique et suprême, telle que proclamée par Nānak, résultait directement de l’influence mahométane. Nous avons vu que, dans sa jeunesse, Nānak s’intéressait vivement aux écrits persans et aux doctrines des saints musulmans qu’il avait côtoyés. Une grande partie de son zèle protestataire, de sa fureur contre l’idolâtrie, de son amertume et de sa violence envers ceux avec qui il n’était pas d’accord, résultait probablement de ces incursions dans l’islam. Mais tout en reconnaissant pleinement cela, nous devons nous garder d’attribuer la doctrine sikh de l’unité divine à la seule influence du mahométisme, car cette doctrine avait toujours été présente dans l’hindouisme. Les saints et… [ p. 37 ] Les réformateurs qui ont précédé les gourous sikhs, et à qui ces derniers doivent tant les expressions mêmes de leurs hymnes, étaient pour la plupart hindous ou, s’ils étaient musulmans, avaient été largement influencés par l’hindouisme. Leur déclaration de l’unité de Dieu s’inscrivait dans une évolution naturelle de l’hindouisme.
La pensée monothéiste naît du polythéisme. — Dès les premiers temps du Rig Veda [1], on peut observer une tendance au monothéisme. Un dieu est fréquemment choisi parmi les autres membres du panthéon et exalté dans un hymne particulier jusqu’à devenir suprême et infini, toutes les divinités inférieures n’étant que ses serviteurs et ses émanations. La reconnaissance de tels êtres secondaires n’est en rien incompatible avec la doctrine monothéiste, car dans la chrétienté catholique ou dans l’islamisme, l’existence des anges et des archanges est admise. Cette tendance à élever d’abord un dieu, puis un autre, au rang de divinité suprême a progressivement gagné du terrain, mais avec l’essor du sacerdoce brahmanique, elle a été contrebalancée par un autre développement. Du polythéisme plus général des Védas est née une philosophie mystique et subtile, par laquelle Dieu est devenu l’Âme-Monde neutre, immanente à [ p. 38 ] matière. Il perdit ainsi les attributs de la personnalité et ne put s’exprimer que par la négation et se réaliser par la méditation. Ce panthéisme trouve sa pleine expression dans des textes tels que celui-ci, qui représente l’esprit du Vedānta : [2]
« En vérité, tout cela est Brahman ;
En tant que tel, on devrait l’adorer dans le silence.
Mais une telle doctrine laissait peu de place à la dévotion personnelle de l’homme à Dieu ; de plus, elle était ésotérique, exigeant une compréhension mystique et une perspicacité philosophique. Elle était jalousement gardée par le clergé de l’Inde centrale.
Persiste pendant le panthéisme. — Dans les contrées lointaines, cependant, des réactions contre ce panthéisme se produisaient continuellement : retour au monothéisme, c’est-à-dire à la croyance en la personnalité de Dieu et à la possibilité de s’approcher de lui par la prière et la dévotion. Ces mouvements surgissaient fréquemment au sein de la caste guerrière et revendiquaient les droits des laïcs contre ceux du sacerdoce.
Forme les Églises vishnouites. — Le plus grand de tous fut le développement de la théologie vishnouite, qui prit naissance dans la suie des Bhāgavātas, qui élaborèrent les premiers la théorie de la Bhakti, ou dévotion passionnée de l’homme à Dieu. [ p. 39 ] Une autre réaction d’un autre genre contre le sacerdoce brahmanique fut celle du bouddhisme, qui, au lieu de revenir à la croyance en un Dieu plus personnel, introduisit un agnosticisme plus marqué, soulignant la nécessité de l’action juste par opposition à la croyance dogmatique, à la philosophie subtile ou au rituel élaboré. Le rituel avait été progressivement développé par les prêtres brahmanes, qui estimaient que leur enseignement ne pouvait être maintenu que de cette manière, car pour la multitude, leur philosophie ne pouvait avoir que peu de sens.
Victoire partielle des prêtres et du panthéisme. — Toutes ces réactions, monothéistes ou agnostiques, visaient à simplifier et à abolir les mystères et à bannir les rituels. Une à une, cependant, elles furent dominées par l’influence sacerdotale, qui, tout en cédant quelque chose, parvint toujours à remporter une triple victoire. Ainsi, les Églises vishnouites, nées d’une réaction monothéiste contre le panthéisme, d’une rébellion des laïcs contre le sacerdoce, devinrent progressivement une partie orthodoxe de l’hindouisme, avec tous ses rituels et une grande partie de sa philosophie mystique ajoutés. De la même manière, le bouddhisme fut en partie absorbé et en partie expulsé.
Le monothéisme emprunte sa ferveur à l’islam — On verra ainsi que la doctrine monothéiste n’a jamais été absente de l’hindouisme, bien qu’elle appartienne moins à l’orthodoxie qu’à des mouvements particuliers de réforme. Lorsque la religion ultérieure [ p. 40 ] du Prophète entra en contact avec l’hindouisme, elle contribua à attiser la flamme de la dévotion monothéiste et à lui donner un caractère exclusif et un zèle prosélyte. Les Bhāgats [3] ou saints hindous, qui précédèrent Nānak, témoignent dans une large mesure de cette influence de l’islam, en particulier peut-être le plus grand de tous, Kabīr, [4] qui, enfant, avait été adopté par des musulmans.
Les anciens réformateurs quiétistes. — D’une manière générale, cependant, la combativité de ces premiers réformateurs manquait pour aboutir à la formation d’une nouvelle religion puissante. Ils étaient trop profondément imprégnés de mysticisme poétique – d’esprit de quiétisme et de tolérance – pour éprouver une grande sympathie pour des idéaux agressifs. Sans doute protestèrent-ils vigoureusement contre l’idolâtrie, le formalisme et la tyrannie des castes, mais en pratique, ils ne rompirent pas trop violemment avec la religion de leur pays. Kabīr, par exemple, loin de défier les traditions brahmaniques concernant la consommation de viande, n’autorisait même pas la cueillette d’une fleur, tandis que Nānak considérait tous ces scrupules comme superstitieux et autorisait ouvertement la consommation de toutes sortes de viande, à l’exception de celle de vache.
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Les Sikhs énergiques. — Concernant les castes, la vigueur de l’enseignement sikh a effectivement réussi à briser des barrières séculaires et à reconquérir une vaste population hors caste. Chez Nānak, donc, toutes les tendances réformatrices de l’hindouisme étaient réunies, et il y associait une plus grande intolérance que n’importe lequel des réformateurs précédents. Autrement dit, il emprunta davantage à l’islam que ses prédécesseurs.
Inimitié envers l’Islam. — Il était naturel, cependant, que ce zèle des gourous sikhs se heurte aux mêmes éléments de la religion à laquelle ils avaient emprunté, et qu’un antagonisme surgisse entre eux, même si l’inimitié politique n’en avait pas été la cause immédiate. Le fait que Nānak était à l’origine très amical envers les musulmans fut vite oublié ; une amertume s’installa entre les adeptes des deux religions, les persécutions de l’une étant en grande partie responsables du magnifique développement martial de l’autre.
Réaction conséquente envers l’hindouisme orthodoxe.—Cet état de choses a naturellement provoqué une certaine réaction de la part des Sikhs envers l’hindouisme orthodoxe, une réaction qui a perduré jusqu’à ce jour.
Incompatibilité avec l’hindouisme. — Nous avons vu, cependant, que Nānak rejetait certains traits marquants de la religion de son pays, [ p. 42 ] et que, par conséquent, même s’il a pu emprunter beaucoup en matière de doctrine, sa religion reste distincte et complète en elle-même, et ne dépend en aucune façon d’une association avec l’hindouisme.
37:1 Le Rig Veda est l’une des plus anciennes productions littéraires au monde, certaines parties remontant à deux mille ans avant Jésus-Christ. Les Sikhs l’appellent le Veda « blanc ». ↩︎
38:1 Vedanta (littéralement la fin du Véda) est un terme appliqué à divers ouvrages hindous, commentaires sur les Védas, qui exposent cette philosophie panthéiste hindoue. ↩︎
40:1 Le mot Bhāgat est dérivé d’un mot sanscrit Bhakti = amour ou dévotion. ↩︎
40:2 Il a été suggéré que Kabīr était influencé par le christianisme. Il est curieux qu’un repas sacramentel ait été retrouvé parmi les pratiques de ses disciples, mais il pourrait s’agir d’un vestige du soufisme musulman. ↩︎