| Chapitre II. Les origines religieuses du sikhisme — le monothéisme hindou et ses liens avec l'islam | Page de titre | Chapitre IV. Hymnes du Granth Sāhib et du Granth du Dixième Guru |
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Principales doctrines de toutes les religions. Elles concernent Dieu, sa nature et ses attributs, l’homme et les moyens d’atteindre le salut. La nature de Dieu a été conçue sous trois aspects. Dans le premier, il est Être tout-puissant, Souverain et Créateur du monde, Père et Juge des hommes. Dans le second, il s’incarne pour le salut de l’humanité ou se manifeste spécialement dans un maître ou un gourou. Dans le troisième, il est Esprit immanent, Vie et Âme de tout ce qui est. Dans chaque grande religion, une importance particulière est accordée à un aspect particulier de la doctrine – tous les autres étant modifiés en conséquence –, ce qui confère une spécificité individuelle.
Leur importance comparée. — Par exemple, dans le judaïsme, l’unité et la toute-puissance de Dieu sont au centre de nos préoccupations, de sorte que nous associons toujours les Juifs à un monothéisme exclusif. On peut en dire autant du mahométisme, sauf qu’ici l’importance du Prophète ressort presque aussi nettement. Dans l’hindouisme philosophique [ p. 44 ], l’immanence divine est primordiale, tandis que dans le christianisme, tout le reste est insignifiant face à la splendeur de l’Incarnation divine.
Caractéristique principale du sikhisme : le Dieu unique. — Le sikhisme, comme toutes les grandes religions déistes, met l’accent sur l’unité et l’omnipotence de Dieu.
« Il n’y a qu’un seul Dieu, le vrai », répètent constamment les hymnes. Il est la seule Réalité, à côté de laquelle tout le reste est faux. Il est informe, grand, tout-puissant, absolument saint, sans limites d’aucune sorte, et il ne peut être saisi par l’esprit limité. Il est moins défini que les personnalités d’Allah ou de Jéhovah, et il est donc plus souvent décrit en termes de négation, rappelant celles utilisées dans le Vedanta. [1] Par exemple :
« En pensant, je ne peux pas obtenir une conception de Lui, même si je pense des centaines de milliers de fois. »
« Il n’a ni couleur ni contour. »
« Il n’est ni vieux, ni jeune. »
« Il ne ressent ni la chaleur ni le froid. »
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« Il n’a ni père ni mère »
Et ainsi de suite. Pourtant, il possède de nombreux attributs de la personnalité. Il est un Océan de Miséricorde, l’Ami de l’Homme, l’Ami des Pécheurs, le Généreux, le Destructeur de la Douleur, le Protecteur des Pauvres. « Il est sage, généreux, beau, infini. » Il « regarde » et « entend » ses serviteurs qu’il aime. Il est à la fois Père et Mère pour l’homme.
« Dieu est le Père et la Mère de tous et prend soin d’eux » ; ou Il peut être décrit comme l’Amant ou l’Époux de l’âme humaine.
Nānak dit : « Dieu seul est l’Époux de tous. » « Mon Épouse a pris ma main et a fait de moi sa Reine. » Cette métaphore est la plus courante.
Mais les ordres de Dieu sont absolument contraignants et, comme Allah du Coran, ses voies sont indiscutables. Il fait ce qu’il veut ; par son ordre, tout est maintenu à chaque instant, et pourtant il est décrit comme étant « parfaitement indifférent ».
« Dieu l’insouciant est heureux. »
Sa gloire et sa splendeur sont une source continue de louanges dans les hymnes sikhs, ainsi que sa cohérence :
« Tu es le même à chaque époque,
Tu es toujours et à jamais le même,
Incarnation divine niée. — Les gourous sikhs [ p. 46 ] niaient que la Déité suprême puisse prendre sur elle le corps d’un homme.
« Dieu est immobile, impérissable, comment peut-il obtenir un corps ? »
« Certains dans leur cœur acceptent les incarnations de Dieu, mais j’ai renoncé à toute vaine religion. »
L’homme peut parvenir à l’union avec Dieu, et la réalité de cette union est soulignée dans les termes les plus forts.
« Ceux qui méditent sur Dieu sont absorbés en Lui. »
Mais la distinction entre une telle élévation de l’humanité au rang de Dieu et la limitation de la divinité dans un individu était soigneusement gardée. Gobind Singh dit de lui-même :
« J’ai accompli une telle pénitence que je me suis fondu en Dieu. »
« Je suis le fils du Dieu immortel et je suis envoyé dans le monde pour restaurer la religion. »
Mais il ajoute :
« Ceux qui m’appellent l’Être suprême tomberont dans les profondeurs de l’enfer. »
Cette attitude fut adoptée par tous les Gurus, qui nièrent être des incarnations de la Déité, mais admettaient avoir obtenu l’union Divine.
« Il n’y a aucune différence entre Dieu et ses saints. »
Immanence divine. — La splendeur de la Déité transcendante et la mission divine du [ p. 47 ] gourou s’allient à une ferme croyance en l’Esprit intérieur et omniprésent. Cette croyance est si forte que les gourous sikhs emploient souvent des termes de panthéisme orthodoxe très proches de ceux des Écritures hindoues antérieures. [2]
« Tu es dans l’arbre, Tu es dans ses feuilles. Tu es l’espace, Tu es le temps, Tu es le jeûne, Tu es la sagesse, Toi seul es, Toi seul es. »
Mais le panthéisme des gourous est constamment nuancé par une insistance renouvelée sur la Déité transcendante. Il demeure l’Être distinct du monde entier. Pour l’humanité, il est comme l’océan pour la goutte de rosée, complet et existant par lui-même, mais néanmoins le véritable Soi de chaque individu.
Doctrines empruntées à l’hindouisme. — Les doctrines relatives à la construction générale de l’univers sont très proches de celles de l’hindouisme en général. Toute pensée indienne, propre au pays [3], accepte, sous une forme ou une autre, les théories du karma, de la réincarnation, du nirvana, de maya et des divinités décrites dans les Védas. Le sikhisme ne fait pas exception. Il défend un monothéisme qui se place au-dessus et au-delà de toutes ces théories.
Karma. — Le karma (littéralement œuvres) est la loi par laquelle [ p. 48 ] un homme est tenu de récolter le fruit de ses propres actes. Toute action, bonne ou mauvaise, porte son karma. Si un homme mène une bonne vie, un bon karma sera produit et il renaîtra dans des circonstances favorables à son développement spirituel. Si ses actions sont mauvaises, il sera remis sur le chemin spirituel et devra découvrir son erreur par la souffrance, mentale, matérielle, ou les deux. La loi du karma est censée exercer une influence absolue sur l’univers. Elle explique chaque événement à chaque instant, de la chute d’un pain à la manifestation d’un génie. La philosophie la plus orthodoxe de l’Inde enseignait que seule la connaissance – la compréhension des réalités spirituelles acquises par une succession infinie de renaissances – pouvait libérer l’ego et le libérer pour se fondre dans l’Âme Divine de l’univers, c’est-à-dire dans la Vie Divine dont il était issu. Cependant, partout où l’idée d’une Déité personnelle était présente, cette doctrine était susceptible d’être modifiée et la loi du Karma s’assouplissait. On suggérait fréquemment une voie d’évasion – c’est-à-dire l’évasion du paiement du dernier sou – accessible même aux non-initiés. Il s’agissait parfois de la foi, ou d’une dévotion passionnée (Bhakti) à la personnalité de Dieu, comme dans les Églises vishnouites. Ce désir de trouver un raccourci vers le Nirvāna, accessible à tous, a progressivement fait évoluer l’idée de « salut », c’est-à-dire le [ p. 49 ] alternative à un cycle infini de transmigration. La voie spéciale de salut de Nānak sera décrite plus loin.
Nirvāna. — L’état infiniment désirable du Nirvāna a toujours été un sujet de controverse parmi les érudits européens. Le mot vient de nir = sortir et va = souffler, et son sens a été interprété différemment, même parmi les Indiens. D’une manière générale, on peut dire sans se tromper qu’il n’a jamais signifié annihilation, mais plutôt absorption dans l’Absolu. Là où la croyance en une Déité personnelle est forte, le Nirvāna a représenté l’unité de la créature avec le Créateur, et ainsi, dans le Granth Sāhib, il signifie la cessation de la conscience individuelle dans la Toute-Conscience de Dieu. Sa réalisation est comparée à la fusion de deux courants.
Māya. — La création, et la loi du karma qui l’accompagne, ont été originellement engendrées par l’action de Māya (l’illusion). Dieu se voile d’illusion afin d’apparaître temporairement sous des formes distinctes. La manière exacte dont cela se produit a été expliquée par différentes sectes indiennes. Le sikhisme, bien que divergent quant à la nature de l’illusion, explique son existence comme un jeu de Dieu :
« Māya ensorcelle le monde,
Tout cela est le jeu de Dieu.
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Cette idée apparaît fréquemment dans les Écritures indiennes.
Création. — Grâce à Māya, Dieu peut assumer la multiplicité et apparaître ainsi sous la forme de demi-dieux, d’univers, d’humanité, d’animaux et de plantes. Cependant, il demeure, dans sa véritable nature, distinct de tous, confirmant ainsi le principe du monothéisme, et il s’intéresse personnellement à cette œuvre de « Création ».
La Trinité hindoue, Brahma, Vishnu et Shiv sont les premiers êtres créés, la célèbre Trinité hindoue dont l’existence potentielle est admise par les Sikhs.
Un Māya, en union avec Dieu, donna naissance à trois enfants acceptables. L’un d’eux est le Créateur, le second le Pourvoyeur, le troisième exerce la fonction de Destructeur.
« Comme il plaît à Dieu, Il les dirige par Ses ordres », ou encore, avec une mystérieuse allusion au Logos :
« De l’auto-existant procéda Māya, d’où sortit un Verbe qui produisit Brahma et le reste. »
Après la Trinité hindoue, des centaines de demi-dieux apparaissent, puis toutes les autres formes de vie. Les dieux du panthéon hindou rencontrent cependant un certain mépris dans les Écritures sikhes, car ils sont eux-mêmes imparfaits et se sont privés de l’honneur de Dieu. Leur croyance en leur existence ne compromet en rien le monothéisme des sikhs. Tout au plus, ils se contentent d’affirmer les mêmes prétentions spirituelles que la hiérarchie des saints et des anges de la chrétienté catholique.
La Voie du Salut de Nānak. — La philosophie subtile était étrangère aux desseins des gourous sikhs. Ils acceptaient la doctrine indienne générale sur la construction de l’univers, tant qu’il était possible de la combiner avec leur propre monothéisme fervent. Bien qu’ils fussent sensibles à l’influence du mysticisme, ce n’était pas leur caractéristique principale, et leur manière de controverser était quelque peu grossière. Leur méthode de raisonnement consistait, en général, en une déclaration passionnée de la valeur de la vraie religion et en un sarcasme acerbe envers ceux qui la trahissaient. Leur service à la pensée de leur époque était avant tout pratique. C’était la proclamation d’une nouvelle voie du salut, de nouveaux soupirs d’évasion face à l’état actuel des choses. Dans la pensée religieuse quelque peu pessimiste de l’époque, le cycle des transmigrations semblait être devenu si interminable que la croyance en un Dieu personnel capable d’accorder un tel bienfait était en soi une source d’inspiration. Partant de ces prémisses, Nānak élabora un schéma plus pur et plus simple que tous ceux qui avaient trouvé foi à son époque.
Comment échapper au Karma. — Le but était d’échapper au Karma. Il faut se rappeler que le Karma, aussi bon soit-il, nécessite une renaissance. Tant que le Karma n’est pas détruit, l’âme n’est pas libre [ p. 52 ] d’entrer dans le Nirvāna, et il faut donc trouver un moyen pour que même les bonnes actions cessent d’être porteuses de « résultats ». Elles doivent être accomplies « sans entraves », « sans implication », c’est-à-dire uniquement par amour de Dieu et sans espoir de fruit. C’est seulement ainsi qu’elles peuvent conduire à Dieu et non à l’éloigner de Lui. Si elles sont accomplies pour un autre motif, elles impliquent la récompense temporaire qui convient à un tel motif : « Ce qu’un homme sème, il le récoltera », et un corps doit être réincarné. Ainsi, Nānak établit clairement la distinction entre les actions justes accomplies par amour de Dieu et celles qui découlent de tout autre motif. Mais apprendre à bien agir n’était pas chose aisée. Le désir ne suffisait pas ; il fallait trouver le moyen.
Le Gourou.—A cette fin, la première chose essentielle était un véritable Gourou.
Sans le gourou, l’homme est ruiné par l’errance.
« Māya a lié ce monde de tous côtés par son câble. Sans gourou, il ne peut être dénoué. L’homme se lasse de ses efforts. »
« Celui qui sert le Guru connaît le chemin ; sans le Guru, il ne peut être trouvé. »
En Inde, la coutume a toujours été que les jeunes hommes soient mis en apprentissage auprès d’un gourou comme guide religieux. Chaque grand saint avait son gourou. Mais Nānak soutenait que le monde religieux s’était égaré et qu’une révélation directe était donc à nouveau nécessaire. Il déclara donc que son propre gourou était Dieu, qui lui avait spécialement enseigné comment ramener le monde à la foi juste. Ainsi, tous ceux qui venaient à lui pour être guidés religieusement, ou qui les recevaient par l’intermédiaire de ses disciples, de ses successeurs ou des hymnes sikhs, avaient trouvé le véritable gourou, et donc la possibilité de l’émancipation.
Le Premier Essentiel. Simplicité. — L’enseignement du Guru était une plus grande simplicité dans la croyance et le culte. Toute élaboration, qu’elle soit de pensée ou d’action, devait être abandonnée. La foi en l’unique vrai Dieu était absolument nécessaire, mais les milliers de demi-dieux ne devaient pas être écoutés. Pèlerinages, rosaires, jeûnes, ascèse étaient en eux-mêmes inutiles. Nānak admettait qu’avec des personnes sincèrement religieuses, ces pratiques pouvaient être utiles, mais que lorsque le monde était perdu dans l’erreur, elles devenaient de simples corruptions. Elles contribuaient à accroître le formalisme et l’hypocrisie. Certaines pratiques étaient également néfastes et cruelles, comme brûler les veuves, exposer les filles et l’ascétisme extrême pratiqué par les ermites. De telles pratiques devaient être abolies définitivement, et la simple obéissance et l’amour envers Dieu devaient prendre leur place. Aucune idole ne devait être autorisée, et les cérémonies devaient être rejetées comme vaines.
« Si je Lui plais, c’est là mon lieu de pèlerinage pour me baigner ; si je ne Lui plais pas, quelles ablutions dois-je faire ? »
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Le salut pour tous — La nouvelle simplicité impliquait le salut pour tous, quel que soit le milieu social. Qu’un homme ait eu la possibilité de faire un pèlerinage ou de pratiquer l’ascétisme, qu’il soit de haute caste ou paria, qu’il connaisse les Écritures sacrées ou qu’il soit illettré, peu importait ; sage ou insensé, ignorant ou érudit, riche ou pauvre, tous avaient leur chance de salut. Même les sexes devaient être considérés comme égaux. L’orgueil spirituel des ermites et des ascètes était particulièrement condamné.
« Pourquoi chercher Dieu dans la forêt ? J’ai trouvé Hine chez moi », dit Nānak.
Absence de mondanité. — Vivre une vie de famille ordinaire n’était pas considéré comme une honte, et le salut pouvait tout aussi bien être obtenu de cette façon. Mais une telle saine vision des choses n’impliquait aucun manque de spiritualité, aucun compromis avec le matérialisme. « Brûlez l’amour du monde », dit Nānak. Il le classe parmi les cinq péchés capitaux. Être dans le monde sans en être membre faisait la gloire des Sikhs. « Ils vivaient », dit Bhāi Gur Dās, « en ermites au sein de leurs familles ».
Le Nom. — Les êtres humains pouvaient trouver leur fondement d’égalité et leur voie vers la spiritualité dans la répétition du nom de Dieu. La coutume de répéter un mot sacré était déjà inhérente à la religion hindoue, et de nombreux adorateurs de Krishna répètent son nom des milliers de fois par jour. Nānak approuva cette pratique, mais il substitua un nouveau nom à Dieu afin d’éviter toute association avec les diverses conceptions existantes de la Déité. Il prit également des mesures de protection contre le danger du formalisme. Le nouveau titre fut Wāhguru, dont l’origine a été donnée différemment dans les Écritures sikhes. [4] Prononcer Wāhguru avec amour, dévotion et avec une méditation fervente était considéré comme un moyen efficace de se rapprocher de Dieu, d’élever l’âme au-dessus des choses de ce monde et de mettre tous les hommes sur un pied d’égalité. Si elle était prononcée avec un cœur parfaitement pur, l’effet de cette parole pouvait être immense. Elle pouvait même conduire à l’union divine. Quoi qu’il en soit, elle devait supplanter toutes les pratiques religieuses des hindous.
« Entendre le Nom équivaut à se baigner dans les soixante-huit lieux de pèlerinage. »
Méditation. — Le Nom, prononcé avec méditation, était considéré comme la meilleure forme de culte. Mais la méditation elle-même était recommandée en tout temps et devait être constamment pratiquée.
« Ceux qui méditent sur Dieu sont émancipés ; pour eux le nœud de la mort est rompu. »
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« Toute crainte a disparu de ceux qui méditent sur le Dieu sans peur. »
La méditation sur les vertus abstraites et sur les gourous était également recommandée, et les sikhs ne devaient jamais attendre des moments et des lieux particuliers. Aucune condition n’était requise, car, comme Nānak l’a dit un jour à des astrologues :
« Le moment propice est celui où les hommes se tournent vers Dieu. »
Autres formes de culte. — La méditation sur Dieu et la prononciation du Nom sont les moyens de culte les plus importants, mais d’autres formes de dévotion sont également nécessaires. Le disciple doit écouter attentivement les instructions des gourous ou les lire dans ses hymnes. Il doit chanter les louanges de Dieu en compagnie des saints. Progressivement, la coutume s’est développée de chanter les hymnes des gourous lors des offices réguliers, matin et soir, ainsi qu’à d’autres moments précis. Le Jāpji, par exemple – un recueil d’hymnes du gourou Nānak – est répété au petit matin et chaque Sikh est censé le connaître par cœur. Un office matinal supplémentaire est l’Asa ki Wār [5], un recueil d’hymnes de divers gourous. Les Rahirās sont répétés le soir, à l’allumage des lampes, et le Sohila au coucher. L’Anand peut être lu lors des mariages sikhs, et il existe des prières spéciales pour les funérailles ; ainsi que des hymnes à chanter lors des baptêmes. Ces [ p. 57 ] services contiennent de la doctrine, beaucoup sont consacrés à la louange et à l’adoration de Dieu, et quelques-uns sont des prières, des confessions de faiblesse et de péché ; mais ces derniers sont très minoritaires, la majeure partie des Écritures sikhes étant soit des louanges, soit des préceptes, comme le montreront les exemples donnés plus loin. Mais aucune de ces observances ne devait remplacer la méditation et la répétition de la parole sacrée.
La Compagnie des Saints.—L’association avec des hommes saints est un autre moyen très utile pour le salut :
« Ceux qui rencontrent la société des saints seront sauvés », dit Nānak ; et tout au long de l’enseignement sikh, la valeur d’une telle compagnie est soulignée. Les individus peuvent perdre de vue la vérité, mais parmi les saints, la ferveur augmente et la compréhension religieuse se développe.
Œuvres. — On reproche parfois aux religions orientales d’accorder trop d’importance à la méditation et à la purification mentale, et pas assez à l’action juste. Nānak prenait soin de souligner qu’aucune méditation ni aucun culte ne pouvait racheter la foi sans les œuvres. « Sans les bonnes œuvres, nul ne peut être sauvé. »
« Faites de la pratique religieuse votre échiquier et de la vérité vos pions », dit Guru Arjan, utilisant le jeu de dés comme comparaison. Il y avait cinq vertus positives à acquérir, cinq péchés capitaux à éviter [[ p. 58 ]. [6] L’accent est mis sur toutes les vertus éthiques. Mais l’amour de Dieu et l’amour de l’homme devaient être les motivations principales, que ce soit dans le culte ou dans l’action, la vanité de tout ce qui n’est pas là étant soulignée.
Prédestination.—Dans tous les hymnes sikhs, on trouve un fort élément de fatalisme ou de prédestination.
« Par une parfaite chance, Dieu nous a permis de rencontrer le Guru. »
« Par prédestination, nous avons trouvé le Nom », et ainsi de suite perpétuellement. Il faut cependant se rappeler que ce fatalisme, généralement associé à l’Orient, est largement modifié par la conjonction des doctrines de la Réincarnation et du Karma. Si un homme échoue dans une vie à rencontrer le Guru, à trouver le vrai Nom, la société des saints, la pure éthique, etc., il peut y parvenir dans la suivante ; et ce avec une probabilité croissante, car les nouvelles doctrines se seront évidemment propagées. Malgré les allusions constantes à l’ordre préétabli de Dieu, on ne peut pas dire que Nānak méprisait le don du libre arbitre. Si les Sikhs s’étaient laissés aller au gré des circonstances, ils n’auraient jamais pu défendre leur religion contre vents et marées, ni devenir une nation puissante et indépendante. De cette façon, [ p. 59 ] Dans la mesure où la croyance au destin a une mauvaise emprise sur eux, elle les a aidés à devenir intrépides au combat et capables d’affronter la mort sans broncher.
Effort. — En effet, le besoin de volonté se manifeste partout dans la religion. Il est difficile de trouver le véritable Guru ; il est difficile de répéter le Nom ; il est difficile de méditer correctement, d’accomplir de bonnes œuvres, d’échapper au péché, d’aimer Dieu et son frère correctement. Pourtant, toutes ces choses sont nécessaires au salut.
La vie sociale chez les Sikhs.—La vie sociale, comme nous l’avons vu, devait être définitivement améliorée sous le sikhisme, et les préjugés de caste et les corruptions hindoues devaient être abolis.
La position des femmes. — Mais l’amélioration sociale la plus notable fut l’émancipation des femmes. Nombre d’entre elles trouvèrent le salut grâce à l’enseignement du gourou. Une femme assista à l’inauguration du Pahul, et une autre fut la seule disciple à pénétrer dans la prison où Teg Bahādur était enfermé avant son martyre. Elle lui apporta à manger et à boire, et le soutint par ailleurs. Le gourou Amar Dās refusa de recevoir une Ranee qui lui avait rendu visite alors qu’elle était étroitement voilée, et à plusieurs reprises, les gourous protestèrent contre la tyrannie du parda.
Mariage. — Il semble également que Guru Nānak ait eu l’intention d’instaurer la monogamie. Il a déclaré un jour : « C’est Dieu qui organise les mariages. Il ne se trompe jamais, et ceux qu’il a unis une fois, il les unit pour toujours. »
Un autre sikh célèbre a écrit : « Soyez chaste avec une seule épouse » ; et dans un autre ouvrage sikh on trouve : « Soyez satisfait d’une seule épouse ; cela convient à un homme bon. »
Le fait que certains gourous aient épousé plus d’une femme a été expliqué de cette manière.
Les gourous étaient si dignes de confiance et tenus en si haute estime que les religieux estimaient souvent qu’il était de leur devoir de leur vouer leur vie, leurs enfants et leurs biens. Plusieurs sikhs avaient l’habitude, à la naissance de leurs filles, de faire serment de ne les donner qu’au gourou ou à ses proches. Les filles ainsi dévouées étaient toujours qualifiées de « mères » par les sikhs, et personne ne pouvait les épouser, sauf celles à qui elles avaient été promises. Ceci explique en grande partie la polygamie de certains gourous.
Guerre. — L’enseignement sur la guerre n’apparaît que dans le Granth du Dixième Guru, c’est-à-dire dans les hymnes de Gobind Singh. Mais nous avons vu que les tendances martiales n’étaient pas totalement étrangères aux Sikhs avant cette époque. La vision simple de la vie de Nānak, son enseignement sur la santé du corps et la pureté particulière de sa secte avaient ouvert la voie à ce qui allait devenir un développement politique. Il n’y eut pas de changement soudain de doctrine lorsque les Sikhs commencèrent à prendre les armes. Gobind Singh greffa tout naturellement son éloge de l’épée et ses promesses de récompenses pour la bravoure sur les doctrines quiétistes de Nānak. Il était interdit aux Singhs de frapper quiconque sans pitié et de ne jamais attaquer sans motif valable. La défense de la religion devait toujours être le motif. Les nouveaux noms de Dieu – Tout-Acier, Toute-Mort, Grand-Acier, Grande-Mort, etc. – furent associés au mot sacré Wāhguru. La théologie resta la même, avec la variation pittoresque suivante dans le récit de la création.
« Dieu, venant de façonner l’Épée, prononça une Parole, d’où sortirent Brahma, Vishnu, Shiv. »
La position du Guru a également pris une importance quelque peu plus grande sous l’influence de Gobind Singh.
Résumé de la religion sikh.—Dans l’ouvrage de référence de M. Macauliffe sur la religion sikh, il donne le résumé complet suivant de sa doctrine :
« Elle interdit l’idolâtrie, l’hypocrisie, l’exclusivité des castes, la crémation des veuves, l’emmurement des femmes, l’usage du vin et d’autres substances intoxicantes, le tabagisme, l’infanticide, la calomnie, les pèlerinages aux rivières et aux réservoirs sacrés des hindous, et elle inculque la loyauté, la gratitude pour toutes les faveurs reçues, la philanthropie, la justice, l’impartialité, la vérité, l’honnêteté et toutes les vertus morales et domestiques connues des citoyens les plus saints de tout pays. »
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Bhāi Gur Dās, contemporain de Guru Arjan, a analysé la religion sikhe, ce qui est intéressant car il montre comment elle a impressionné les gens de l’époque. Il souligne l’obscurité spirituelle qui régnait à l’époque de Nānak et poursuit :
Le péché a régné sur toute la création. Dieu, observant l’angoisse des hommes et entendant leurs cris pitoyables, a conféré des attributs surnaturels à Guru Nānak. Il lui a accordé la richesse suprême du Nom et l’humilité, et l’a envoyé dans le monde pour soulager ses souffrances. … Guru Nānak a déclaré que Dieu, qui n’a ni forme ni contour, ne se trouvait pas en portant des vêtements religieux, mais par l’humilité ; et que si les hommes rejetaient les castes et adoraient Dieu en esprit, ils seraient acceptés à sa cour. … Partout où le Guru posait son pied, un lieu de culte était établi. Chaque maison de ses disciples devenait un temple où les louanges du Seigneur étaient constamment chantées et son nom continuellement répété. … C’est en pratiquant l’humilité que les Sikhs du Guru sont reconnus. Ils vivent en ermites au sein de leurs familles, ils effacent leur individualité, ils prononcent le Nom ineffable de Dieu et ne transgressent pas la volonté du Créateur. … Le Guru inculqua l’amour et la dévotion, la répétition du nom de Dieu et la leçon que l’homme récolte ce qu’il sème. Ainsi, les hommes furent sauvés de toutes parts, et Guru Nānak devint le véritable soutien des neuf régions de la terre.
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« Ce Soi est non, non : insaisissable, car Il n’est pas saisi ; insaisissable, car Il n’est pas brisé ; insaisissable, car Il ne s’attache pas ; Il n’est pas lié, Il ne tremble pas, Il ne subit aucun mal. » (Brihad-āranyaka Upanishad.)
44:1 Voir note page 33. La doctrine panthéiste du Vedānta nécessitait le recours à la négation, car le Brahma absolu, l’âme universelle de l’Univers, ne pouvait posséder aucune qualité positive de bonté, de miséricorde, etc. Ainsi : ↩︎
47:1 Comparer : « Tu es femme, tu es homme, tu es garçon et jeune fille ; tu es le vieil homme chancelant sur son bâton ; tu es né avec un visage regardant dans toutes les directions. » (Svetāsvatara Upanishad.) ↩︎
47:2 La religion du Prophète était un élément ultérieur et étranger. ↩︎
55:1 Une explication est que durant les quatre grands âges du monde, Dieu était adoré sous les noms de Wasdev, Hari, Gobind et Rām. Le Guru a créé, à partir des initiales de ces quatre noms, le mot Wāhguru, qui signifie louange à Dieu et au Guru. L’explication de Gur Dās est la suivante : « wah signifie félicitation, et guru signifie grand. Ces deux mots combinés signifient donc félicitations au Grand Dieu. » ↩︎
56:1 Un compte rendu de ces services est donné avant les sélections du Granth Sāhib. ↩︎
58:1 Les cinq vertus étaient le contentement, la compassion, la piété, la patience et la moralité ; les cinq péchés capitaux, la luxure, la colère, la convoitise, l’amour du monde et l’orgueil. ↩︎