Le XVe siècle de l’ère chrétienne fut une période d’activité intellectuelle et politique singulière. En Europe comme en Inde, les hommes secouèrent la torpeur des siècles et prirent conscience de leurs responsabilités intellectuelles. Pour y parvenir, il est vrai, d’importants préparatifs furent accomplis au XIVe siècle : les réformateurs chrétiens Walter Lollard et Jean Huss prêchèrent et subirent la mort pour leurs opinions[1] ; la littérature poétique anglaise prit une forme tangible grâce au génie de Chaucer et de Gower ; les musulmans d’Europe pénétrèrent en Thrace et en Hongrie ; et, après le renversement et l’expulsion du bouddhisme d’Inde par les brahmanes astucieux et puissants, les grands représentants du monothéisme indien, le saint Kabir et le savant Ramanand, s’épanouirent.
Mais il fut réservé au XVe siècle de porter tous les fruits de l’éveil intellectuel du XIVe. En Angleterre, l’ancienne langue grecque commença à être étudiée ; un nouvel élan fut donné à la réforme de la religion chrétienne ; et le villageage disparut en tant qu’institution politique. En France, le gouvernement fut consolidé par l’union des grands fiefs à la couronne ; et l’audacieux monarque Charles VII lança avec succès son expédition contre la pittoresque capitale de l’Italie du Sud. En Allemagne, naquit Luther, ainsi que le renouveau et le développement de l’art inestimable de l’imprimerie à caractères mobiles.[2] En Italie, les beaux-arts connurent une merveilleuse renaissance, et [p. xl] naquirent alors les célèbres navigateurs Colomb et Amerigo Vespucci, les grands maîtres Michel-Ange, Raphaël et Léonard de Vinci, et l’illustre mécène des lettres Laurent de Médicis.
En Espagne, Ferdinand et Isabelle, bien qu’ils aient organisé l’Inquisition dans leur zèle religieux intempérant contre les Sarrasins et les Juifs, se distinguèrent par une libéralité mondaine qui mérite la reconnaissance de la postérité. Au Portugal naquit Vasco de Gama, qui, sous l’impulsion du roi Emmanuel, découvrit la route maritime vers l’Inde par le cap des Tempêtes. En Europe, les musulmans conquirent la Turquie et la Grèce, et s’emparèrent de l’ancienne cité italienne d’Otrante. En Asie, Taimur étendit ses armes victorieuses de la Sibérie au nord à la mer d’Arabie au sud, et du Gange à l’est à l’Hellespont à l’ouest.
Il existe une merveilleuse analogie entre la condition spirituelle de l’Europe et de l’Inde durant les âges sombres. En Europe, la plupart des ouvrages religieux étaient écrits en latin, en Inde en sanskrit. Sur les deux continents, tout le savoir était entre les mains du clergé, ce qui, il faut l’admettre, a entraîné de graves abus. Une grande vague cyclique de Réforme a alors déferlé sur les deux continents. À l’époque même où Luther et Calvin, en Europe, mettaient en garde contre les erreurs qui s’étaient infiltrées dans le christianisme, plusieurs saints indiens dénonçaient les agissements des prêtres, l’hypocrisie et l’idolâtrie, avec un succès considérable. Plusieurs de ces grands hommes qui ont mené la croisade contre la superstition ont fondé des sectes qui survivent encore ; mais la plus nombreuse et la plus puissante de toutes est la grande secte sikh fondée par Guru Nanak, qui représente déjà une part considérable de la population du Panjab et qui est dispersée en nombre plus ou moins important non seulement dans toute l’Inde, mais aussi à Kaboul, à Kandahar, en Chine et en Asie du Sud.
On attribue souvent une cause apparentée à l’établissement de nouvelles religions : leur apparition en période de grande dépression politique ou sociale, lorsqu’il devient nécessaire de recourir au surhumain pour trouver [p. xli] conseils et consolation. Puis, lorsque l’heure est la plus sombre, un prophète naît, peut-être dans un humble hameau, pour réconforter ceux qui sont accablés et élever leurs pensées vers un monde plus lumineux et plus heureux. Les historiens en ont relevé un exemple marquant. La Judée souffrait encore de la tyrannie et de la cruauté d’Hérode lorsque naquit celui que les races les plus avancées du monde appellent le Messie.
Les gourous semblent eux aussi avoir été d’avis que Dieu envoie un guide divin chaque fois que la situation de l’époque et du pays l’exige. Guru Amar Das, le troisième gourou, a écrit :
Quand le monde est en détresse, il prie de tout son cœur.
Le Véritable écoute attentivement et, avec Sa bienveillance, accorde la consolation.
Il donne des ordres au Nuage et la pluie tombe à torrents.
C’est-à-dire que le Guru vient sur ordre de Dieu et donne une instruction abondante à tous ceux qui sont prêts à la recevoir.
En effet, plusieurs événements survinrent lors des conquêtes musulmanes de l’Inde au Moyen Âge, obligeant les hindous à considérer la vie avec sérieux. Si nombre de disciples de Vishnu, Shiv et des autres dieux de l’hindouisme adoptèrent à cette époque la foi du prophète arabe, par contrainte ou en vue d’avantages matériels, d’autres, dont l’esprit était fortement porté vers la spéculation religieuse, cherchèrent refuge contre les persécutions et la mort dans la solitude du désert ou la retraite de la forêt, et vécurent, déterminés à explorer la vérité religieuse, comme à l’âge d’or primitif de leur pays.
Nous donnerons ici, à partir des récits écrits des historiens musulmans, quelques exemples du traitement des hindous par les conquérants musulmans de l’Inde.
Shahab-ul[1:1]-Din, roi de Ghazni, le fondateur virtuel de l’Empire musulman en Inde (1170-1206), a mis à mort de sang-froid Prithwi Raja, roi d’Ajmer et de Dihli.
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Il massacra des milliers d’habitants d’Ajmer qui s’étaient opposés à lui, réservant les autres à l’esclavage. Après sa victoire sur le roi de Bénarès, le massacre des Hindous est décrit comme immense. Personne ne fut épargné, sauf les femmes et les enfants, et le carnage des hommes se poursuivit jusqu’à ce que, comme on l’a dit, la terre se lasse de cette monotonie.[1:2]
Dans le Taj-ul-Ma’asir de Hasan Nizam-i-Naishapuri, il est rapporté que, lors de la conquête de Merath par Qutb-ul-Din Aibak (1194-1210), il démolit tous les temples hindous de la ville et érigea des mosquées à leur emplacement. Dans la ville de Koil, aujourd’hui appelée Aligarh, il convertit les habitants hindous à l’islam par l’épée et décapita tous ceux qui adhéraient à leur religion. Dans la ville de Kalinjar, il détruisit cent treize temples hindous, construisit des mosquées à leur emplacement, massacra plus de cent mille hindous et réduisit en esclavage environ cinquante mille autres. On raconte que la ville devint noire comme de la poix sous les corps en décomposition des hindous. Et dans le Tabaqat-i-Nasiri de Minhajul-Siraj, il est dit que lorsque Muhammad Bakhtyar Khilji a conquis le Bihar, il a passé au fil de l’épée environ cent mille brahmanes et a brûlé une précieuse bibliothèque d’anciens ouvrages sanskrits.
Abdulla Wassaf écrit dans son Tazjiyal-ul-Amsar wa Tajriyat ul Asar que lorsque Ala-ul-Din Khilji (1295-1316) s’empara de la ville de Kambayat à la tête du golfe de Cambay, il tua les habitants hindous adultes de sexe masculin pour la gloire de l’Islam, fit couler des rivières de sang, envoya les femmes du pays, avec tout leur or, leur argent et leurs bijoux, chez lui, et fit d’environ vingt mille jeunes filles ses esclaves privées.
Ala-ul-Din demanda un jour à son cadi quelle était la loi musulmane prescrite aux hindous. Le cadi répondit : « Les hindous sont comme la terre ; si on leur demande de l’argent, ils doivent, avec la plus grande humilité, offrir de l’or. Et si un musulman désire cracher dans la bouche d’un hindou, celui-ci doit ouvrir grand sa bouche. Dieu a créé les hindous pour être les esclaves des musulmans. Le Prophète a décrété que, si les hindous n’acceptent pas l’islam, ils seront emprisonnés, torturés, puis mis à mort, et leurs biens confisqués. » À ces mots, le monarque sourit et dit qu’il n’attendait pas d’interprétation de la loi sacrée. Il avait déjà ordonné que les hindous ne possèdent que du blé et des vêtements grossiers en quantité suffisante pour six mois.
Sous le règne du même monarque, des hommes autrefois aisés furent réduits à la mendicité, et leurs épouses contraintes de se livrer à des travaux subalternes pour subvenir à leurs besoins. Devant le palais, on voyait généralement les cadavres de quarante ou cinquante hindous. Les hindous étaient punis avec une sévérité impitoyable pour les offenses les plus insignifiantes. Le monarque fit écorcher vifs son propre frère et son neveu au simple soupçon de déloyauté. Il fit ensuite cuire leur chair et força leurs enfants à la manger. Ce qui restait du repas était jeté aux éléphants pour qu’ils le piétinent.
L’historien Ibn Batuta, qui visita l’Inde sous le règne de l’empereur Muhammad Bin Tughlak, écrivit à son sujet : « Son caractère était tel qu’un jour, alors que les habitants de Dihli se révoltaient contre son oppression et lui écrivirent une lettre de protestation, il leur ordonna de quitter les lieux pour Daulatabad, une ville du Dakhan (Deccan), à quarante jours de voyage. L’ordre fut si scrupuleusement exécuté que lorsque les serviteurs de l’empereur fouillèrent la ville après le déménagement et trouvèrent un aveugle dans une maison et un alité dans une autre, l’homme alité fut projeté d’une catapulte et l’aveugle traîné par les pieds jusqu’à Daulatabad. Mais les membres de ce dernier tombèrent en chemin, et à la fin du voyage, il ne lui resta qu’une jambe, qui fut dûment jetée dans la nouvelle ville, « car l’ordre avait été donné à tous de se rendre à cet endroit ». Nous verrons par la suite comment Muhammad bin Tughlak a persécuté le saint marathe Namdev, dont la vie et les écrits seront relatés dans cet ouvrage.
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Amir Khusrau écrit dans son Tawarikh Alai ou Khazain-ul-Futuh que lorsque l’empereur Firoz Shah Tughlak (1351-1388) prit la ville de Bhilsa à Bhopal, il détruisit tous ses temples hindous, emporta leurs idoles, les plaça devant son fort et les fit baigner quotidiennement dans le sang de mille hindous. Firoz Shah pilla à deux reprises le pays de Malwa et emporta tout ce qu’il put trouver, à l’exception des pots en terre cuite.
Farishta raconte qu’un brahmane nommé Budhan, qui résidait à Kayathan ou Kataen, près de Lakhnau (Lucknow), fut mis à mort par Sikandar Khan Lodi pour avoir affirmé que l’islam était vrai, tout comme l’hindouisme. Le saint Kabir vécut sous Sikandar Khan Lodi et fut torturé par lui.[1:3]
La cruauté de l’empereur Babar envers les habitants de Saiyidpur sera décrite par Guru Nanak, témoin oculaire. Lui et son serviteur furent faits prisonniers et réduits au travail d’esclave.
Le gourou décrit ainsi les dirigeants musulmans et l’État de l’Inde à son époque :
Cet âge est un couteau, les rois sont des bouchers ; la justice a pris des ailes et s’est enfuie.
Dans cette nuit complètement noire du mensonge, la lune de la vérité ne se lève jamais.
Je suis devenu perplexe dans ma recherche ;
Dans l’obscurité, je ne trouve aucun chemin.
Dévoué à l’orgueil, je pleure de chagrin ;
Comment la délivrance sera-t-elle obtenue ?[2:1]
Il y a un charme romantique autour de la personne de l’empereur Jahangir, dû en partie à la poésie de Moore et en partie à sa possession de Nur Jahan, la femme la plus belle et la plus douée d’Orient ; mais la mémoire de Jahangir ne mérite aucune commisération historique. Son père, Akbar, était enclin à la liberté de pensée en matière de religion, et on pensait qu’il y était encouragé par Abul Fazab, le célèbre historien persan. Jahangir fit assassiner cruellement Abul Fazab. Après son accession au trône, il commanda la mort du mari de Nur Jahan afin de la posséder. Il raconte dans ses Mémoires comment il se débarrassa des brigands. « J’ai réussi à cette époque à supprimer une tribu de brigands qui infestaient depuis longtemps les routes autour d’Agra ; et, une fois en mon pouvoir, je les fis piétiner à mort par des éléphants. »
Sir Thomas Roe, ambassadeur britannique à sa cour, donne les informations suivantes concernant la méthode de Jahangir pour rendre la justice : « Une bande de cent brigands fut amenée enchaînée devant le Grand Mogol. Sans aucune cérémonie de procès, il ordonna qu’ils soient emmenés pour être exécutés, leur chef étant déchiqueté par des chiens. Les prisonniers furent envoyés pour être exécutés dans plusieurs quartiers de la ville et exécutés dans les rues. Près de chez moi, le chef fut déchiqueté par douze chiens ; et treize de ses compagnons, pieds et poings liés, eurent le cou tranché par une épée, mais pas complètement, et leurs corps nus et ensanglantés furent abandonnés à la corruption dans les rues. »
Les procès sont menés rapidement et les sentences promptement exécutées ; les coupables sont pendus, décapités, empalés, déchirés par des chiens, tués par des éléphants, mordus par des serpents ou d’autres artifices, selon la nature des crimes ; les exécutions ont généralement lieu sur la place publique. Les gouverneurs des provinces et des villes rendent la justice de la même manière.
Voici comment Jahangir traitait les amants inoffensifs : « Ayant surpris par hasard un eunuque en train d’embrasser une de ses femmes qu’il avait abandonnée, il condamna la dame à être mise en terre, avec seulement sa tête au-dessus du sol, exposée aux rayons brûlants du soleil, et l’eunuque à être coupé en morceaux devant son visage. »
Sir Thomas Roe décrit comment Jahangir exprima son mécontentement sur certains de ses nobles : « Il fit fouetter en sa présence certains nobles qui se trouvaient près de lui pour quelque offense, recevant 130 coups de fouet avec un instrument de torture des plus terribles, ayant, aux extrémités de quatre cordes, des fers semblables à des molettes d’éperon, de sorte que chaque coup causait quatre blessures. Lorsqu’ils furent considérés comme morts, il ordonna aux assistants de les repousser du pied et aux portiers de briser leurs bâtons sur eux. Ainsi, cruellement mutilés et meurtris, ils furent emmenés, l’un d’eux mourant sur le coup. »
Khusrau, le fils de Jahangir, se révolta contre lui, et il n’est pas surprenant qu’il ait trouvé de nombreux partisans. « Après son arrestation, Khusrau fut amené devant son père, une chaîne attachée de la main gauche au pied gauche, conformément aux lois de Changhez Khan. À la droite du prince se tenait Hassan Beg, et à sa gauche, Abdulrahim. Khusrau tremblait et pleurait. Il fut condamné à la détention ; mais ses compagnons de rébellion furent mis à mort dans de cruels supplices. Hassan Beg fut cousu dans une peau de bœuf crue, et Abdulrahim dans celle d’âne, et tous deux furent promenés à travers la ville sur des ânes, la tête tournée vers la queue. La peau du bœuf devint si sèche et contractée qu’avant le soir Hassan Beg fut étouffé ; mais la peau de l’âne étant continuellement humidifiée par les amis d’Abdulrahim, il survécut au châtiment. » Du jardin de Kamran à la ville de Lahore, deux rangées de pieux furent plantées dans le sol, sur lesquelles les autres rebelles furent empalés vivants ; et le malheureux Khusrau, monté sur un éléphant, fut conduit entre les rangs de ces misérables victimes.
Plus loin, nous verrons que Jahangir a fait torturer à mort Guru Arjan, le cinquième gourou sikh, en partie à cause de sa religion et en partie parce qu’il avait réservé au prince Khusrau un accueil et une hospitalité amicaux.
Le petit-fils de Jahangir, l’empereur Aurangzeb, fut élevé dans une religion musulmane très stricte. Ce qui suit, selon le Mirât-i-Alam de l’historien Bakhtawar Khan, montre comment il traitait les hindous et leurs temples pour l’honneur et la gloire de Dieu et le succès de ce qu’il considérait comme la seule vraie religion : « Les écrivains hindous ont été totalement exclus des fonctions publiques ; tous les lieux de culte des infidèles, ainsi que les grands temples de ces peuples infâmes, ont été démolis et détruits d’une manière qui suscite l’étonnement devant l’aboutissement d’une entreprise aussi ardue. »
Français Ce qui suit est tiré du Maâsir-i-Alamgiri : « Sa Majesté, le Protecteur de la Foi, apprit que dans les provinces de Thatha, Multan et Bénarès, et surtout dans cette dernière, des brahmanes insensés avaient l’habitude d’exposer des livres frivoles dans leurs écoles, et que des étudiants, musulmans érudits comme hindous, s’y rendaient même de loin, poussés par le désir de se familiariser avec les sciences maléfiques qui y étaient enseignées. Le Directeur de la Foi donna donc l’ordre à tous les gouverneurs de province de détruire de bon gré les temples et les écoles des infidèles, et de mettre un terme définitif à l’enseignement et à la pratique des formes de culte idolâtre. Il fut par la suite rapporté à Sa Majesté religieuse, chef des Unitariens, qu’obéissant à ses ordres, les officiers du gouvernement avaient détruit le temple de Vishwanath à Bénarès. » Au cours de la treizième année du règne d’Aurangzeb, ce monarque épris de justice, ennemi constant des tyrans, ordonna la destruction du temple hindou de Mathura. Bientôt, ce bastion du mensonge et repaire d’iniquité fut rasé. Sur son emplacement furent posées, à grands frais, les fondations d’une vaste mosquée.
Une secte appelée Satnamis, fondée par Jagjivan Das, originaire d’Awadh (Oude), apparut. Ils semblent avoir emprunté nombre de leurs doctrines aux Sikhs. Leur code moral est ainsi décrit : « Il ressemble à celui de tous les quiétistes hindous et prône l’indifférence au monde, à ses plaisirs comme à ses souffrances, la dévotion absolue au guide spirituel, la clémence et la douceur, l’observance rigoureuse de la vérité, l’accomplissement de toutes les obligations ordinaires, sociales ou religieuses, et l’espoir d’une absorption finale dans l’esprit unique qui imprègne toute chose. »[1:4]
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L’historien musulman décrit ainsi cette secte pieuse et le traitement qu’elle infligea à l’empereur Aurangzeb : « Un groupe de rebelles sanguinaires et misérables, orfèvres, charpentiers, balayeurs, tanneurs et autres êtres ignobles, fanfarons et imbéciles de toutes sortes, s’enflèrent d’orgueil au point de se jeter tête baissée dans l’abîme de la destruction. Aurangzeb envoya une armée pour exterminer et détruire ces incroyants. Les héros de l’islam chargèrent avec impétuosité et enflammèrent leurs sabres du sang de ces hommes désespérés. La lutte fut terrible. Finalement, les Satnamis rompirent et s’enfuirent, mais furent poursuivis avec un grand massacre. »
Le général Khan Jahan Bahadur arriva de Jodhpur, apportant avec lui plusieurs charretées d’idoles provenant des temples hindous rasés. La plupart de ces idoles, lorsqu’elles n’étaient pas en or, en argent, en laiton ou en cuivre, étaient ornées de pierres précieuses. Il fut ordonné que certaines d’entre elles soient jetées dans des bureaux extérieurs et que les autres soient placées sous les marches de la grande mosquée pour être piétinées. Elles y restèrent longtemps, jusqu’à ce qu’il n’en reste plus aucun vestige.
En 1090 de l’Hégire (1680 apr. J.-C.), le prince Muhammad Azam et Khan Jahan Bahadur obtinrent l’autorisation de se rendre à Udaipur. Deux autres officiers s’y rendirent simultanément pour détruire les temples des idolâtres, décrits comme les merveilles de l’époque, érigés par les infidèles pour leur ruine. Vingt Rajputs étaient résolus à mourir pour leur foi. L’un d’eux tua plusieurs de ses assaillants avant de recevoir le coup fatal. Un autre le suivit, puis un autre encore jusqu’à ce que tous soient tombés. De nombreux fidèles furent également éliminés lorsque les derniers de ces fanatiques furent envoyés en enfer.
Peu de temps après, Aurangzeb lui-même visita le lac du Rana et ordonna que tous ses temples soient rasés. Hasan Ali Khan fit alors son apparition avec vingt chameaux pris au Rana et rapporta que le temple près du palais et cent vingt-deux autres dans les districts voisins avaient été détruits. Il fut récompensé par l’empereur qui lui décerna le titre de Bahadur.
« Lorsqu’Aurangzeb se rendit à Chitaur, l’une des plus belles cités antiques, il y fit démolir soixante-trois temples. Le Rana avait été chassé de son pays et de sa demeure, les Ghazis victorieux avaient porté de nombreux coups, et les héros de l’Islam avaient piétiné sous les sabots de leurs destriers le territoire que ce reptile de la forêt et ses prédécesseurs avaient possédé pendant mille ans. »
La fureur iconoclaste d’Aurangzeb était sans bornes ni modération. « Abu Turab, qu’il avait chargé de détruire les temples d’idoles d’Amber, l’ancienne capitale de Jaipur, rapporta en personne que soixante-six de ces édifices avaient été rasés. »[1:5]
Nous verrons plus loin que c’est Aurangzeb qui mit à mort Guru Teg Bahadur, le neuvième gourou des Sikhs, à Dihli. Selon l’auteur du Dabistan, l’empereur ordonna que le corps du gourou soit écartelé et que ses membres soient suspendus aux quatre portes de la ville[2:2]. Aurangzeb persécuta également Guru Gobind Singh, le dixième et dernier gourou des Sikhs, et le força à fuir le Pendjab ; c’est à cause de la tyrannie de ce même monarque que les quatre fils de Guru Gobind Singh perdirent la vie et qu’aucun de ses descendants ne survécut.
De nombreux penseurs et réformateurs sérieux ont vécu sous le règne de cet empereur et d’autres empereurs musulmans de l’Inde, mais ils ont été exécutés et personne n’a osé consigner leurs enseignements et leur sort, ou les récits qui les concernent appartiennent à l’histoire religieuse hindoue et dépassent le cadre du présent ouvrage.
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Les grands pandits et brahmanes de l’hindouisme communiquaient leurs instructions en sanskrit, qu’ils considéraient comme la langue des dieux. Les gourous estimaient qu’il serait plus avantageux de présenter leurs messages dans les dialectes de leur époque. Interrogé sur la raison de cette pratique, le gourou Amar Das répondit : « L’eau des puits ne peut qu’irriguer les terres adjacentes, mais arroser le monde entier. C’est pourquoi le gourou a composé ses hymnes dans la langue du peuple et les a enchâssés en caractères gurumukhi, afin que hommes et femmes de toutes castes et classes puissent les lire et les comprendre. » Un brahmane insista : « L’instruction religieuse ne doit pas être communiquée à tous, car il est interdit d’instruire les Sudars et les femmes dans les traditions sacrées. » Le gourou répondit ainsi, sur un ton oraculaire :
Ô Père, dissipe de tels doutes.
C’est Dieu qui fait tout ce qui est fait ; tous ceux qui existent seront absorbés en Lui.
Les différentes formes qui apparaissent, ô Dieu, sont toujours à Toi, et à la fin elles seront toutes résolues en Toi.
Celui qui est absorbé par la parole du Guru connaîtra parfaitement Celui qui a créé ce monde.
À toi, Seigneur, est la parole ; il n’y a personne d’autre que toi ; où y a-t-il place pour le doute ?[2:3]
Guru Nanak se présentait comme n’étant ni continental ni érudit, et était à tous égards l’essence même de l’humilité. Son avènement ne fut annoncé par aucune prophétie, et par conséquent, il ne fut pas obligé de créer ou d’inventer des incidents dans sa vie qui s’y conforment. Il prêcha contre l’idolâtrie, les distinctions de caste et l’hypocrisie, et donna aux hommes un code éthique des plus complets ; mais ce faisant, il ne prononça jamais un mot qui sentît l’ambition personnelle ou l’arrogance des attributs du Créateur. Il semble avoir été en assez bons termes avec les musulmans, mais son mépris des préjugés de caste et son langage intransigeant le mirent occasionnellement en difficulté avec les hindous, bien qu’il ne fût jamais impliqué dans des scènes de violence. Dans l’ensemble, il fut généralement apprécié de son vivant, et à sa mort, hindous et musulmans se disputèrent pour savoir quelle secte célébrerait ses obsèques.
Le Granth Sahib contient les compositions de Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur (le neuvième Guru), un couplet de Guru Gobind Singh (le dixième Guru), des panégyriques de bardes qui ont fréquenté les Guru ou admiré leurs personnages, et des hymnes de saints indiens médiévaux, dont la liste sera donnée ultérieurement. Le principe cardinal des Guru et des Bhagats dont les écrits figurent dans les livres sacrés des Sikhs était l’unité de Dieu. Ce principe est omniprésent dans les écrits sacrés sikhs, avec de nombreuses répétitions, peut-être justifiées, compte tenu des forces auxquelles le sikhisme a dû faire face à une époque d’ignorance et de superstition.
Les hymnes des gourous et des saints ne sont pas classés dans le volume sacré selon leurs auteurs, mais selon les trente et un rags, ou mesures musicales, qui les ont composés. Les neuf premiers gourous adoptèrent le nom de Nanak comme nom de plume, et leurs compositions se distinguent par des mahallas, ou quartiers. Le Granth Sahib est comparé à une ville et les hymnes de chaque gourou à un quartier ou une division de celle-ci. Ainsi, les compositions de Guru Nanak sont appelées Mahalla un, c’est-à-dire le premier quartier ; celles de Guru Angad, le second, et ainsi de suite. Après les hymnes des gourous, on trouve les hymnes des Bhagats, classés selon leurs différentes mesures musicales.
Français Le Granth qui passe sous le nom de Guru [p. lii] Gobind Singh, contient son Jâpji, l’Akal Ustat ou louange du Créateur, le Vachitar Natak ou Drame Merveilleux, dans lequel le Guru rend compte de sa filiation, de sa mission divine et des batailles auxquelles il a participé. Viennent ensuite trois traductions abrégées du Devi Mahatamya, un épisode du Markandeya Puran, à la louange de Durga, la déesse de la guerre. Viennent ensuite le Gyan Parbodh, ou éveil de la connaissance ; les récits de vingt-quatre incarnations de la Déité, choisies en raison de leur caractère guerrier ; le Hazare de Shabd ; des quatrains appelés sawaiyas, qui sont des hymnes religieux à la louange de Dieu et à la réprobation de l’idolâtrie et de l’hypocrisie ; le Shastar Nam Mala, une liste des armes offensives et défensives utilisées à l’époque du gourou, avec une référence particulière aux attributs du Créateur ; le Tria Charitar, ou contes illustrant les qualités, mais principalement la tromperie, des femmes ; le Zafarnama, contenant l’épître du dixième gourou à l’empereur Aurangzeb ; et plusieurs contes métriques en langue persane. Ce Granth a été compilé par Bhai Mani Singh après la mort du dixième gourou.
Il existe deux grandes catégories de Sikhs : les Sahijdharis et les Singhs. Ces derniers acceptent le baptême inauguré par Guru Gobind Singh, qui sera décrit dans le cinquième volume de cet ouvrage. Tous les autres Sikhs sont appelés Sahijdharis. Après l’époque de Guru Gobind Singh, les Singhs étaient tous des guerriers ; les Sahijdharis ceux qui vivaient à l’aise, comme le mot l’indique, et pratiquaient le commerce ou l’agriculture.[1:6] Parmi les Singhs figurent les Nirmalas et les Nihangs. Les Sahijdharis comprennent les Udasis fondés par Sri Chand, fils de Guru Nanak ; les Sewapanthis fondés par un porteur d’eau de Guru Gobind Singh ; les Ramraiyas, disciples de Ram Rai, fils de Guru Har Rai ; les Handalis, qui seront décrits ultérieurement, et d’autres sectes de moindre importance.
La religion sikhe diffère, quant à l’authenticité de ses dogmes, de la plupart des autres grands systèmes théologiques. Nombre des grands maîtres que le monde a connus n’ont laissé aucune trace écrite, et nous ne connaissons ce qu’ils ont enseigné que par la tradition ou des informations de seconde main. Si Pythagore a écrit certains de ses principes, ses écrits ne nous sont pas parvenus. Nous ne connaissons l’enseignement de Socrate que par les écrits de Platon et de Xénophon. Bouddha n’a laissé aucun témoignage écrit de son enseignement. Kung fu-tze, connu des Européens sous le nom de Confucius, n’a laissé aucun document détaillant les principes de son système moral et social. Le fondateur du christianisme n’a pas couché ses doctrines par écrit, et pour celles-ci, nous devons nous fier aux Évangiles selon Matthieu, Marc, Luc et Jean. Le prophète arabe n’a pas lui-même couché par écrit les chapitres du Coran. Elles furent écrites ou compilées par ses adhérents et disciples. Mais les compositions des gourous sikhs sont préservées, et nous connaissons de première main leur enseignement. Ils utilisaient le support des vers, généralement inaltérable par les copistes, et nous nous familiarisons même avec le temps avec leurs différents styles. Aucune composition apocryphe ni aucun dogme étranger ne peuvent donc leur être attribués.
Il n’est cependant pas certain que cela contribue au succès de la religion sikh. Il semble que l’authenticité même des livres sacrés d’une religion puisse s’opposer à son acceptation générale ou permanente. Les enseignements, dont il n’existe aucune trace authentique, sont élastiques et susceptibles d’être modifiés pour s’adapter aux pays étrangers, aux aspirations et aux conditions intellectuelles d’époques bien postérieures à celles de leur naissance. Aucune religion dans son intégralité n’est adoptée définitivement par un pays étranger ; et aucune religion, lorsqu’elle migre spontanément, ne peut échapper à l’assimilation des idées ou des superstitions locales. Les adeptes de toutes les religions ont tendance à s’adonner au luxe de l’éclectisme. Par une loi universelle, ils adhèrent aux dogmes qui leur conviennent le mieux et rejettent ceux qu’ils jugent les moins importants ou les moins praticables, prescrits par les fondateurs de leur foi.
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Il est curieux que les plus grandes réformes religieuses aient été réalisées par des laïcs. Le clergé, au-delà de ses intérêts personnels, est trop attaché aux systèmes anciens et n’ose contester ni leur utilité ni leur autorité. Pythagore, qui fonda une école philosophico-religieuse et enseigna la transmigration des âmes, était le fils d’un graveur de pierres précieuses et non prêtre de formation ou d’association. Isaïe, le poète hébreu, qui donna consistance et splendeur aux sentiments juifs, n’était pas ecclésiastique de profession. Moïse avait un frère grand prêtre, mais il n’était pas destiné à la prêtrise. Socrate était un penseur profond et un guide moral, mais néanmoins un laïc issu des écoles des sophistes. Bouddha était un prince élevé sans aucune instruction sacerdotale. Il conçut des idées de réforme par une profonde contemplation et une introspection. Le Christ était charpentier de métier et n’a jamais été destiné à expliquer la loi ni à jouer le rôle d’un rabbin juif. Muhammad de La Mecque naquit idolâtre. Très jeune, il garda des moutons et des chèvres et ne semble avoir reçu aucune instruction religieuse avant sa rencontre avec Hanif Waraka, le cousin de sa femme. Le célèbre professeur indien Kabir était tisserand, si peu prêtre professionnel qu’il dénonçait les prédicateurs hindous et musulmans de son époque. Et, comme nous le verrons, Guru Nanak n’était prêtre ni de naissance ni d’éducation, mais un homme qui atteignit les plus hauts sommets de l’émotivité divine et exalta sa vision mentale jusqu’à un idéal éthique dépassant les conceptions hindoues ou musulmanes.
L’illustre auteur de la Vie de Jésus se demande si une grande originalité renaîtra ou si le monde se contentera de suivre les voies ouvertes par les créateurs audacieux des temps anciens. Or, nous sommes ici face à une religion totalement insensible aux influences sémitiques ou chrétiennes. Fondée sur le concept de l’unité de Dieu, elle rejetait les formules hindoues et adoptait un système éthique, des rituels et des normes indépendants, totalement opposés aux croyances théologiques de l’époque et du pays de Guru Nanak. Comme nous le verrons plus loin, il serait difficile de trouver une religion plus originale ou un système éthique plus complet.
L’Inde compte une population qui professe de nombreuses religions. Ce serait une grave erreur de les mettre toutes sur un pied d’égalité. Certaines prônent la loyauté, d’autres ce que l’on pourrait appeler l’indépendance. Certaines religions semblent avoir besoin du soutien de l’État, tandis que d’autres ont suffisamment de vitalité pour s’en passer. La religion juive a survécu pendant des siècles sans chef temporel et malgré d’incessantes persécutions. L’islam s’est répandu dans de nombreux pays et ne sollicite ni n’exige beaucoup de soutien du pouvoir temporel. Les musulmans revendiquent seulement le libre exercice de leur religion, ce qui leur est accordé en Inde. De nombreux adeptes d’autres religions, se croyant des émanations directes du ciel, peuvent supposer qu’ils n’ont pas besoin de l’approbation ou du soutien de l’État, mais l’étudiant en théologie comparée doit être autorisé à envisager une opinion différente.
Nos petits systèmes ont leur heure de gloire :
Ils ont leur jour et cessent d’être.
Pour n’en citer que quelques exemples, lorsque Constantin, empereur romain d’Occident, après sa conversion au christianisme, retira son soutien à l’ancienne religion de son pays, celle-ci déclina rapidement. Puis, selon les termes de Coleridge, elle disparut :
Les formes intelligibles des poètes antiques,
Les belles humanités de la vieille religion,
Sa puissance, sa beauté et sa majesté.
Le bouddhisme a prospéré en Inde, sa patrie, il y a plusieurs siècles, mais les successeurs du célèbre Asoka, qui n’étaient pas aussi spirituels ni éclairés que lui, ont permis que leur religion soit complètement bannie du sol indien, comme un exilé, pour trouver dans des terres étrangères le repos et l’acceptation [p. lvi] qu’elle avait vainement recherchés dans son propre pays : le grand empereur Akbar, par un processus éclectique, a fait évoluer ce qu’il considérait comme une religion rationnelle à partir de l’islam, de l’hindouisme et du zoroastrisme, mais elle a péri lorsqu’elle n’a reçu aucun soutien mais plutôt l’opposition de son fils Jahangir. La religion de la Croix a été bannie de sa patrie d’origine, la Judée, et supplantée par la religion du Croissant. Le christianisme, cependant, ou la civilisation qui porte son nom, a gagné dans d’autres pays bien plus qu’il n’a perdu dans le sien. L’organisation et les forces matérielles par lesquelles elle est maintenue ont évidemment contribué à ce résultat.
L’historien de l’empereur Akbar, Abul Fazl, a très clairement perçu l’intérêt du soutien de l’État à une religion. Il écrit dans son Ain-i-Akbayi : « Les hommes d’une grande perspicacité sont d’avis que même le progrès spirituel d’un peuple serait impossible s’il n’émanait pas du roi, en qui réside la lumière divine. »
De même que le bouddhisme a complètement perdu son emprise en Inde sans le soutien de l’État, il est à craindre que, sans le soutien de l’État, le sikhisme soit également perdu dans le grand chaos des systèmes religieux indiens.
Les dialectes et les langues des gourous sont aujourd’hui largement oubliés. Il n’existe aucun commentaire ni traduction lisible et fiable de leurs compositions, quelle que soit la langue, et les Sikhs ont du mal, voire l’impossibilité, à les comprendre. À cela s’ajoute la coutume d’écrire les hymnes sacrés sans aucune séparation des mots. Comme il n’y a pas de séparation des mots en sanskrit, les gyanis, ou interprètes des hymnes des gourous, considèrent que séparer les mots de leurs écrits sacrés serait une profanation. On ne peut pas dire que l’objectif des gyanis ait été de garder pour eux toute connaissance divine, mais en tout cas, le résultat est que les laïcs sikhs ont désormais mis de côté les gyanis et leur savoir, se contentant de se passer des deux.
La suite est une rechute générale dans l’hindouisme, qui est principalement un système de rituels domestiques. L’hindouisme compte six systèmes philosophiques, dont deux, le Sankhya et le Mimansa, poussés à leurs conséquences légitimes, sont pratiquement athées. Les fidèles du dieu hindou Shiv peuvent maudire les fidèles du dieu hindou Vishnu, et les fidèles de Vishnu peuvent se venger des fidèles de Shiv. Pour être considéré comme un hindou orthodoxe, il suffit d’être né dans l’hindouisme et de se conformer à certaines observances extérieures, comme ne pas manger ou toucher ce que ses fidèles considèrent comme impur, éviter tout contact avec des personnes considérées comme de caste inférieure, cuisiner les aliments d’une manière particulière et ne pas laisser l’ombre d’étrangers les recouvrir. L’ancienne loi lévitique de Moïse et ses règlements accessoires étaient suffisamment stricts, mais l’hindouisme surpasse toutes les religions qui ont jamais été inventées dans une exclusivité sociale qui prétend être fondée sur la sanction divine.
La force et la vitalité de l’hindouisme sont véritablement remarquables. Il est comparable au boa constrictor des forêts indiennes. Lorsqu’un ennemi mesquin semble l’inquiéter, il l’enveloppe, l’écrase dans ses replis et finit par le faire disparaître dans son vaste intérieur. Ainsi, il y a plusieurs siècles, l’hindouisme a éliminé sur son propre terrain le bouddhisme, qui était en grande partie une réforme hindoue ; ainsi, à l’époque préhistorique, il a absorbé la religion des envahisseurs scythes du nord de l’Inde ; ainsi, il a transformé l’islam ignorant de l’Inde en un semi-paganisme ; et ainsi, il se débarrasse de la religion réformée et autrefois porteuse d’espoir de Baba Nanak. L’hindouisme a intégré le sikhisme dans ses rangs ; cette religion encore relativement jeune lutte vigoureusement pour sa survie, mais sa destruction finale est, craint-on, inévitable sans le soutien de l’État. Malgré les vives condamnations des gourous sikhs à l’encontre des brahmanes, les sikhs laïcs font désormais rarement quoi que ce soit sans leur aide. Les brahmanes les aident à naître, à se marier, à mourir et à aider leur âme à atteindre la félicité après la mort. Et les brahmanes, avec toute l’habileté des missionnaires catholiques romains en pays protestants, ont partiellement réussi à persuader les sikhs de restaurer dans leurs niches les images de Devi, la Reine du Ciel, et des saints et dieux de l’ancienne foi.
[p. lviii]
Quelques brefs paragraphes, dépourvus de détails, sur l’origine et le progrès de la religion jusqu’à ce qu’elle reçoive sa consommation monothéiste acceptée par Guru Nanak semblent nécessaires.
Stace, le poète latin, exprimait son opinion selon laquelle c’est la peur qui a créé les premiers dieux dans le monde[1:7]. L’homme primitif, misérable et sans ressources, ressentait l’inclémence et la fureur des éléments, et priait et sacrifiait pour conjurer leur colère ou gagner leur faveur. Mais comme il y avait des agents naturels malins, il y avait aussi des agents naturels bienveillants qui recevaient un culte fervent et sincère. Le Soleil, qui donne lumière et chaleur, semble avoir été adoré par tous les peuples primitifs. Il était cependant lointain et intangible ; mais lorsque le feu fut découvert, bien des siècles après l’apparition de l’homme à la surface de la terre, il semble avoir reçu le plus grand hommage de la race humaine dans toutes les parties du globe. C’est par son moyen que les hommes se chauffaient, cuisinaient leurs aliments et fondaient les métaux. C’est au feu (Agni) que les Indiens de la période védique adressaient certains de leurs hymnes les plus sublimes ; et sa découverte et son importance ont conduit les anciens Grecs à supposer qu’il avait dû être volé au ciel, qui avait été si longtemps avare de ses dons.
À mesure que la civilisation progressait et que les fruits de l’agriculture s’ajoutaient aux dons spontanés de la nature, la générosité des cieux devint indispensable au confort et à la subsistance de l’homme. C’est alors que le ciel, sous les noms variés de Dyaus (du grec Zeu) et de Varuna (du grec Ou?rano), fut invoqué, tant en Inde qu’en Grèce, pour répandre ses plus belles bénédictions sur les récoltes et les hommes.[2:4] D’autres divinités apparurent, poussées ou requises par les nécessités humaines. Prithwi, la terre, en tant que mère de la subsistance, reçut logiquement et nécessairement, en tant qu’épouse du ciel, des honneurs divins, tant en Inde qu’en Europe.[1:8] Chaque divinité à laquelle il s’adressait recevait tous les hommages et toute l’adoration que l’imagination poétique pouvait prodiguer ou imaginer. Ses adorateurs s’efforçaient de lui faire sentir qu’il était le grand dieu qui régnait sur le monde et contrôlait l’homme et la nature ; et ils espéraient que, par des flatteries judicieuses et de nombreux sacrifices, il écouterait et exaucerait leurs supplications passionnées.
Les dieux et leurs fidèles semblent avoir vécu en contiguïté amicale, tant en Inde qu’en Grèce. Jupiter avait son temple près de celui de Vénus, comme on les trouve aujourd’hui dans la ville désengloutie de Pompéi. Près de Delphes, Apollon exerçait une autorité exclusive, au point de reléguer Jupiter à un rang subalterne. Chaque province choisissait, dans le vaste domaine de l’Olympe, une divinité qu’elle vénérait à l’exclusion de toutes les autres. En Inde, bien que le culte de Shiva, associé à la connaissance, soit différent de celui de Vishnu, associé à la dévotion, et bien que les adorateurs des deux dieux se querellaient fréquemment et s’insultaient, ils étaient unis par le lien commun de l’hindouisme et célébraient parfois leur culte en harmonie[2:5].
Lorsque l’homme élargit son horizon, la suffisance et la toute-puissance des dieux habituellement invoqués commencèrent à être mises en lumière. En Grèce, les divinités mineures furent entièrement subordonnées à Zeus, le grand souverain de l’Olympe. Elles pouvaient tout faire, sauf réguler le destin et l’action des hommes. Cette tâche était réservée à la seule divinité suprême :
{Grec A ! 'pant ? e?paxðh^ plh`n ðeoi^si koiranei^n.
e?leu’ðeros ga`r ou?'tis e?sti` plh`n Dio’s.}[^3]
En Inde, la croyance en un pouvoir infini, illimité et suprême s’est progressivement développée chez les voyants et les philosophes, bien avant l’émigration des Aryens en Europe. Prajapati, représentée comme le père des dieux, le seigneur de toutes les créatures vivantes, a progressivement reçu un hommage humain exceptionnel. Il y avait aussi Aditi, qui apparaît sous diverses formes, étant, dans un passage du Rig Veda, identifiée à toutes les divinités, aux hommes, à tout ce qui a été et naîtra, à l’air et au ciel. En ce sens, elle correspondait au Zeus grec ;
{grec Zeu`se?sti`n ai?ðh’r, Zeu`s de` gh^, Zeu`s ou?rano’s,
Zeu est toi ta` pa’nta xw?'ti tw^nd ? u!pe’rteron,}[1:9]
et au Jupiter latin
Iupiter est quodcunque vides, quocunque moveris.[2:6]
Mais il semble qu’il y ait eu une conception encore plus élevée d’une divinité inexprimable, que seule une périphrase pouvait décrire. Il était brillant, beau et grand. Il était Un, bien que les poètes l’aient appelé de multiples noms.
Avant que quoi que ce soit, avant la mort ou l’immortalité, avant la distinction entre le jour et la nuit, il y avait cet Un. Il respirait seul, suffoquant. En dehors de lui, rien n’a existé depuis. Alors régna l’obscurité, tout au commencement était plongé dans l’obscurité, tout était comme l’océan, sans lumière. Alors ce germe, enveloppé par l’enveloppe, l’Un, fut produit.[^3]
Guru Nanak, comme nous le verrons, a élargi cette conception du Dieu unique :
[p. lxi]
Au commencement il y avait des ténèbres indescriptibles ;
Alors il n’y avait ni terre ni ciel, mais l’ordre incomparable de Dieu.
Alors il n’y avait plus ni jour, ni nuit, ni lune, ni soleil ; Dieu méditait sur le vide.
Alors il n’y avait ni continents, ni enfers, ni sept mers, ni rivières, ni ruisseaux.
Il n’y avait pas non plus de paradis, ni de tortue, ni de régions inférieures ;
Ou l’enfer ou le paradis des musulmans, ou la mort destructrice ;
Ni l’enfer ni le paradis des hindous, ni la naissance ni la mort, ni personne n’est venu ni parti.
Alors n’étaient ni Brahma, ni Vishnu, ni Shiv ;
Personne n’existait à part le Dieu unique.
Alors il n’y avait plus ni femme, ni homme, ni caste, ni naissance ; et personne ne ressentait ni douleur ni plaisir.
Il n’y avait pas de caste ni de tenue religieuse, pas de Brahmane ou de Khatri.
Pas de hom, pas de fêtes sacrées, pas de lieux de pèlerinage pour se baigner, et personne ne pratiquait de culte.
Il n’y avait pas d’amour, pas de service, pas de Shiv, ni d’énergie de sa part ;
A cette époque, il n’y avait ni Veds ni livres musulmans, ni Simritis, ni Shastars ;
Le Dieu imperceptible était lui-même l’orateur et le prédicateur ; lui-même invisible, il était tout.
Quand il a voulu, il a créé le monde ;
Sans soutien, il a soutenu le ciel.
Il a créé Brahma, Vishnu et Shiv, et a étendu l’amour de Mammon.
Il a donné son ordre et a veillé sur tous.[1:10]
Pendant des siècles, les hommes pensants en Inde ont rejeté les dieux et les déesses et n’ont pas caché leur foi dans le seul Créateur primordial, quel que soit le nom qu’on lui donne.
Une question importante se posa quant à la manière de représenter l’Être suprême. On ne pouvait le voir, mais on croyait qu’il existait. La conception la plus élevée que l’homme primitif pouvait se faire de lui était qu’il était à l’image de l’homme, soumis aux passions humaines de colère, de jalousie, de vengeance, de louange et d’adoration. Cette conception est ce qu’on a appelé l’anthropomorphisme, c’est-à-dire que [p. lxii] Dieu est à l’image de l’homme, ou, inversement, que Dieu a créé l’homme à son image[1:11].
Lorsque la conception humaine de Dieu s’est élargie et qu’il a été admis qu’il avait créé les cieux et la terre, et qu’il exerçait son autorité sur son immense création, il est devenu difficile pour le philosophe de l’imaginer sous une forme humaine. S’il l’avait été, cela semblerait limiter son omnipotence et son omniprésence. De plus, la croyance selon laquelle Dieu est infini et gouverne sa création infinie, tout en n’y étant pas inclus, bien que possiblement intelligible pour la foi, ne l’est pas tout autant pour la raison. Pour surmonter cette difficulté, la croyance selon laquelle Dieu est présent dans toute la matière, et que celle-ci est donc une partie de lui, est née. Cette croyance est connue sous le nom de panthéisme.
En Inde, le panthéisme peut être considéré comme le credo des intellectuels hindous, mais il ne peut être considéré comme un culte généralement satisfaisant ou utile au monde. Lorsqu’un homme croit faire partie de Dieu et que Dieu, qui imprègne l’espace, l’imprègne également, l’obligation morale doit évidemment être relâchée. De même, il est impossible d’adresser des supplications à la nature et à ses forces élémentaires, même si Dieu y réside. Le panthéisme est trop froid et trop abstrait pour satisfaire les aspirations raisonnables de l’âme humaine. Et le fait que les hommes soient dotés du libre arbitre, reconnu par la plupart des philosophes, doit les faire hésiter avant d’accepter la philosophie panthéiste dans son intégralité. De plus, pour satisfaire son instinct émotionnel, l’homme doit pouvoir accéder en esprit à un Dieu personnel auquel il peut faire appel pour lui accorder des faveurs, lui apporter du réconfort dans l’affliction, l’aimer comme un fils et comme un ami bienveillant et miséricordieux qui s’intéresse à lui lorsqu’il a besoin d’aide. Selon les gourous sikhs, Dieu était un être à approcher et à aimer comme une épouse affectueuse et fidèle aime son époux, et les êtres humains devaient être considérés sur un pied d’égalité comme des frères, et non comme divisés en castes qui étaient en désaccord ou se méprisaient les unes les autres.
Mais bien que les Sikhs croient en un Dieu personnel, Il n’est pas à l’image de l’homme. Guru Nanak l’appelle Nirankar, c’est-à-dire sans forme. Gur Das le décrit comme informe, incomparable, merveilleux et insaisissable. En même temps, tous les gourous croyaient qu’Il était répandu dans toute la création. Guru Nanak écrivit : « Pensez à Celui qui est contenu en toute chose. » Cette même croyance fut énoncée par Guru Ram Das : « Toi, ô Dieu, tu es en toute chose et en tous lieux. » Et, selon Guru Gobind Singh, même Dieu et Son adorateur, bien que deux, ne font qu’un, comme les bulles qui naissent dans l’eau se mélangent à elle. Cette croyance, selon le Guru, ne souffre aucun doute ni discussion[1:12]. C’est l’erreur des hommes qui supposent une existence distincte, conjuguée aux attributs humains de la passion et de l’aveuglement spirituel, qui engendre le péché et le mal dans le monde et rend l’âme sujette à la transmigration.
Aucun enseignant religieux n’a réussi à dissocier logiquement le théisme du panthéisme. Dans certains passages des écrits du Guru, le panthéisme est, comme nous l’avons vu, clairement implicite, tandis que dans d’autres textes, la matière est présentée comme distincte du Créateur, mais comme une émanation de Lui. Bien que le théisme anthropomorphique soit une religion, tandis que le panthéisme est une philosophie, et que le théisme anthropomorphique soit généralement considéré comme orthodoxe et le panthéisme comme hétérodoxe, en raison de la difficulté de décrire l’Omniprésent et l’Illimitable dans un langage humain approprié, religion et philosophie sont inextricablement mêlées, tant par les auteurs sacrés que profanes. Prenons quelques exemples :
L’Éternel ne remplit-il pas les cieux et la terre ? — JÉRÉMIE.
Dieu en qui nous avons la vie, le mouvement et l’être. — SAINT PAUL.
Spiritus intus alit totanique infusa per artus
Mens agitat molem, et magno se corpore miscet.—VIRGILE.
Estne Dei sedes nisi terra, et pontus, et aer,
Et caelum et virtus ? Superos quid quaerimus ultra ?
Iupiter est quodcunque vides, quocunque moveris.—LUCAN.
Dans l’ensemble et dans chaque partie.—COWLEY.
Vit à travers toute la vie, s’étend à travers toute l’étendue.
S’étend sans partage, opère sans dépenser. — PAPE.
Deum rerum omnium causam immanentem, non vero transeuntem statuo.—SPINOZA.
Si Dieu te voit,
Regardez dans chaque objet;
Cercalo dans ton petto;
Lo troverai in te !—METASTASIO.
On pourrait citer un nombre indéfini d’exemples de ce genre.
Dans les hymnes des gourous, le Nirvan, ou absorption en Dieu, est proposé comme l’objectif suprême de l’accomplissement humain ; mais un paradis appelé Sach Khand est également promis aux bienheureux. Là, ils se reconnaissent et jouissent de la béatitude éternelle. Plusieurs érudits sikhs, cependant, soutiennent que le Nirvan et le Sach Khand sont pratiquement identiques.
Contrairement à la pratique des anciens ascètes indiens, les gourous considéraient que l’homme pouvait atteindre le bonheur éternel sans renoncer à ses devoirs terrestres ordinaires. La réunion avec l’Absolu devait être l’objet suprême de toute dévotion et de toute aspiration sikh.
[p. lxv]
Mon âme, cherche refuge dans le saint nom de Dieu ;
En réfléchissant à cela, tu devrais employer toutes tes pensées.
Tu ne souffriras plus, enfermé dans un corps mortel,
Mais gagnez en Dieu la joie finale du Nirvana.
Nirvan, de nir out et va souffler, désigne dans la littérature sikhe la cessation de la conscience individuelle provoquée par la fusion de la lumière de l’âme avec celle de Dieu. Les sikhs la comparent à l’eau se mélangeant à l’eau :
Comme l’eau se mélange à l’eau, quand
Deux ruisseaux unissent leurs vagues,
La lumière de la vie humaine se mélange
Avec la lumière céleste de Dieu.
Aucune transmigration n’attend alors
L’âme humaine fatiguée ;
Il a atteint son lieu de repos,
Son objectif suprême et pacifique.
Le Nirvan s’obtient par la méditation sur Dieu, avec suffisamment d’attention et de répétition, et par une vie consacrée aux enseignements du Guru. La conscience individuelle cesse alors, et il n’y a plus ni douleur ni souffrance.
Un homme peut avoir accompli de bonnes actions sur terre, mais si elles ne sont pas accompagnées d’une méditation fervente et d’une concentration mentale sur Dieu, il ne peut espérer ni le Nirvan ni le Sach Khand, mais doit subir la purification après la mort. Après cela, l’âme retourne à un corps humain et recommence sa carrière, pour aboutir soit à la félicité suprême de l’absorption ultime, soit à la misère suprême d’innombrables transmigrations.
Si l’homme a commis le mal et accumulé des démérites, son châtiment après la mort doit être sévère. Lorsque le châtiment correspond à ses méfaits, son âme doit entrer dans un animal inférieur et traverser un nombre plus ou moins grand des huit millions quatre cent mille formes d’existence de la création, jusqu’à ce que son tour vienne d’entrer dans la descendance de parents humains. L’âme ainsi née dans un être humain doit à nouveau poursuivre son long combat pour obtenir la récompense infinie du Nirvan.
[p. lxvi]
Longa meurt, perfecto temporis orbe,
Concretam exemit labem, purumque reliquit
Aetherium sensum atque aurai simplicis ignem.[1:13]
L’esprit, qu’il soit appelé raison ou instinct à un degré plus ou moins grand, et qu’il soit un attribut du cerveau, du système nerveux ou du cœur, est commun à tous les animaux. Dans la plupart des systèmes religieux, il est considéré comme distinct de l’âme[2:7]. Il incite l’âme, sous l’impulsion de la bonté ou de la passion, à accomplir des actes bons ou mauvais. L’esprit et l’âme sont tous deux concomitants de la vie, qui est une combinaison particulière de certains éléments présents dans le corps et qui subsiste tant que le mécanisme corporel est en ordre et fonctionne harmonieusement. Lorsque le mécanisme est déréglé par la maladie, un accident ou la vieillesse, la vie s’en va, et avec elle l’âme, qui, dans certains systèmes religieux, est considérée comme périssant avec le corps, dans d’autres comme immortelle et individuelle, et dans d’autres encore comme transmigrant d’une créature vivante à une autre. Dans cet ouvrage, nous ne nous intéressons qu’à l’âme sous son aspect migratoire.
Dans le système mosaïque, Dieu est représenté comme jaloux, faisant porter les péchés des pères sur les enfants, même aux générations futures. Le philosophe indien estime que cette croyance est désobligeante envers Dieu et soutient que l’état de l’âme après la mort du corps dépend de ses actes (appelés karma) pendant son séjour dans le corps. Ces actes s’attachent à l’âme, la suivent et déterminent sa prochaine demeure.
Les Hindous, et tous ceux qui en sont issus, n’ont jamais douté de la possibilité des errances de l’âme dans le corps de tous les animaux créés. Et non seulement les Hindous, mais aussi certains Européens à l’intelligence raffinée ont accepté ou flirté avec cette croyance, comme si l’esprit des hommes à l’imagination débordante se remémorait nécessairement d’un passé brumeux – puisant à la source du savoir originel – des idées développées par l’homme primitif bien avant la civilisation européenne, mais aussi toute l’histoire sémitique. Nombreux sont ceux qui, en contemplant pour la première fois, de leur vivant du moins, des paysages de pays étrangers, ont pensé qu’ils en avaient déjà connu la beauté et n’en avaient tiré aucune satisfaction nouvelle. La ténacité avec laquelle le philosophe grec Pythagore défendait cette doctrine, qu’il appelait métempsychose, est bien connue. On connaît également le succès avec lequel lui et ses disciples ont longtemps transmis leurs vues à l’aristocratie dorienne sur ce sujet et d’autres sujets connexes, comme par exemple la non-destruction de la vie. Et, selon le Phédon de Platon, Socrate semble avoir prouvé la doctrine de Pythagore à sa propre satisfaction.
Pour certains de nos poètes anglais, cette croyance a suscité un intérêt curieux et une satisfaction. Ainsi Wordsworth :
Notre naissance n’est qu’un sommeil et un oubli ;
L’âme qui s’élève avec nous, l’étoile de notre vie
A eu ailleurs son cadre,
Et vient de loin;
Ainsi, Browning aussi :
Parfois je rêve presque
Moi aussi, j’ai passé une vie à la manière des sages,
Et fouler à nouveau des chemins familiers.
Et aussi Rossetti :
Je suis déjà venu ici,
Mais comment et quand, je ne peux pas le dire.
Dans les ouvrages indiens anciens, l’âme, lorsqu’elle se sépare du corps, est comparée à la lune le jour où elle est invisible en raison de sa conjonction avec le soleil. L’âme existe comme la lune, bien qu’invisible ; et de même que la lune brille à nouveau lorsqu’elle progresse dans son mouvement, l’âme le fait lorsqu’elle entre dans un autre corps.
L’âme, en état de mobilité et en même temps immortelle, cherche un corps pour accomplir ses fonctions et, pour ainsi dire, conclut avec lui une alliance matrimoniale pour l’accomplissement et la perfection des deux. De même que le même fil pénètre une perle d’or, une perle ou une boule de terre, l’âme, chargée de son fardeau d’actes, entrera dans tout corps avec lequel elle entre en contact. L’âme y parvient grâce à la possession d’une enveloppe de texture plus ou moins fine, qu’elle emporte avec elle du dernier corps qu’elle a habité. L’âme passe ainsi de corps en corps dans une roue tournante, jusqu’à ce qu’elle soit purgée de ses impuretés et jugée apte à se fondre dans l’Absolu, dont elle est issue.
Paramâtama, l’esprit primordial, est l’Être suprême considéré comme l’âme omniprésente de l’univers. Il est représenté par la lumière. Jîvâtama, l’âme de chaque être vivant, est également lumière, émanation du Paramâtama et non matérielle.
Les vers de Milton peuvent être acceptés comme une définition de la divinité selon la conception sikh :
. . . . Puisque Dieu est lumière
Et jamais, sauf dans une lumière non approchée
Habité depuis l’éternité-
Une effluve lumineuse d’essence lumineuse s’incrée.
Et de Thomas Campbell presque dans le même sens :
Cet esprit reviendra à Lui
Qui a donné son étincelle céleste.
Le Paramâtama est comparé à un océan infini, le Jîvâtama à un verre d’eau immergé. Le verre est le corps subtil, l’enveloppe de l’âme. Si le verre lui-même est brisé ou emporté, l’eau qu’il contient, qui correspond au Jîvâtama, se mélange à l’eau de l’océan. C’est une illustration du Nirvan.
Selon l’ontologie sikh, tous les animaux ont deux corps, l’un solide et matériel, l’autre subtil et intangible.[1:14] Le jîvâtama est séparé du premier au moment de la mort, mais pas du second, à moins que l’état de Nirvan ne survienne. Tant que le jîvâtama est enfermé dans un corps subtil, il est susceptible de punition.
Socrate, discutant de la possibilité d’une existence séparée après la mort, s’étend sur le plaisir que procurerait la rencontre d’hommes tels qu’Homère, Hésiode, etc. ; mais Platon n’a pas décrit les sensations que Socrate éprouverait en rencontrant ses bourreaux et persécuteurs dans la même région heureuse. John Stuart Mill pensait lui aussi[1:15] que la perte la plus grave que l’incrédulité en une existence ultérieure entraînerait pour l’humanité serait le désespoir de retrouver ceux qui nous sont chers et qui ont terminé leur vie terrestre avant nous. L’aspiration à une telle réunion est facile à comprendre, et l’espoir de sa réalisation a apaisé le lit de mort de nombreux croyants en l’immortalité de l’âme. Mais tous les êtres ne nous sont pas également chers, et il n’est apparemment pas venu à l’esprit de cet éminent philosophe que, si l’on espère rencontrer ceux que l’on aime au-delà de la mort, il existe aussi la possibilité de rencontrer ceux qui ne sont pas également les objets de notre affection – ceux qui ont peut-être empoisonné, voire abrégé, notre existence terrestre, et qui, par prédestination ou par grâce, sont admis aux joies éternelles du paradis. Pour le croyant au Nirvan, de telles associations sont inconcevables. Seuls ceux qui sont suffisamment purifiés peuvent être absorbés dans l’Absolu, dans la source éblouissante de la perfection et de l’amour infinis de Dieu. Ici cesse la conscience individuelle, le but suprême de l’existence est atteint, et ni la tristesse, ni la misère, ni le souvenir des maux terrestres ne peuvent être appréhendés.
À une cinquantaine de kilomètres au sud-ouest de Lahore, capitale du Panjab, et aux confins des districts actuels de Gujranwala et de Montgomery, se dresse la ville de Talwandi, au cœur d’une forêt isolée. Elle se trouve à la lisière de la « bar », ou forêt haute qui occupe le centre du Panjab. La ville est encore ceinturée d’une vaste étendue de végétation arborescente qui, lorsqu’elle n’est pas blanchie par le sable emporté par les vents du désert, arbore un aspect joyeux en toute saison. Le jal (Salvadora Persica) prédomine, mais on y trouve également le phulahi (Acacia modesta) et le jand (Prosopis spicigera). On voit parfois le cerf sauvage apparaître effrayé par le voyageur qui trouble la solitude de son domaine, et le lièvre et la perdrix se recroquevillent prudemment parmi les fourrés, désapprouvant toute agression.
C’est dans cette retraite que naquit Guru Nanak, fondateur de la religion sikh. Sa naissance eut lieu le troisième jour de la moitié claire du mois de Baisakh (avril-mai) de l’an 1526 de l’ère Vikramaditya, correspondant à 1469 apr. J.-C. Il existe d’étranges divergences d’opinions quant au mois de sa naissance, que nous signalerons ultérieurement. Le père de Guru Nanak était Kalu, de la section Bedi[1:16] de la caste Khatri. Il était comptable de village de profession, mais il ajoutait à cette activité la pratique de l’agriculture. Le père de Kalu était Shiv Ram et sa mère Banarasi. Kalu avait un frère appelé Lalu, dont on sait peu de choses hormis son nom. Kalu était marié à Tripta, fille de Rama, originaire du pays Manjha[2:8]. Tripta avait un frère appelé Krishan, dont l’histoire est aussi muette que celle de Lalu. Tripta donna à Kalu une fille, Nanaki, et un fils, Nanak. Nanaki a épousé Jai Ram, un fonctionnaire du fisc de grande réputation à Sultanpur, qui se trouve dans l’actuel État natif de Kapurthala, et qui était alors la capitale du Jalandhar Doab.
Lorsque Taimur eut semé l’anarchie et la dévastation dans le nord de l’Inde, une dynastie de Saiyids, ou descendants du prophète Mahomet, aspirait à régner sur Dihli au nom du conquérant moghol. Dihli n’était rattachée à pratiquement aucun territoire, et Ala-ul-din, le dernier des souverains Saiyids [p. lxxi], méprisant le petit et difficile domaine que le destin lui avait attribué, se retira dans la lointaine ville de Badaun pour finir ses jours dans la tranquillité religieuse et politique. Il laissa Dihli et les destinées de l’empire à Bahlol Khan Lodi, un homme dont les ancêtres s’étaient enrichis grâce au commerce et dont le grand-père avait été gouverneur de Multan sous le célèbre monarque Firoz Shah Tughlak.
Bahlol Khan Lodi régna de 1450 à 1488 après J.-C. et c’est donc vers le milieu de son règne que naquit Guru Nanak, le fondateur de la religion sikh.
Après l’accession au trône de Bahlol Khan Lodi, Daulat Khan, un de ses proches, prit le pouvoir au Pendjab et gouverna sous l’autorité suprême de son parent. Il vécut en grande pompe à Sultanpur jusqu’à sa défaite et sa privation de ses biens par l’empereur Babar. Le Pendjab semble avoir déjà été partagé entre des chefs musulmans, vassaux des souverains de Dihli. L’un de ces chefs, Rai Bhoi, un Rajput musulman de la tribu Bhatti, avait été Zamindar, ou propriétaire de Talwandi. Après sa mort, son héritage passa à son fils Rai Bular, qui gouverna la ville à la naissance et durant la jeunesse de Nanak.
Talwandi aurait été construite à l’origine par un roi hindou nommé Raja Vairat. Comme la plupart des villes hindoues, elle fut pillée et détruite par le feu et les coups de pied de biche lors des invasions musulmanes. Rai Bular la restaura et construisit un fort au sommet du tumulus, où il vécut heureux et en sécurité, dirigeant un petit village, quelques hectares de terres cultivées et une nature sauvage à perte de vue.
Bien que l’époque fût marquée par l’intolérance religieuse et la persécution, Rai Bular semble avoir été tout sauf un bigot. Son père et lui étaient des hindous convertis, sans doute intégrés à l’islam par une circoncision hâtive et l’usage forcé de phrases arabes qu’ils ne comprenaient pas parfaitement.
[p. lxxii]
Dans une telle solitude, Rai Bular ne pouvait être soumis aux influences les moins vertueuses de l’islam ; et l’indifférence, mère de la tolérance, semble avoir influencé sa formation religieuse musulmane. Mais l’esprit humain est ainsi constitué, et l’instinct religieux ou émotionnel si dominant dans la nature humaine, que la plupart des hommes, à un moment ou à un autre de leur vie, sont irrésistiblement poussés vers la spéculation religieuse. Il faut aussi tenir compte des préjugés patriotiques de Rai Bular envers une foi souffrante, même si abjurée. Talwandi ne partageait pas les tumultes et les agitations du monde politique extérieur. C’était un théâtre pour la formation d’un prophète ou d’un maître religieux qui devait guider ses compatriotes vers le chemin sacré de la vérité et libérer leurs esprits des superstitions séculaires. Rai Bular, dans son petit royaume, avait amplement le temps de réfléchir et, lorsqu’il entendit parler de la piété et du savoir de Nanak, il éprouva un intérêt mystérieux pour le fils intelligent et précoce de Kalu.
La maison natale de Nanak se trouvait un peu à l’écart du fort. Rai Bular et sa famille habitaient probablement seuls l’ancien tumulus, tandis que ses locataires résidaient dans la ville de Talwandi, dans la plaine. La ville a aujourd’hui perdu son ancien nom et est connue sous le nom de Nankana, en mémoire du maître religieux qu’elle a eu l’honneur de donner naissance. Lorsque la religion sikhe prit de l’importance, un temple fut érigé à l’endroit même où le gourou naquit. Il fut ensuite reconstruit et agrandi par Raja Tej Singh, à l’époque où les armes sikhes atteignaient leur apogée et où la communauté sikhe connaissait sa plus grande expansion. À l’intérieur du temple est installé le Granth Sahib, ou volume sacré de la foi sikhe, entonné par un lecteur professionnel. Le sanctuaire le plus profond abrite quelques images imprimées bon marché du gourou, et des musiciens égayent la journée en chantant les compositions métriques religieuses des gourous.
[p. lxxiii]
Nous allons maintenant examiner les principaux récits actuels de Guru Nanak et donner de brèves informations sur leurs auteurs.
Le plus ancien récit authentique sur le Guru fut écrit par Bhai Gur Das, qui s’épanouit à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, et mourut en 1629. Il était le cousin germain de la mère de Guru Arjan, le cinquième Guru des Sikhs. Il était le secrétaire de Guru Arjan et rédigea sous sa dictée l’Adi[1:17] Granth, ou livre sacré des Sikhs, qui contenait alors les hymnes des cinq premiers Gurus sikhs et des saints qui les avaient précédés. Il composa ensuite ce qu’il appelait les Guerres ou chants religieux. Ceux-ci sont au nombre de quarante. Le premier Guerre commence par la cosmologie sikhe et se termine par un bref exposé sur Guru Nanak et les Gurus qui lui ont succédé jusqu’à la composition de Gur Das. L’objectif de Gur Das était essentiellement religieux. Il se plaisait à chanter la grandeur de Dieu, la petitesse de l’homme et l’excellence du Guru. Outre les Guerres, Gur Das a écrit Kabits, qui contient les principes sikhs et un panégyrique des gourous.
Les détails que Gur Das a donnés sur Guru Nanak seront utilisés dans la vie de ce gourou. Il est regrettable qu’il n’ait pas écrit une biographie complète du gourou, car les détails auraient pu être facilement obtenus à cette époque. La date de composition de son ouvrage n’est pas précisée, mais il est généralement admis qu’elle date de l’époque de Guru Arjan. Compte tenu du travail prolongé de Gur Das pour copier et collationner le volume sacré destiné à Guru Arjan – une tâche achevée en 1604 –, on peut raisonnablement supposer que Gur Das a écrit son propre ouvrage un peu plus de soixante ans après la disparition de Guru Nanak, alors que certains de ses contemporains [p. lxxiv] étaient encore en vie, et que l’un d’eux au moins conservait la vigueur de ses facultés intellectuelles.
Il y avait alors dans le village de Ramdas [1:18], à une trentaine de kilomètres au nord d’Amritsar, Bhai Budha, qui avait embrassé la religion sikhe sous la direction de Guru Nanak à Kartarpur, et qui l’accompagnait dans certaines de ses pérégrinations. Cet homme était dans la force de l’âge lorsque Gur Das copia le Granth Sahib pour Guru Arjan, et ce dernier le nomma lecteur et gardien du volume sacré à Amritsar. Bhai Budha vécut ensuite jusqu’à la nomination de Guru Har Gobind, où il mourut à l’âge avancé de cent sept ans. On le considérait comme spécialement chargé d’imprimer le tilak safran, ou marque de Guru, sur le front des gourous de son temps ; et ses descendants bénéficièrent du même privilège honorifique tant que des gourous légitimes subsistèrent pour être ainsi distingués. Il n’a cependant laissé aucun souvenir du fondateur de sa religion.
Mani Singh était le plus jeune des cinq fils de Bika de Kaibowal, dans le pays de Malwa, et appartenait à la section Dullat des jats hindous. Les ruines de Kaibowal sont aujourd’hui visibles près du village de Laugowal. Alors que Guru Gobind Singh se rendait à Kurkhetar pour une tournée de prédication, Bika et son fils Mani se rendirent à Akoi pour le rencontrer et lui rendre hommage. Bika rentra chez lui en temps voulu, laissant son fils au Guru. Ce dernier demanda un jour à Mani d’essuyer les récipients dans lesquels les Sikhs avaient mangé et, pour l’encourager, lui promit que sa compréhension s’améliorerait à mesure que les récipients s’éclairciraient. Mani essuya les plats avec beaucoup d’humilité et de dévotion, et reçut le baptême du Guru en récompense. Il resta célibataire et consacra sa vie au service du Guru.
[p. lxxv]
Lorsque le dixième gourou jugea nécessaire de se rendre dans le sud de l’Inde, il emmena avec lui Mani Singh, entre autres. À Nander, ou Abchalanagar, comme l’appellent aujourd’hui les Sikhs, le gourou expliqua à ses disciples, parmi lesquels Mani Singh était un auditeur enthousiaste, la langue obscure du Granth Sahib, le livre par excellence.
Après la mort du gourou, Bhai Mani Singh resta Granthi, ou lecteur du Granth, au Har Mandar d’Amritsar[1:19]. Les Sikhs lui demandèrent, pendant cette période, d’écrire la vie de Guru Nanak. Ils affirmèrent que les Minas, ou descendants de Prithi Chand, avaient inséré de nombreux éléments erronés dans la biographie du gourou, semant ainsi le doute dans l’esprit des Sikhs orthodoxes ; ils chargèrent Mani Singh de distinguer le vrai du faux et de compiler une biographie digne de foi du fondateur de leur religion. Il étendit ainsi la première Guerre de Bhai Gur Das à la vie de Guru Nanak. Elle est intitulée Gyan Ratanawali. Mani Singh écrivit un autre ouvrage, le Bhagat Ralanawali, une extension de la onzième Guerre de Gur Das, qui contient une liste de Sikhs célèbres jusqu’à l’époque de Guru Har Gobind. Après la disparition de Bhai Mani Singh, les copistes ont intégré plusieurs idées hindoues dans ses œuvres.
Les hymnes de l’Adi Granth sont arrangés selon les mesures musicales auxquelles ils étaient destinés. Mani Singh estima qu’il serait plus judicieux et plus pratique de compiler séparément les hymnes de chaque gourou. Il modifia donc l’arrangement du Granth Sahib, ce qui lui valut d’être censuré par les Sikhs. Il présenta ses excuses et fut par la suite gracié par les fidèles de sa foi.
En 1738, Mani Singh demanda à Zakaria Khan, vice-roi de Lahore, la permission d’autoriser la tenue de la foire de Diwali[2:9] à Amritsar. Le vice-roi donna son autorisation à condition que Mani Singh s’engage à payer une capitation pour chaque Sikh présent. Mani Singh accepta cette condition et envoya des circulaires aux Sikhs pour qu’ils participent à un rassemblement spécial. Le vice-roi envoya des troupes surveiller les mouvements des Sikhs, mais ceux-ci, se méprenant sur leurs intentions, se dispersèrent. Mani Singh fut alors incapable de payer la taxe stipulée. Il fut alors emmené à Lahore pour y être puni. Zakaria Khan demanda à son cadi quelle serait la punition. Le cadi répondit que Mani Singh devait soit accepter l’islam, soit subir une disjonction. Mani Singh accepta héroïquement la seconde alternative. Le vice-roi prononça ce châtiment barbare, en apparence à cause du non-paiement de l’impôt par sa victime, mais en réalité à cause de son influence en tant qu’homme érudit et saint dans le maintien de la religion sikh. Mani Singh ne manifesta aucune douleur lors de son exécution. Il continua jusqu’à son dernier souffle à réciter le Japji de Guru Nanak et le Sukhmani de Guru Arjan.
Bhai Santokh Singh, fils de Deva Singh, naquit à Amritsar en 1788. Il reçut une éducation religieuse sikhe auprès de Bhai Sant Singh dans sa ville natale, et hindoue auprès d’un pandit de Kaul, dans le district de Karnal. Il trouva un mécène en la personne de Sardar Megh Singh de Buria, dans l’actuel district d’Ambala au Panjab, et, sous son égide, traduisit du sanskrit un ouvrage intitulé Amar Kosh. En 1823, il écrivit le Nanak Parkash, un exposé de la vie et des enseignements de Guru Nanak.
Après cela, Bhai Santokh Singh entra au service du Maharaja Karm Singh de Patiala. En 1825, Bhai Ude Singh de Kaithal obtint ses services du Maharaja. À Kaithal, Bhai Santokh Singh, avec l’aide des brahmanes que Bhai Ude Singh avait mis à sa disposition, traduisit plusieurs ouvrages du sanskrit. Il entreprit ensuite d’écrire les vies des gourous restants, [p. lxxxvii], et il acheva cette tâche pendant la saison des pluies de 1843 sous le nom de « Gur Partap Suraj », plus connu sous le nom de « Suraj Parkash », en six volumineux volumes. Les vies des gourous, du deuxième au neuvième inclus, sont divisées en douze sections, correspondant aux signes du zodiaque. La vie du dixième gourou est présentée en six périodes, ou saisons, correspondant aux six saisons indiennes, et en deux axes, les nœuds ascendants et descendants. L’ouvrage est entièrement écrit en métrique, dans un hindi complexe, avec un important mélange de mots sanskrits purs. Les autres œuvres de Santokh Singh sont une paraphrase du Japji de Guru Nanak, ainsi que des œuvres sanskrites Atam Puran et Ramayan de Valmik.
Bhai Ram Kanwar, descendant direct de Bhai Budha, fut particulièrement honoré en recevant le pahul, ou baptême par le poignard, des mains du Guru Gobind Singh lui-même ; à cette occasion, le nom de Bhai Gurbakhsh Singh lui fut conféré.[1:20] Bhai Gurbakhsh Singh survécut vingt-cinq ans, dixième et dernier Guru, et dicta son histoire à Bhai Sahib Singh. Bhai Santokh Singh aurait été redevable aux écrits de ce dernier, aujourd’hui disparus. Il est cependant douteux que Bhai Santokh Singh ait eu accès à une autorité digne de confiance. Dès son enfance et son environnement, il était largement imprégné d’hindouisme. C’était incontestablement un poète, et son imagination était largement stimulée par de copieuses gorgées de bhang et d’autres substances intoxicantes auxquelles il s’adonnait sans compter. Il en résulta qu’il inventa plusieurs histoires déshonorantes pour les Gurus et leur religion. Certaines de ses inventions sont dues à ses conceptions exagérées de la prouesse et de la force, pour les bonnes comme pour les mauvaises causes – reflet de l’esprit de l’époque maraudeuse où il vivait. Ses déclarations, par conséquent, ne peuvent souvent même pas être acceptées comme une approche de l’histoire.
[p. lxxviii]
Nous allons maintenant examiner les œuvres appelées Janamsakhis, qui se présentent comme des biographies de Guru Nanak. Ces compositions ont manifestement été écrites à des époques très différentes après la disparition du Guru, et donnent des détails très différents et contradictoires sur sa vie. Toutes relatent des actes miraculeux et des conversations surnaturelles. La question de ces Janamsakhis est d’une importance capitale, car elle montre à quel point la fiction pieuse peut inventer des détails sur la vie des maîtres religieux[1:21], qu’il est nécessaire de leur consacrer un peu de temps.
L’un des Janamsakhis les plus populaires est un volumineux volume de 588 pages in-folio, lithographié à Lahore. Il est abondamment orné de gravures sur bois, et son éditeur affirme avoir consacré beaucoup de temps à sa compilation, rassemblant des livres qu’il avait fait venir de très loin, au prix de grands efforts et de grands frais. Il se vante que personne ne puisse produire un tel ouvrage. Quiconque oserait le réimprimer sans son autorisation serait poursuivi et condamné à des dommages et intérêts. L’ouvrage est apparemment basé sur Nanak Parkash de Bhai Santokh Singh.
Pour qu’une biographie soit crédible, il est bien sûr nécessaire d’avoir un narrateur et de s’assurer qu’il n’est pas fictif. Dans le présent, comme dans tous les Janamsakhis populaires, qui ont sans doute été compilés en modifiant un volume original, un certain Bhai Bala est choisi comme narrateur. Il est présenté comme ayant trois ans de moins que Guru Nanak et l’ayant accompagné en qualité de fidèle et confidentiel [p. lxxix] compagnon dans toutes ses pérégrinations. Bala aurait dicté la biographie à Paira sur ordre de Guru Angad, le gourou suivant Guru Nanak. Nous examinerons brièvement la valeur de ce Janamsakhi.
Elle est généralement rédigée dans le dialecte panjabi actuel, avec un léger mélange de mots archaïques, et ne correspond pas plus au dialecte de l’époque de Guru Nanak et de Guru Angad, dont les compositions nous sont parvenues et peuvent être examinées, que l’anglais actuel ne correspond à celui de Chaucer ou de Piers Plowman. Si Paira a écrit sous la dictée de Bala, où est le volume original, qui, bien sûr, a été rédigé dans la langue de l’époque ? Lorsque Bala a proposé de dicter la biographie, Guru Angad, qui connaissait bien Guru Nanak, en savait si peu sur Bala qu’il lui aurait demandé de qui il était le disciple et s’il avait jamais vu Nanak. Cela ne semble pas que Bala, à supposer qu’il ait jamais existé, ait été un témoin oculaire des actes de Guru Nanak, ou une autorité fiable sur les détails de sa vie. S’il l’avait été, son aptitude à exercer le rôle de biographe aurait été bien connue de Guru Angad, qui était un compagnon constant de Guru Nanak jusqu’à la fin de sa vie.
Dans la onzième Guerre de Gur Das, on trouve une liste de Sikhs célèbres jusqu’à son époque. Il ne précise pas quels Sikhs furent convertis ou vécurent à l’époque de chaque gourou. Mani Singh, dans le Bhagat Ratanwali, a donné la même liste avec des détails plus complets sur les Sikhs. Parmi eux, Bhai Bala n’est pas mentionné. Ce Janamsakhi prétend avoir été écrit en l’an 1592 de Sambat[1:22], alors que Guru Nanak était encore en vie, et trois ans avant qu’Angad n’obtienne la charge de gourou. Une recension antérieure de la même biographie prétend avoir été écrite en 1582 de Sambat, soit treize ans avant la disparition de Guru Nanak.
Il y eut trois grands schismes dans la religion sikhe, qui conduisirent à la falsification des anciens Janamsakhis ou à la création de nouveaux. Les schismatiques étaient connus sous le nom d’Udasis, de Minas et de Handalis. Le premier schisme sikh commença immédiatement après la disparition de Guru Nanak.[1:23] Certains de ses disciples adoptèrent Sri Chand, son fils aîné, comme successeur et répudièrent la nomination de Guru Angad. Les disciples de Sri Chand furent appelés Udasis, ou les solitaires ; ils constituent aujourd’hui un groupe important d’hommes pieux et sincères. Anand Ghan, l’un d’eux, a récemment écrit la vie de Guru Nanak. Elle contient une apothéose de Sri Chand et affirme qu’il était une incarnation de Dieu et le seul véritable successeur de Guru Nanak.
Le deuxième groupe schismatique des Sikhs était celui des Minas. Ram Das, le quatrième gourou, avait trois fils, Prithi Chand, Mahadev et Arjan. Prithi Chand se montra infidèle et désobéissant, Mahadev devint un fervent adepte de la religion, tandis qu’Arjan, le cadet, suivit les traces de son père. Il légua donc la charge de gourou à Arjan. Il stigmatisa Prithi Chand comme Mina ou trompeur, nom donné à une tribu de brigands du Rajputana. Prithi Chand réussit cependant à se constituer une communauté, qu’il mit en garde contre toute association avec les Sikhs du gourou Arjan. Par conséquent, l’inimitié entre les deux sectes perdure encore aujourd’hui. Miharban, le fils de Prithi Chand, écrivit un Janamsakhi sur le gourou Nanak dans lequel il glorifiait son propre père. Ce texte offrait de nombreuses possibilités de manipulation des détails. C’est dans ce Janamsakhi des Minas que nous trouvons pour la première fois mention de Bhai Bala.
Les Handalis, troisième secte schismatique des Sikhs, étaient les disciples de Handal, un Jat du Manjha, converti à la religion sikh par Guru Amar Das, [p. lxxxi] troisième gourou sikh. Bidhi Chand, descendant de Handal, était prêtre sikh à Jandiala, dans le district d’Amritsar. Il prit pour lui une femme musulmane, qu’il attacha à lui plutôt par amour que par la loi, et fut alors abandonné par ses disciples.
Il inventa alors sa propre religion et compila un Granth et un Janamsakhi correspondants. Dans les deux cas, il cherchait à élever son père Handal au rang d’apôtre principal et à dégrader Guru Nanak, le gourou sikh légitime. À cette fin, il fit largement appel à son imagination créatrice. Pour servir le double objectif de dégrader Guru Nanak et de se justifier auprès des hommes, il affirma que Nanak avait également épousé une femme musulmane, liée à lui par d’autres liens que ceux du lucre et d’une affection éphémère.
Selon ce biographe, Guru Nanak, lors de son voyage vers Sach Khand, la véritable région, ou Terre du Leal, rencontra le saint hindou Dhru. Un jour, alors qu’il était sur terre, Dhru s’assit sur les genoux de son père et fut enlevé par sa belle-mère. Pour cette insignifiante offense, il quitta son foyer et tourna ses pensées vers Dieu. Dieu accepta son adoration et, en reconnaissance, lui offrit la plus haute place au ciel. Le poteau, immobile, est censé occuper la position d’honneur, et c’est là que Vishnu le plaça au centre des étoiles. Dhru entama une conversation avec Guru Nanak et lui expliqua qu’un seul homme, Kabir, avait auparavant pu visiter cette région privilégiée et heureuse. On y trouvait une dépréciation cachée de Guru Nanak. Kabir, célèbre maître religieux, tisserand de caste, était son précurseur, et l’objectif du Handali était de démontrer que Guru Nanak était un disciple de Kabir et non un penseur original. Guru Nanak aurait alors dit qu’un troisième homme, Handal, s’approchait et serait présent en un clin d’œil.
Guru Nanak, poursuit l’auteur du Handali, poursuivit son voyage jusqu’à Sach Khand et y trouva Kabir en train d’éventer Dieu, représenté sous les traits du dieu hindou à quatre bras Vishnu. Un dessin grossier du Handali Janamsakhi représente Dieu et Kabir de manière véritablement anthropomorphique, sous les traits d’un prêtre et de son disciple.
[p. lxxxii]
Nanak informa Dieu qu’il n’avait pas pleinement exécuté les ordres reçus avant son départ sur Terre et sa manifestation humaine. Il n’avait propagé le message divin que dans trois directions. La partie occidentale du monde demeurait encore ignorante et non visitée. Dieu le renvoya donc pour accomplir pleinement sa mission. À son retour sur Terre, il rencontra dans l’un des mondes inférieurs un Jogi avec lequel, comme à son habitude, il engagea une conversation familière. Le Jogi, en réponse à la question de Nanak, lui raconta qu’il avait été, dans un état d’existence antérieur à l’ère Treta, serviteur de Raja Janak, roi de Mithila, et beau-père du célèbre héros déifié Ram Chandar. Nanak fut contraint de lui avouer qu’il avait lui aussi été serviteur de Raja Janak, et qu’ils avaient tous deux servi sous le même toit, dans les mêmes fonctions subalternes. Le Jogi interrogea alors Nanak sur sa position séculière à l’ère Dwapar. Nanak est représenté comme déclarant avec la même franchise et la même naïveté qu’il était le fils d’un teli ou presseur d’huile, un métier considéré comme offensant et dégradant pour les hindous. Ainsi, la dépréciation de Guru Nanak était totale.
Tels étaient les récits fictifs introduits dans les Janamsakhis, et, une fois les rênes de l’imagination lâchées, il était difficile pour les Handalis de savoir où s’arrêter. Il en résulta une transformation totale des biographies de Guru Nanak qu’ils avaient trouvées. Cela se produisit vers 1640. Bidhi Chand mourut en 1654. Son successeur fut Devi Das, que sa compagne musulmane lui avait donné.
L’hérésie des Handali était opportune pour ses adeptes. Zakaria Khan Bahadur, gouverneur musulman du Panjab, mit à prix la tête de chaque Sikh, environ un siècle plus tard. Il offrit d’abord vingt-cinq, puis dix, et enfin cinq roupies. Les têtes de Sikhs furent fournies en abondance par les musulmans et les hindous[1:24] [p. lxxxiii], et le prix offert fut progressivement réduit. Les Handali protestèrent auprès des fonctionnaires de Zakaria qu’ils n’étaient pas des Sikhs de Nanak, mais une secte totalement différente qui ne méritait pas d’être persécutée ; et pour preuve, ils citèrent leur Granth, leur Janamsakhi et le compagnon musulman de Bidhi Chand. Malgré ces subterfuges, les Handalis furent par la suite persécutés et dépossédés de leurs terres par le Maharaja Ranjit Singh. Cependant, ils constituent toujours une petite communauté dont le siège est à Jandiala, où les gardiens de leur temple bénéficient d’un jagir, ou fief, du gouvernement britannique. Ils sont aujourd’hui connus sous le nom de Niranjanie, ou disciples du Dieu lumineux (Niranjan).
À notre époque, habitués à l’usage et à la multiplication des livres imprimés, il est difficile de comprendre comment des documents de toutes sortes ont pu être falsifiés, altérés et détruits à une époque où seuls les manuscrits existaient. Il faut se rappeler que les livres étaient alors rares et que des coalitions entre leurs détenteurs, surtout si elles étaient soutenues par le pouvoir politique ou le fanatisme religieux, pouvaient facilement se former. Les Handalis avaient apparemment suffisamment d’influence pour détruire la quasi-totalité des anciens récits de la vie de Guru Nanak.
Mais, au-delà de tout cela, il ne fait aucun doute que les manuscrits sikhs furent massivement détruits lors des persécutions de la foi sikhe par les autorités musulmanes. Les ouvrages et traités sikhs conservés dans les sanctuaires devinrent des cibles privilégiées. Leur existence était connue et ne pouvait être niée par les prêtres sikhs, et des raids systématiques furent organisés pour s’en emparer. Seules les copies conservées par des particuliers, vivant loin des lieux de persécution, eurent une chance d’échapper à la fureur des musulmans[1:25].
[p. lxxxiv]
Tous les Handali et les Janamsakhis modernes donnent Kartik comme mois de naissance de Baba Nanak. Chez Mani Singh et tous les anciens Janamsakhis, le mois de naissance du Guru est Baisakh. Voici comment Kartik commença à être considéré comme le mois de naissance du Guru : à l’époque du Maharaja Ranjit Singh, vivait à Amritsar Bhai Sant Singh Gyani, qui était tenu en haute estime par ce monarque. À environ huit kilomètres d’Amritsar se trouve un ancien réservoir appelé Râm Tirath, ou lieu de pèlerinage du dieu hindou Ram. À cet endroit, une foire hindoue se tenait, et se tient encore, à la pleine lune du mois de Kartik. Le lieu est essentiellement hindou, et il avait le défaut supplémentaire, aux yeux du Bhai, d’avoir été restauré par Lakhpat, le premier ministre de Zakaria Khan Bahadur, l’inhumain persécuteur des Sikhs. Bhai Sant Singh souhaitait établir une foire d’opposition à Amritsar à la même date, empêchant ainsi les Sikhs d’effectuer le pèlerinage hindou à Ram Tirath. Il adopta avec gravité la date de naissance de Guru Nanak, fixée à Handali, et proclama que sa nouvelle foire à Amritsar, à la pleine lune du mois de Kartik, honorait la naissance du fondateur de sa religion.
Il ne fait aucun doute que Guru Nanak naquit à Baisakh. Tous les anciens Janamsakhis le donnent comme mois de naissance. Jusqu’en 1872, année du Sambat, c’est à Baisakh que la fête anniversaire de la naissance de Guru Nanak était toujours célébrée à Nankana. Enfin, le Nanak Parkash, qui donne la pleine lune de Kartik, Sambat 1526, comme date de naissance de Guru Nanak et le dixième de la moitié sombre d’Assu, Sambat 1596, comme date de sa mort, affirme avec une étrange incohérence qu’il vécut soixante-dix ans, cinq mois et sept jours[1:26], un total incompatible avec ces dates, mais très proche de la date de naissance du Guru donnée par l’ancien Janamsakhi.
[p. lxxxv]
La ratification ultérieure du mois de Kartik par les Sikhs orthodoxes comme mois de la naissance de Guru Nanak constitue également un exemple curieux de la manière dont les anniversaires et les célébrations religieuses peuvent être prescrits et adoptés. Bhai Harbhagat Singh, de Shahid Ganj à Lahore, était un Sikh de grande considération. Il hésita longtemps à accepter Baisakh ou Kartik comme mois de la naissance de Guru Nanak. Finalement, il soumit la question à l’arbitrage du hasard. Il écrivit le mot Baisakh sur un bout de papier et Kartik sur l’autre, plaça les deux papiers devant le Granth Sahib et envoya un garçon illettré, ayant déjà effectué ses ablutions religieuses dans le bassin sacré, prendre l’un des deux. Le garçon choisit celui sur lequel Kartik avait été écrit[1:27].
D’autres raisons peuvent aisément expliquer ces changements de date. Au début du mois de Baisakh, de grandes foires hindoues ont lieu depuis des temps immémoriaux pour célébrer l’arrivée du printemps. Ces foires étaient fréquentées par les premiers Sikhs ainsi que par leurs compatriotes hindous ; et il aurait été, à bien des égards, très gênant de synchroniser la naissance de Guru Nanak avec elles. Le nombre relativement faible de visiteurs sikhs à une foire sikhe spéciale aux débuts de la religion sikhe aurait été défavorable comparé au grand nombre de pèlerins hindous à la foire de Baisakhi. De plus, le choix du mois d’octobre, où les foires hindoues sont peu nombreuses et où le temps est plus propice au long voyage jusqu’à Nankana, aurait probablement entraîné un grand rassemblement d’hindous dans un sanctuaire sikh.
Une divergence d’opinions parmi les victimes de la prêtrise est susceptible d’en engendrer de nombreuses. Lorsque le mois de Kartik fut adopté par les Handalis comme date de naissance de Guru Nanak, une discussion s’éleva quant à savoir s’il s’agissait du Kartik lunaire ou solaire [p. lxxxvi], la différence étant considérable entre ces deux chronologies. Les partisans du Kartik lunaire l’emportèrent cependant, le mois lunaire étant la première forme de calcul et, par conséquent, la plus acceptable pour tous ceux dont la religion est fondée sur une forme quelconque d’hindouisme. Généralement, la confusion entre chronologie solaire et chronologie lunaire est source de beaucoup de perplexité et de remords chez les pieux.[1:28]
Le dernier Janamsakhi que nous allons mentionner fut écrit par un Sikh nommé Sewa Das[2:10]. Nous en avons obtenu plusieurs exemplaires. L’un d’eux, en notre possession, porte la date de Sambat 1645 = 1588 apr. J.-C. Il fut donc achevé au moins seize ans avant la compilation du Granth Sahib par Guru Arjan, dont on admet qu’elle eut lieu en 1604 apr. J.-C. Sa langue est celle de Pothohar, le pays situé entre le Jihlam et l’Indus, et son écriture est incontestablement plus ancienne que celle de tout autre livre Gurumukhi existant actuellement.
Ce Janamsakhi semble avoir échappé à l’attention de Gur Das et de Mani Singh. Si Gur Das l’avait vu, il aurait sans doute donné un récit plus complet de la vie de Guru Nanak ; et, si Mani Singh l’avait connu, il y aurait probablement fait référence ou en aurait critiqué les détails. Alors que les persécutions contre les Sikhs faisaient rage au sud de Lahore et que les autres mémoires détaillés de la vie de Guru Nanak, dont ceux de Bhai Mani Singh, étaient détruits, ce Janamsakhi était conservé à Pothohar, où la bigoterie musulmane n’était pas alors très répandue.
Dans cette biographie, il n’est fait aucune mention de Bhai Bala. Il est cependant fait mention de Mardana, qui accompagna sans aucun doute Baba Nanak comme ménestrel dans la plupart, voire la totalité, de ses pérégrinations. Ce Janamsakhi est à nouveau déformé par des éléments mythologiques que Baba Nanak lui-même aurait été le premier à répudier.
Malgré les exagérations, comme c’est le cas dans toutes les religions qui traitent des avatars ou des incarnations, le Janamsakhi que nous examinons ici est incontestablement le récit détaillé le plus fiable que nous possédions de la vie de Guru Nanak. Il contient beaucoup moins d’éléments mythologiques que tout autre Gurumukhi de la vie du Guru, et constitue un récit beaucoup plus rationnel, cohérent et satisfaisant. Il est certes le fruit de légendes et de traditions, mais celles-ci ont, dans un cas mémorable au moins, été jugées plus fiables que les écrits[1:29]. Nous ferons de cet ancien Janamsakhi la base de notre propre récit détaillé de la vie de Guru Nanak[2:11], en le complétant si nécessaire par des extraits des vies ultérieures du Guru. Il faut cependant partir du principe que plusieurs détails de ce Janamsakhi et de tous les Janamsakhis actuels nous semblent n’être que de simples mises en musique des vers et des paroles de Guru Nanak. Ses disciples et admirateurs ont trouvé dans ses compositions de délicates images textuelles. Ils ont réfléchi aux circonstances dans lesquelles ils auraient pu être produits et ont ainsi conçu le cadre d’une biographie dans laquelle les exposer au public.
Les actes accomplis, les prophéties prononcées et les enseignements dispensés par ce grand cortège de saints hommes, les gourous sikhs, seront décrits dans les pages qui suivent. Grâce aux gourous, l’Orient a secoué la torpeur des siècles et s’est libéré du poids de l’ultra-conservatisme qui avait paralysé le génie et l’intelligence de son peuple. Seuls ceux qui connaissent l’Inde par expérience peuvent apprécier à leur juste valeur les difficultés rencontrées par les gourous dans leurs efforts pour réformer et réveiller la nation endormie.
Ceux qui, forts de leur sagesse et de leur infaillibilité, et vivant à l’écart du peuple indien, rejettent toute connaissance de leurs systèmes théologiques, et considèrent ainsi le sikhisme comme une religion païenne, et le bonheur spirituel et la loyauté de ses adeptes comme des éléments négligeables, sont des hommes dont le triomphe sera de courte durée et dont la gloire ne se transmettra pas aux générations futures avec l’enthousiasme des ménestrels. Je ne désespère pas que, lorsque des dirigeants éclairés prendront connaissance des mérites de la religion sikh, ils ne la laisseront pas volontairement périr dans le grand abîme où tant de croyances ont été englouties.
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[1:30] : Primus in orbe deos fecit timor.’ Theb. iii. 661.
[1:31] : Tacite a écrit à propos des anciens Germains : « Herthum, id est terram matrem, colunt eamque interviente rebus hominum, invehi populis arbitrantur », _ Germania_, cap. XI.
[^3] : Aesch. Bal de promo. Vinc. 49.
[^3] : Rik Veda, X, 129. Tacite désigne un Dieu adoré sous différents noms par les Germains, et perçu seulement par la lumière de la foi : « Deorum nominibus appellant secretum illud quod sola reverentia vident. » On peut remarquer ici que le récit de Tacite sur la Germanie et son peuple est beaucoup plus digne de confiance que celui de César, qui était un écrivain moins philosophe. César affirme que les Germains adoraient le soleil, le feu et la lune, et eux seuls.
[1:32] : Comparez ; {grec ?Anðrw’pou ge psyxh’, ei?'per ti kai` a?'llo tw^na?nðrwpi’nwn, tou^ ðei’ou me’texei}, Xénophe. Mémoire.; « Humanus autem animus decerptus ex divina mente cum alio nullo nisi cum ipso Deo, si hoc est fas dictu, comparari potest », Cicéron, Tusc. Disp.
[1:33] : Virgile, Énéide vi. 7 45.
[2:12] : Dans les Tusculan Disputations, Cicéron cite un paragraphe qu’il avait écrit dans un ouvrage sur la Consolation, dans lequel il semble traiter l’âme et l’esprit comme étant identiques. Après avoir parlé de l’âme comme de ce qui possède le sentiment, la compréhension, la vie et la vigueur (« quicquid est illud, quod sentit, quod sapit, quod vivit, quod viget »), il déclare que l’esprit humain est de même espèce et de même nature (« Hoc e genere atque eadem e natura, est humana mens »), _Tusc. Disp._i. 27.
Le mot « Bhâi » signifie « frère ». Guru Nanak, qui ignorait les castes et prêchait la doctrine de la fraternité humaine, souhaitait que tous ses disciples soient considérés comme des frères, et c’est ainsi qu’il s’adressait à eux. Le titre de « Bhâi » est aujourd’hui attribué aux prêtres sikhs et à toute personne ayant étudié attentivement les écrits sacrés sikhs.
[1:34] : La généalogie de Bhâi Gurbakhsh Singh est la suivante : Bhâi Budha, qui a vécu de l’époque de Guru Nânak à celle de Guru Har Gobind, a engendré Bhâna, qui a engendré Sarwan, qui a engendré Jalâl, qui a engendré Jhanda, qui a engendré Gurditta, qui a engendré Bhâi Râm Kanwar (Gurbakhsh Singh).
Papias, un père de l’Église chrétienne, qui a prospéré vers 130 après J.-C., a écrit qu’il considérait que ce qu’il obtenait de la voix vivante et durable des hommes lui serait plus utile pour obtenir des détails précis de la vie du Christ que ce qui était enregistré dans les évangiles. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Cet érudit sikh accompli et saint homme, feu Bhâi Dit Singh, a également fait du Janamsakhi que nous utilisons la base de sa vie Gurumukhi de Guru Nânak. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎