LA VIE DE GURU NANAK. CHAPITRE XI
Le gourou se rendit à la rivière Ravi, puis à Lahore. Le territoire de Lahore fut alors cédé à l’empereur par un millionnaire, Khatri, du nom de Duni Chand. Il célébrait la cérémonie du shradh[1] pour son père lorsqu’il apprit l’arrivée du dévot Nanak. Il emmena le gourou chez lui et le traita avec beaucoup d’affection. Lorsque tout fut prêt pour la fête d’anniversaire, Duni Chand commença à nourrir les brahmanes. Le gourou, convoqué, demanda ce qui se passait. Duni Chand répondit que c’était le shradh de son père et qu’il avait nourri cent brahmanes en son nom. Le gourou répondit : « Cela fait deux jours que ton père n’a rien mangé, et pourtant tu prétends avoir nourri cent brahmanes pour lui. » Duni Chand demanda où était son père. Le gourou répondit qu’il s’était incarné dans un loup, qui se trouvait maintenant dans un bosquet à dix kilomètres de là. La raison pour laquelle l’âme de son père était devenue un loup était que, pendant sa naissance humaine, il avait convoité la viande qu’un Sikh cuisinait et était mort dans ce désir.
Le gourou, voyant plusieurs drapeaux au-dessus de la porte de Duni Chand, demanda ce qu’ils étaient. On lui expliqua que chaque drapeau représentait un lakh de roupies que Duni Chand avait acquis. Sur ce, le gourou lui donna une aiguille et lui dit de la garder jusqu’à ce qu’il la demande dans l’autre monde. Duni Chand apporta l’aiguille à sa femme et lui dit de la mettre de côté pour l’usage indiqué. Elle le crut fou et demanda comment une aiguille pouvait aller dans l’autre monde. Elle le chargea donc de la rapporter au gourou. Duni Chand apporta l’aiguille avec le message de sa femme au gourou, qui dit : « Si une chose aussi petite et légère qu’une aiguille ne peut aller dans l’autre monde, comment ta richesse pourrait-elle y parvenir ? » Sur ce, Duni Chand tomba à ses pieds et le pria de lui indiquer comment sa richesse pourrait atteindre l’autre monde. Le gourou répondit : « Donne un peu de ta fortune au nom de Dieu, nourris les pauvres, et ta fortune t’accompagnera. » Sur ce, Duni Chand distribua sept cent mille (700 0 …
Faux sont les rois, faux leurs sujets, faux le monde entier ;
Faux sont les demeures, faux sont les palais, faux sont ceux qui les habitent ;
L’or est faux, l’argent est faux, celui qui les porte est faux
Faux corps, faux vêtement, fausse beauté sans pareille ;
Faux maris, fausses épouses ; ils dépérissent et deviennent poussière.[1:1]
L’homme qui est faux aime le faux et oublie le Créateur.
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Avec qui contracter amitié ? Le monde entier passe.
Le faux est douceur, le faux miel, dans le mensonge des cargaisons sont noyées—
Nanak affirme humblement : « À part Toi, ô Dieu, tout est complètement faux. »[1:2]
Le gourou se dirigea vers le nord-est et prit position sur les rives de la Ravi. Son arrivée suscita une grande émotion, et tout le monde vint le voir. Il était universellement considéré comme un homme de Dieu. Tous ceux qui lui rendirent visite repartirent ravis. Chacun de ses vers était aussitôt publié à l’étranger. Il composait des vers comme celui-ci, que les faqirs chantaient accompagnés de roseaux :
Le mensonge a pris fin ; Nanak, la vérité triomphe enfin.[2]
C’était le seul nom mentionné dans la demeure du gourou, et il devint l’objet d’une grande admiration populaire.
Un fonctionnaire millionnaire, habitant un village voisin, commença à dénigrer le gourou. Il dit : « Qui est cet homme dont tout le monde répète le nom comme un dieu, alors qu’il n’est qu’un mortel comme nous ? Les hindous sont pervertis, et même les musulmans perdent la foi. Allons, emprisonnons-le. » Lorsque l’orateur monta à cheval, l’animal s’écarta et le jeta à terre. Le lendemain, il remonta, mais, en poursuivant son chemin, il devint aveugle et dut mettre pied à terre. Ceux qui avaient été frappés par ce malheur craignirent de faire la moindre remarque, si ce n’est que Nanak était un grand saint. Ils suggérèrent cependant au millionnaire de rendre hommage au gourou. Sur ce, il se mit à louer le gourou, et ceux qui l’accompagnaient s’inclinèrent devant lui. Le millionnaire de nouveau [ p. 132 ] monta à cheval, avec l’intention cette fois d’aller supplier le gourou, mais il tomba aussitôt. Ses compagnons s’adressèrent à lui : « Tu as commis une erreur en allant à cheval. Va à pied, afin d’être pardonné. » Il suivit ce conseil. Arrivé à un endroit d’où l’on pouvait voir la résidence du gourou, il recouvra la vue et commença à saluer le gourou. Arrivé en sa présence, il tomba à ses pieds. Le gourou fut satisfait et le prit comme hôte pour trois jours. Le millionnaire, en l’honneur du gourou, fonda un village qu’il appela Kartarpur, au bord du Ravi, et y construisit un temple sikh, tous deux dédiés au gourou.
Un jour, un brahmane fanatique vint demander l’aumône au gourou. Le gourou, qui était en train de rompre le jeûne, l’invita à se joindre à lui. Le brahmane répondit qu’il ne mangerait pas de nourriture de cette façon. Il ne mangerait que ce qu’il aurait cuisiné lui-même. Il commencerait par creuser la terre sur une coudée de profondeur afin d’éliminer toute impureté de la surface, et il aménagerait également un carré de cuisson où seul lui pourrait entrer. Il creuserait ensuite un empan plus profond et y ferait un foyer sur lequel il déposerait du bois lavé, afin qu’aucun insecte ne puisse y brûler. Le gourou n’avait pas respecté ces formalités, et le brahmane rejetait la nourriture autrement cuite. Le gourou lui dit qu’il lui donnerait des aliments crus qu’il pourrait cuisiner lui-même. Il sortit alors et commença à creuser la terre, mais partout où il creusa, il ne trouva que des os, qu’il considérait comme une abomination encore plus grande que la nourriture du gourou. Il continua à creuser toute la journée, mais avec le même résultat. Finalement, affamé, il alla se jeter aux pieds de Nanak et lui demanda la nourriture cuite qu’il avait précédemment refusée. Le gourou fut heureux de le satisfaire, puis composa le texte suivant :
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Des cuisines en or, des vases en or,
Des lignes d’argent s’étendaient au loin,
Eau du Gange, bois de chauffage de l’arbre karanta[1:3],
Manger du riz bouilli dans du lait
Ô mon âme, ces choses ne comptent pas
Jusqu’à ce que tu sois saturé du vrai Nom.
Si tu avais les dix-huit Purans avec toi,
Pourrais-tu réciter les quatre Veds,
Tu t’es baigné les jours saints et tu as fait l’aumône selon les castes des hommes,
As-tu jeûné et accompli des cérémonies religieuses jour et nuit ?
Étais-tu un qazi, un mulla ou un cheikh,
Un Jogi, un jangam,[2:1] portais-tu une robe de couleur ocre,
Ou as-tu accompli les devoirs d’un chef de famille ?
Sans connaître Dieu, la mort lierait et emporterait tous les hommes.
Les devoirs de toutes les créatures sont inscrits sur leur tête
Ils seront jugés selon leurs actes.
Les hommes stupides et ignorants donnent des ordres :
Nanak, le Vrai, a des réserves de louanges.[3]
Le gourou initia la pratique du chant des hymnes à la fin de la nuit. Un garçon de sept ans venait l’écouter et se tenait derrière lui. Une fois le chant terminé, il partait tranquillement. Un jour, le gourou ordonna à ses serviteurs de retenir le garçon afin de découvrir l’objet de sa présence continuelle. Il fut donc amené devant le gourou, qui lui demanda : « Ô garçon, pourquoi viens-tu si tôt le matin écouter des hymnes ? C’est le moment de ta vie pour manger, jouer et dormir. » Le garçon répondit : « Seigneur, un jour, ma mère m’a demandé d’allumer le feu. Lorsque j’ai allumé le bois, j’ai constaté que les petits bâtons brûlaient en premier, puis les gros. Depuis, j’ai peur d’une mort prématurée. Il est très douteux que nous vivions jusqu’à un âge avancé, c’est pourquoi j’assiste à tes rassemblements religieux. » Le gourou fut ravi d’entendre cette sagesse de la bouche de l’enfant, et dit qu’il parlait comme un vieil homme (bouddha). À cette occasion, le gourou composa le texte suivant :
Dans l’océan saumâtre et insondable, les poissons ne reconnaissaient pas le filet.[1:4]
Pourquoi ce poisson si intelligent et si beau avait-il autant confiance en lui ?
Il a été attrapé par sa propre faute ; la mort ne peut être évitée,
Ô mes frères, sachez que de même la mort est suspendue au-dessus de vos têtes.
L’homme est comme le poisson sur lequel le filet tombe à l’improviste.
Le monde entier est lié par la mort ; sans le Guru, la mort ne peut être détruite.
Ceux qui sont imprégnés du Véritable et qui ont abandonné l’argent sans valeur sont sauvés.
Je suis un sacrifice pour ceux qui sont trouvés vrais à la porte du Véritable.
La mort est comme le faucon parmi les oiseaux, ou le chasseur avec le nœud coulant dans ses mains.
Ceux que le Guru a préservés ont été sauvés, tous les autres ont été piégés par l’appât.
Ceux qui ne possèdent pas le nom de Dieu seront rejetés, personne ne les aidera.
Dieu est le plus vrai des vrais, et Sa place est la plus vraie des vrais.
Ceux qui obéissent au Véritable méditent sur Lui dans leur cœur.
Même les pervers qui obtiennent la connaissance divine sous l’instruction du Guru sont purs.
Faites des supplications au vrai gourou pour qu’il vous unisse à l’Ami.
Quand l’homme rencontre l’Ami, il obtient le bonheur, et les myrmidons de la mort s’empoisonnent.
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Je demeure dans le Nom, et le Nom demeure dans mon cœur.
Sans le Guru, tout est ténèbres ; sans le Verbe, rien ne peut être connu.
Par l’instruction du Guru, la lumière brille et l’homme continue d’aimer le Vrai.
La mort n’entre pas là où la lumière de l’âme se mélange à celle de Dieu.
Toi, ô Dieu, tu es l’Ami ; tu es sage ; c’est toi qui unis les hommes à toi.
Sous l’instruction du Guru, ô homme, loue Celui qui n’a ni fin ni limite.
La mort n’entre pas là où se trouve la Parole incomparable du Guru.
C’est par l’ordre de Dieu que tous les êtres sensibles ont été produits ; c’est par l’ordre de Dieu qu’ils accomplissent leurs fonctions.
Par l’ordre de Dieu, ils sont sous le pouvoir de la mort ; par l’ordre de Dieu, ils sont absorbés dans le Vrai.
Nanak, ce qui plaît à Dieu arrivera ; il n’y a absolument rien au pouvoir de Ses créatures.[1:5]
Le garçon à qui l’hymne ci-dessus était adressé fut par la suite connu sous le nom de Bhai Budha en raison des compliments du Guru. Il était tenu en si haute estime qu’il fut chargé de conférer les tilaks, ou titres de Guru, aux cinq premiers successeurs de Guru Nanak.
Kalu et tout son peuple se rendirent là où son fils le gourou avait établi sa demeure. Des sociétés sikhes commencèrent alors à se former. Le gourou retira son costume extraordinaire et s’habilla de manière plus conventionnelle. Avec un tissu autour de la taille, un drap sur l’épaule et un turban sur la tête, il semblait incarner la sainteté. Le fil de sa renommée montait au ciel, disait-on, comme celui d’un cerf-volant. Tous s’adressèrent à lui : « Salut, Nanak ! Un grand saint est né dans le monde. »
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À Kartarpur, une veille avant le lever du soleil, on répétait le Japji et l’Asa ki War. Puis suivaient la lecture et l’interprétation des hymnes du gourou, jusqu’à une veille et quart après le lever du soleil. Suivaient les chants et la lecture de l’Arati (Gagan mai thal). Le petit-déjeuner était ensuite servi. À la troisième veille, on chantait à nouveau, puis le soir, on lisait le Sodar. Les Sikhs dînaient ensuite tous ensemble. Le repas se terminait par de nouveaux chants. Après une veille de nuit, on lisait le Sohila, puis chacun se retirait.
Lorsqu’il n’était pas en prière, le gourou passait ses journées à Kartarpur à donner des instructions à tous ceux qui le désiraient. Il s’adressa ainsi à Malo et Bhago au sujet des pénitences hindoues : « Brûler dans le feu, demeurer longtemps dans l’eau, jeûner, supporter la chaleur et le froid, lever le bras en permanence, faire pénitence le corps renversé, rester longtemps sur une jambe, se nourrir de tubercules et de racines des forêts, demeurer au bord des rivières, parcourir le monde en pèlerin, jeûner à la pleine lune – toutes ces pénitences sont des œuvres des ténèbres. »
Le gourou s’exprima ainsi au sujet des exercices dévotionnels des sikhs : « Rappeler l’esprit errant de la distraction des sens, puis l’employer à des discours pieux et à chanter et écouter avec dévotion des chants de louange au Tout-Puissant – sachez que ce sont des actes méritoires faciles à accomplir. Ils demandent peu d’efforts et apportent une grande récompense. Les pénitences hindoues, au contraire, impliquent de grands efforts et n’apportent qu’une faible récompense. »
Le Guru répondit à un homme appelé Kalu qui lui demandait une définition d’un saint homme : « Reconnaissez comme saint celui en qui se trouvent l’amitié, la sympathie, le plaisir du bien-être d’autrui et l’aversion pour la mauvaise compagnie. » En premier lieu, les intentions des saints hommes sont pures. Deuxièmement, ils sont [ p. 137 ] heureux d’entendre les louanges d’autrui. Troisièmement, les saints hommes servent les vertueux. Quatrièmement, ils honorent ceux qui peuvent leur transmettre le savoir et les bons conseils. Cinquièmement, comme ils ont un désir périodique de nourriture ou de boissons enivrantes, de même ils ressentent un désir ardent pour la parole du Guru et pour la connaissance divine. Sixièmement, ils aiment leurs épouses et renoncent aux autres femmes. Septièmement, ils évitent les sujets susceptibles de donner lieu à des querelles. Huitièmement, ils servent ceux qui leur sont supérieurs en intelligence ou en dévotion. » Neuvièmement, même forts, ils ne sont pas arrogants et ne piétinent pas les autres. Dixièmement, ils abandonnent la compagnie du mal et ne fréquentent que les saints.
Deux Sikhs, Bhagta et Ohri, demandèrent à Guru Nanak comment obtenir le repos et éviter la transmigration. Le Guru répondit : « Vous trouverez le repos en évitant le manmukh karm (actes pervers). » Invité à définir plus précisément le manmukh karm, le Guru répondit : « C’est être profondément envieux de tout le monde, désirer que les richesses matérielles et le bonheur tout entier abandonnent les autres pour venir à soi, souffrir profondément en voyant les maisons et les biens d’autrui, prendre tout le monde pour ses ennemis et ne faire de bien à personne. Chassez tout ce mal de vos cœurs. » Deuxièmement, l’homme pervers est orgueilleux et impitoyable envers tous. Lorsqu’il voit telle ou telle personne inférieure à lui, il ne lui donne jamais de conseils ; au contraire, il se moque de lui et le traite avec mépris, disant : « Son intelligence n’est pas à la hauteur de mon intelligence supérieure. » Troisièmement, l’homme pervers est adonné à la calomnie ; mais renoncez-y et ne la prononcez jamais. Si quelqu’un fait l’éloge d’un autre qui lui est supérieur, il ne peut le supporter, bien au contraire, il s’irrite et dit : « Oh ! Je le connais bien. » De cette façon, il profère des calomnies. Comment celui qui est fier de ses efforts et envieux des autres pourrait-il jamais atteindre l’excellence ? Quatrièmement, si l’homme pervers reçoit des conseils, il ne les suivra pas par obstination ; bien au contraire, il fera perversement l’inverse. Ces vices – l’envie, l’orgueil, la calomnie et l’obstination – appartiennent aux pervers. Abandonnez-les, agissant comme les arbres lorsqu’ils perdent leurs feuilles en automne.
On demanda au gourou pourquoi les mots Sat Nam – le Vrai Nom – étaient toujours écrits en introduction de ses hymnes. Il répondit : « Le Nom est le Dieu de tous les dieux. Certains apaisent Durga[1:6], d’autres Shiv, d’autres Ganesh[2:2] et d’autres encore ; mais les sikhs du gourou vénèrent le Vrai Nom et lèvent ainsi tous les obstacles au salut. En conséquence, les mots introductifs, le Vrai Nom, sont inscrits dans toutes les compositions. »
C’est ici que le gourou composa son poème sur les douze mois de l’année. Cette description est bien sûr adaptée au climat du Pendjab, son pays natal. Nous en donnons ici une traduction intégrale[3:1] :
Écoute, ô Dieu\ — selon les actes des hommes dans les états d’existence antérieurs
Le bien ou le malheur que Tu donnes à chaque individu est juste.
Ô Dieu, la création est à toi ; quelle est ma condition ?
Je ne peux pas vivre un instant sans toi.
Je suis malheureux sans mon Bien-Aimé ; je n’ai pas encore d’ami, mais grâce aux instructions du Guru, je bois du nectar.
L’Informe continue sa création[4] pour obéir à Dieu
est le meilleur des actes humains.
[ p. 139 ]
Nanak, la femme t’attend ; écoute-moi, ô Esprit omniprésent.
Le chatrik[1:7] crie « Prio ! » et le kokil[2:3] chante aussi ses chants.
La femme qui est embrassée par un époux clé jouit de tout bonheur.
Celle que Dieu a embrassée dans son plaisir est une femme heureuse.
Dieu a établi les neuf demeures du corps ; la dixième, qui est supérieure à toutes, est sa demeure.
Tout est à toi ; tu es mon bien-aimé ; je me délecte en toi nuit et jour.
Nanak, le chatrik crie « Prio, prio ! » et douce est la chanson du kokil.
Ô Dieu, rempli de joie, mon Bien-Aimé, écoute-moi.
Tu es contenu dans mon âme et dans mon corps ; je ne t’oublie pas un instant.
Pourquoi t’oublierais-je un instant ? Je suis un sacrifice pour toi ; je vis en chantant tes louanges.
Je n’ai personne ; de qui suis-je ? Je ne peux pas vivre sans Dieu.
J’ai cherché l’abri de ses pieds, et j’y ai habité; et mon corps est devenu pur.
Nanak, celui sur qui Dieu regarde avec faveur obtient la paix dans sa maison, et son esprit est consolé par l’enseignement du Guru.
Il pleut un torrent de nectar, dont les gouttes sont délicieuses,
Quand l’ami, le gourou bienveillant nous rencontre, l’amour s’établit avec Dieu.
Dieu entre dans le temple du corps quand il le veut, et la femme se lève et répète ses louanges.
[ p. 140 ]
Dans chaque maison, l’époux jouit de son épouse heureuse ; pourquoi mon Époux m’a-t-il oublié ?
Des nuages bas ont recouvert les cieux ; il pleut agréablement et l’amour réconforte mon âme et mon corps.
Dit Nanak, Toi qui fais pleuvoir des paroles ambroisiales, viens gracieusement dans ma demeure.
À Chet, le printemps est agréable ; le bourdon est agréable.
Dans le Bar les forêts fleurissent ; que mon Bien-Aimé revienne à moi !
Quand son bien-aimé ne revient pas, comment une épouse peut-elle trouver du réconfort ? Son corps dépérit sous la douleur de la séparation.
Le kokil chante doucement sur le manguier ; pourquoi devrais-je endurer la douleur du corps ?
Le bourdon vole sur les branches fleuries ; comment vais-je survivre ? Je meurs, ô mère.
Nanak, dans Chet, le confort est facilement obtenu si la femme obtient Dieu dans sa maison comme son époux.
Le mois de Baisakh est agréable ; les arbres sont en fleurs ;
La femme attend Dieu à sa porte et dit : « Viens, aie pitié de moi.
« Reviens à la maison, mon Bien-Aimé, fais-moi traverser l’océan difficile ; sans Toi je ne vaux rien.
« Qui peut apprécier ta valeur, mon chéri ? Si tu le souhaites, je te regarderai et te montrerai aux autres. »
« Je sais que tu n’es pas loin ; je reconnais que tu es dans mon cœur et je reconnais ta demeure. »
Nanak, dans Baisakh Dieu est trouvé par celui qui médite sur la Parole et dont l’esprit est ainsi heureux.
Le mois de Jeth est agréable ; pourquoi le Bien-Aimé serait-il oublié ?
La terre brûle comme une fournaise ; la femme fait des supplications.
[ p. 141 ]
La femme fait des supplications et loue Ses qualités
« Je serai agréable au Seigneur si je chante ses louanges.
« Le Bairagi[1:8] vit dans le vrai palais ; s’il me permet d’aller vers lui, j’irai.
« Sans Dieu, je suis sans honneur et sans force ; comment puis-je obtenir du réconfort dans son palais ? »
Nanak, dans Jeth, si une femme connaît Dieu et embrasse la vertu, elle deviendra par Sa faveur semblable à Lui.
Le mois de Har est étouffant ;[2:4] le soleil brûle dans le ciel ;
La terre souffre, elle est desséchée et chauffée comme le feu
La chaleur dessèche l’humidité ; les hommes meurent dans l’angoisse, et pourtant le soleil ne se lasse pas de son travail.
Quand son char se dirige vers le sud,[3:2] la femme cherche l’ombre ; les sauterelles chantent dans la forêt.
Celle qui est partie avec ses péchés souffrira dans l’autre monde, tandis que celle qui se souvient du Véritable obtiendra du réconfort.
Nanak, avec Dieu, à qui j’ai donné mon cœur, sont la mort et la vie.
À Sawan, sois heureuse, ô mon âme ; c’est la saison des nuages et de la pluie.
« J’aime mon Époux de tout mon âme et de tout mon corps, mais celui qui m’est cher est parti à l’étranger ;
« Mon époux ne rentre pas à la maison ; je meurs des douleurs de la séparation ; l’éclair me terrifie.
« Je suis seul sur mon lit et très affligé ; ô mère, ma douleur est aussi terrible que la mort.
« Dites, comment le sommeil et l’appétit peuvent-ils m’arriver sans Dieu ? Le vêtement n’apporte aucun réconfort à mon corps. »
[ p. 142 ]
Nanak, c’est l’épouse heureuse qui est embrassée par son époux bien-aimé.
Au mois de Bhadon, une femme dans la fleur de la jeunesse est égarée par le doute, mais ensuite elle se repent.
Les lacs et les prairies sont remplis d’eau ; c’est la saison des pluies, le temps des plaisirs.
Il pleut pendant la nuit noire ; comment la jeune épouse peut-elle trouver du réconfort sans son compagnon ? Les grenouilles et les paons coassent.
« Prio, prio » crie le chatrik ; les serpents s’en vont en mordant ;
Les moustiques piquent, les lacs sont remplis à ras bord ; comment l’homme pourrait-il trouver du réconfort sans Dieu ?
Nanak, je demanderai à mon gourou et j’irai là où se trouve le Seigneur.
Viens à Assu, ô Bien-aimé ; la femme languit et meurt pour toi.
L’homme peut rencontrer le Seigneur quand Il lui accorde un entretien ; mais l’amour de Mammon le ruine.
Quand une femme est gâtée par le mensonge, son mari la répudie ; alors fleurissent les kukah et les roseaux kahi.[1:9]
La chaleur est terminée, la saison fraîche approche ; en voyant cela, mon esprit est inquiet.[2:5]
De tous côtés, les arbres sont verts et verdoyants ; ce qui mûrit lentement est doux.
Nanak, le vrai Guru est devenu mon médiateur ; puis-je rencontrer mon Bien-Aimé à Assu !
Dans Kartik, ce qui plaît à Dieu est inscrit dans le destin de l’homme.
La lampe allumée par la connaissance divine brûle facilement.
L’amour est l’huile de la lampe; la femme et son Bien-aimé se sont rencontrés;[3:3] elle est comblée de joie.
Celle que le péché tue ne sera pas acceptée à sa mort, tandis que celle que la vertu tue mourra réellement.[4:1]
Dieu a donné son nom et son service à ceux qui demeurent dans leurs propres maisons ; leur prière est toujours :
[ p. 143 ]
Venez à notre rencontre, ô Dieu, et ouvrez les portes de notre intelligence ; autrement, une heure sera comme six mois.
Le mois de Maghar est agréable pour ceux qui se fondent dans la personne de Dieu en chantant Ses louanges.
La femme vertueuse, par ses vertus, jouit de son époux ; mon époux m’est toujours agréable.
Alors que le monde entier est mobile, Lui est immobile, intelligent, sage, l’Arrangeur.
Ceux qui possèdent les mérites de la connaissance divine et de la méditation seront unis à Dieu. Ils plaisent à Dieu, et Dieu leur plait.
J’ai entendu les chants, la musique et les poèmes des bardes ; mais c’est au nom de Dieu que le chagrin s’enfuit.
Nanak, cette femme est chère à son époux qui, en sa présence, lui rend un service chaleureux.
À Poh, il gèle, l’humidité de la forêt et de l’herbe se dessèche.
Pourquoi ne viens-tu pas ? Tu demeures dans mon corps, dans mon âme et dans ma bouche.[1:10]
La vie du monde imprègne mon âme et mon corps ; je jouis du plaisir grâce à l’instruction du Guru.
La lumière de Dieu est contenue dans le cœur des animaux nés des œufs, de l’utérus, de la transpiration et de la terre.
Seigneur de compassion, bienfaisant, accorde-moi de Te voir et donne-moi l’intelligence afin que je puisse obtenir le salut.
Moi, Nanak, le Jouisseur, je jouis avec plaisir de celle qui Lui porte amour et affection.
Dans Magh, la femme devient pure lorsqu’elle connaît le lieu du pèlerinage[2:6] en elle.
J’ai facilement rencontré l’Ami et, en adoptant Ses attributs, je me suis fondu en Lui.
Écoute-moi, ô Dieu bien-aimé et beau, j’ai fait de tes attributs mes ornements ; s’il te plaît, je me baignerai dans ton bassin.
[ p. 144 ]
Le Gange, le Jamna, la confluence des trois fleuves à Tribeni Priyag,[1:11] les sept océans,
L’aumône, la charité et l’adoration sont toutes contenues dans le nom de Dieu. Je le reconnais comme le Dieu unique de tous les temps.
Nanak, au mois de Magh, si je répète le nom de Dieu avec une grande joie, je me baigne dans les soixante-huit lieux de pèlerinage.[2:7]
À Phagan, les cœurs de ceux à qui l’amour de Dieu est agréable sont heureux.
La nuit et le jour sont agréables à celui qui s’efface.
Quand Dieu le veut, j’efface de mon cœur l’amour du monde ; Seigneur, viens dans ma maison avec miséricorde.
Même si je me pare de divers vêtements, sans le Bien-Aimé je n’obtiendrai pas de place au ciel.
Je me paraissais de colliers, de rangs de perles, de parfums,[3:4] de soies et de satins, lorsque mon Bien-Aimé me désirait.
Nanak, mon gourou m’a fusionné avec Dieu, et je l’ai obtenu comme époux.
Les douze mois, les saisons, les jours lunaires et les jours de la semaine,
Les gharis, les mahurats,[4:2] les moments, sont tous agréables lorsque le Vrai vient et me rencontre de Son propre gré.
[ p. 145 ]
Lorsque le cher Seigneur est obtenu, tout est arrangé, le Créateur sait tout.
Je suis chère à Celui qui m’a décorée ; je l’ai rencontré et je suis heureuse.
Le lit de ma maison est beau quand mon Bien-aimé jouit de moi; les saints ont la bonne fortune écrite sur leur front.
Nanak, le Bien-Aimé, jouit de moi jour et nuit ; ayant obtenu Dieu comme Époux, je suis une épouse permanente.
À cette époque, un homme, aux prises avec une situation familiale très difficile, avait une fille à marier. Il demanda à Guru Nanak de l’aider à lui procurer une tenue de mariage. Le Guru lui demanda de lui donner la liste des choses dont il avait besoin et de les faire venir. L’homme obéit. Le Guru appela un de ses serviteurs, Bhagirath, et lui ordonna d’aller à Lahore chercher ce dont il avait besoin. Il le prévint également de ne pas passer la nuit dans cette ville[1:12]. À son arrivée à Lahore, Bhagirath alla trouver un commerçant et lui demanda de lui fournir les articles immédiatement. Le commerçant lui demanda de rester une journée et que tout soit prêt. Bhagirath répondit que c’était impossible. Le commerçant lui répondit que tout devait être prêt ce jour-là, mais que les bracelets de la mariée ne pourraient être confectionnés et colorés avant la tombée de la nuit. Bhagirath expliqua l’ordre qui lui avait été donné. Le commerçant lui demanda quel genre de maître il avait eu pour lui donner un tel ordre. Bhagirath répondit que son maître était le gourou. Le commerçant demanda qui étaient les gourous de cette génération. Bhagirath ne put que répondre que son maître était un grand être. Le commerçant rétorqua : « Misérable, où peux-tu trouver un grand être à cette époque ? » Après de nouveaux échanges et éloges du gourou par Bhagirath, la boutique décida qu’il l’accompagnerait chez son maître. Il possédait chez lui une série de bracelets colorés qu’il prendrait et donnerait au gourou. « S’il est un grand être », poursuivit le commerçant, « il sera mon gourou aussi bien que le tien, et il aura les bracelets gratuitement ; mais s’il n’est pas un grand être, je lui en demanderai le prix total. » Lorsque le commerçant vit le gourou et entendit ses douces remontrances à Bhagirath pour son retard, il fut convaincu qu’il était un être éminent et un chercheur des cœurs. Il tomba donc à ses pieds et fut comblé de joie. Il resta trois ans auprès du gourou, période durant laquelle il mémorisa nombre de ses hymnes.
De retour à Lahore, le commerçant fit venir des marchands et des banquiers et leur vendit tout ce qu’il possédait. Il s’embarqua ensuite pour Ceylan afin d’y développer son commerce. Il s’y installa et commença à commercer. Parallèlement, il menait une vie religieuse et n’oubliait pas les hymnes du Guru. Il les chantait tard dans la nuit, puis se levait avant le jour pour ses dévotions et ses ablutions. Concernant le bain, le Guru lui avait enseigné que quiconque se baignait une veille avant le jour dans de l’eau froide et répétait le nom de Dieu avec amour et dévotion recevrait le nectar à la porte de Dieu et se fondrait en Celui qui est non né et existant par Lui-même.
Après le bain, le commerçant répétait le Japji et lisait les hymnes du gourou. Il prenait son petit-déjeuner à l’aube, puis allait s’acquitter de ses obligations mondaines. Bien que les Ceylanais fussent réputés pour corrompre les étrangers qui les fréquentaient, ils n’avaient aucune influence sur le commerçant, qui continuait d’adhérer strictement aux enseignements du gourou. Le roi du pays, dont le nom, selon les annales sikhes, était Raja Shivnabh, apprenant que le commerçant ne se conformait pas aux coutumes religieuses de son pays, le convoqua. Le commerçant offrit au gourou une noix de coco en signe de loyauté. En réponse aux questions du gourou, il répondit qu’il avait déjà obtenu ce que d’autres cherchaient à obtenir par le jeûne, les cérémonies religieuses et les austérités ; alors pourquoi les accomplir ? Le gourou lui demanda ce qu’il avait obtenu. Le commerçant répondit qu’il avait contemplé un être majestueux et ainsi obtenu le salut. Le Raja lui demanda s’il avait réellement trouvé un réconfort spirituel en voyant ce grand être. Le commerçant répondit : « Seigneur, quand on a rencontré Dieu, quel autre réconfort est nécessaire ? » Le roi demanda : « En cet âge de Kal, qui est là, dont la vue peut conférer le salut ? » Le commerçant répondit : « Une telle personne est Guru Nanak ; la simple répétition de son nom peut conférer le salut. » Il lui traduisit alors un hymne du Guru. Le Raja, en l’entendant, fut satisfait et la joie le parcourut. Il demanda alors au commerçant de l’emmener là où vivait Nanak, afin qu’il puisse lui aussi le contempler. Le commerçant répondit : « Seigneur, médite sur lui dans ton cœur, et tu le rencontreras ici. »
Le commerçant chargea son navire de produits de Ceylan et retourna en Inde. Raja Shivnabh resta chez lui, pensant au gourou et aspirant à le contempler.
[1:13] : Âsa ki civilisé.
[2:8] : Râmkali ki Wâr I.
[2:9] : Une classe de faqirs aux cheveux emmêlés et aux pieds finement enchaînés. Ils se promènent généralement en sonnant des cloches.
[3:5] : Basant.
[1:14] : Sri Rag, Ashtapadi.
[2:10] : Le coucou noir indien. Son nom vient de son cri, dont le volume sonore augmente à mesure qu’il progresse. Il est plus grand que le chatrik.
[1:15] : Célèbre lieu de pèlerinage hindou, près d’Allâhâbâd. Le troisième fleuve est la Saraswati, censée rejoindre le Gange et la Jamna sous terre. La Saraswati, bien qu’on ne la voie plus aujourd’hui, fut autrefois une véritable rivière. D’après une légende du Mahâbhârat, il semblerait qu’elle ait pris sa source avec d’autres grands fleuves de l’Himalaya, qu’elle ait ensuite traversé le Râjpûtâna, où elle disparaissait parfois dans les sables de ce pays, et qu’elle ait finalement débouché au nord de Dwâraka dans la mer d’Arabie.
Qu’il qualifiait de ville de poison et de colère – Lahaur shahr zahir qahir. Par là, le gourou entendait l’intempérance et la licence de cette ville. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Soixante-huit est le nombre de lieux sacrés de pèlerinage dans l’estimation des hindous. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Voici l’horaire en hindi :
60 visites = 1 pièce
60 chasiâs = 1 pal
60 copains = 1 ghari
2 gharis = 1 muhurat
4 muhurats = 1 verre
8 pahars = 1 jour et 1 nuit. ↩︎ ↩︎ ↩︎