LA VIE DE GURU NANAK. CHAPITRE XIV
Le gourou poursuivit son voyage vers le nord. Il portait du cuir aux pieds et sur la tête, s’enroulait une corde autour du corps et gravait sur son front un tilak safran. Il était accompagné de Hassu, un forgeron, et de Sihan, un imprimeur de calicot. Le groupe alla jusqu’à Srinagar, au Cachemire, où ils séjournèrent quelque temps et firent de nombreuses conversions.
Brahm Das était alors le plus éminent des pandits cachemiris. Apprenant l’arrivée du gourou, il alla lui rendre une visite officielle. Pour mieux impressionner le gourou par sa piété et son érudition, il portait une idole suspendue à son cou et emportait deux chargements de livres sanskrits. Voyant la tenue du gourou, il dit : « Est-ce bien là ce genre de faqir que tu es ? Pourquoi portes-tu du cuir, qui est impur ? Pourquoi enroules-tu une corde autour de ton corps ? Pourquoi as-tu abandonné les pratiques de ta religion ? Et pourquoi manges-tu de la viande et du poisson ? » Le gourou, ne prêtant guère attention à ces questions impertinentes, se libéra ainsi des pensées qui l’encombraient :
Il n’y a qu’une seule route, une seule porte ; le Guru est l’échelle pour atteindre sa maison.
Dieu est beau ; Nanak, tout le bonheur est en Son nom.
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Dieu Lui-même a créé et reconnu sa création.
Il sépara la terre du ciel et étendit une voûte sur elle.
Il a fixé les cieux sans piliers par la prononciation de sa parole.
Après avoir créé le soleil et la lune, Il a infusé Sa lumière en eux.
Il a fait le merveilleux jeu de la nuit et du jour.
Pèlerinage, religion, méditation et bain les jours saints-
Aucun d’eux n’est égal à Toi, ô Dieu ; comment puis-je Te décrire ?
Tu es assis sur un véritable trône ; tout le reste est soumis à la naissance et à la mort.
Après une pause, le gourou se lança à nouveau dans les louanges de Dieu :
Toi, ô Dieu, qui as répandu la vérité, tu es le plus vrai des vrais.
Tu es assis dans une attitude de contemplation cachée dans le lotus du cœur.
Brahma s’est dit grand, mais il n’a pas trouvé Ta limite.
Tu n’as ni père ni mère ; qui t’a engendré ?
Tu es dépourvu de toute forme, de tout contour ou de toute caste.
Tu ne ressens ni faim ni soif ; tu es satisfait et rassasié.
Le grand Dieu est contenu en Lui-même et a diffusé Sa parole.
Ceux qui sont satisfaits du Vrai sont absorbés en Lui.[1]
Brahm Das, reconnaissant la piété et le génie du gourou, tomba à ses pieds et lui demanda ce qui existait avant la création. Le gourou répondit en prononçant l’hymne suivant, connu sous le nom de Solaha[2] dans Rag Maru :
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Au commencement[1:1] il y avait des ténèbres indescriptibles ;
Alors il n’y avait ni terre ni ciel, mais seulement l’ordre incomparable de Dieu.
Alors il n’y avait plus ni jour, ni nuit, ni lune, ni soleil ; Dieu méditait sur le vide.
Alors il n’y avait pas de mines de production, ni de voix, ni de vent, ni d’eau ;
Ni création ni destruction, ni venue ni départ,
Alors il n’y avait ni continents, ni enfers, ni sept mers, ni fleuves, ni ruisseaux ;
Il n’y avait pas non plus de paradis, ni de tortue,[2:1] ni de régions inférieures
Ou l’enfer ou le paradis des musulmans, ou la mort destructrice ;
Ni l’enfer ni le paradis des Hindous, ni la naissance ni la mort, ni personne n’est venu ni parti.
Il n’y avait alors ni Brahma, ni Vishnu, ni Shiv :
Personne n’existait à part le Dieu unique.
Alors il n’y avait ni femme, ni homme, ni caste, ni naissance, et personne ne ressentait ni douleur ni plaisir.
Il n’y avait pas de Jati, de Sati,[3] ou d’habitant dans la forêt
Il n’y avait pas de Sidh, ni de Lutteur, ni d’habitant à l’aise :
Pas de Jogi, ni de Jangam, ni de tenue religieuse ; et personne ne s’appelait Nath ;[4]
Aucune dévotion, pénitence, austérité, jeûne ou culte
Personne n’a jamais parlé ni évoqué la dualité.[5]
Dieu Lui-même, ayant créé, était content et appréciait ce qu’Il avait fait.
Il n’y avait ni purification, ni retenue, ni collier de basilic doux ;
Il n’y avait ni laitière, ni Krishan, ni vache, ni berger ;
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Aucune incantation ni sort, aucune hypocrisie, et personne ne jouait de la flûte.[1:2]
Il n’y avait pas d’actes attachés à l’âme, ni à la religion, ni au taon de Mammon.
Personne n’a vu la caste ou la naissance avec ses yeux.
Il n’y avait pas de filet d’orgueil, ni la mort écrite sur le front de l’homme, ni l’homme méditant sur quoi que ce soit de créé.[2:2]
Il n’y avait pas de calomnie, pas de semence, pas d’âme, pas de vie.
Il n’y avait ni Gorakh ni Machhindar.[3:1]
Il n’y avait ni connaissance divine, ni méditation, ni noblesse, et personne n’avait d’orgueil.
Il n’y avait pas de caste ni de tenue religieuse, pas de Brahmane ou de Khatri ;
Pas de demi-dieu, pas de temple, pas de vache, pas de gayatri,[4:1]
Pas de hom, pas de fêtes sacrées, pas de lieux de pèlerinage pour se baigner, et personne ne pratiquait de culte.
Il n’y avait ni Mulla ni Qazi ;
Pas de Shaikh, pas de disciple, pas de Haji ;[5:1]
Il n’y avait ni sujet ni roi, ni orgueil dans le monde, et personne ne s’est donné un grand nom.
il n’y avait pas d’amour, pas de service, pas de Shiv, ni d’énergie de sa part ;[6]
Pas d’ami, pas d’aide, pas de semence, pas de sang.[^7]
Dieu Lui-même était le marchand, Lui-même le négociant — telle était la volonté du Véritable —
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Il n’y avait alors ni Veds ni livres musulmans,[1:3] ni Simritis, ni Shastars ;
Pas de lecture des Purans, pas de lever de soleil, pas de coucher de soleil.
Le Dieu imperceptible était lui-même l’orateur et le prédicateur ; lui-même invisible, il voyait tout.
Quand il a voulu, il a créé le monde ;
Sans soutien, il a soutenu le ciel.
Il a créé Brahma, Vishnu et Shiv, et a étendu l’amour de Mammon.
Il a communiqué les paroles du Guru à quelques personnes.
Il a donné son ordre et a veillé sur tout.
Il a commencé avec les continents, l’univers et le
les régions inférieures, et fit sortir ce qui avait été caché.
Personne ne connaît ses limites.
Du Vrai Gourou j’ai appris,
Nanak, que ceux qui sont imprégnés de la vérité sont merveilleux et se délectent à chanter les louanges de Dieu.
Sur ce, Brahm Das tomba de nouveau aux pieds du gourou, jeta l’idole de son cou et, devenant un adorateur de Dieu, accomplit son service pour le gourou. Ses mauvais désirs, cependant, ne le quittèrent pas. Le service qu’il accomplit fut bref et superficiel, car il se disait avoir déjà accompli un service similaire auparavant ; mais tout ce qu’il fit fut vain à cause de son orgueil.
Lors d’une de leurs rencontres, le gourou lui dit de prendre un gourou. Il demanda : « Quel gourou dois-je prendre ? » Le gourou lui ordonna de se rendre dans une maison au milieu du désert où il trouverait quatre faqirs, qui l’informeraient. Le pandit alla les trouver et, après un certain temps, ils lui indiquèrent un temple où, selon eux, il trouverait son gourou. Le pandit s’y rendit, mais au lieu de recevoir un accueil courtois, il fut lamentablement battu à coups de chaussures par une femme vêtue de rouge qui gardait le temple. Pleurant amèrement, il retourna vers les quatre hommes qui l’avaient envoyé faire cette désagréable mission. Ils lui demandèrent s’il avait trouvé un gourou, et en réponse, il leur raconta sa douloureuse histoire. Ils lui expliquèrent que la femme était Maya, ou l’amour mondain, et que celle qu’il avait tant désirée était son gourou. Le pandit retourna auprès du gourou et tomba à ses pieds. Il jeta alors ses deux livres, se mit à répéter le nom de Dieu et devint si humble qu’il était comme la poussière de la terre. Le pandit demanda qui était heureux en ce monde. Le gourou répondit par les mots suivants, que Hassu et Sihan mirent par écrit :
Indar pleura après son châtiment aux mille fois subi ;[1:4]
Paras Ram pleura à son retour chez lui ;[2:3]
Le roi Ajai[3:2] pleura après avoir mangé ce qu’il avait obtenu en aumône-
Telle est la punition infligée dans le tribunal de Dieu -
Ram pleura lorsqu’il fut expulsé de son royaume,
Et séparé de Sita et de Lachhman.[4:2]
Rawan, qui emmena Sita au rythme du tambour,
Il a pleuré lorsqu’il a perdu Lanka;[5:2]
Les Pandavs[6:1] bien que leur maître[^7] ait été avec eux,
Devenus esclaves, ils pleurèrent ; [ p. 169 ]
Janameja[1:5] pleurait lorsqu’il s’égarait ;
Pour une seule offense, il fut considéré comme un pécheur.
Les Cheikhs, les Disciples et les Pirs[2:4] pleurent
Par peur de souffrir au dernier moment ;
Les rois pleuraient quand leurs oreilles étaient déchirées,[3:3]
Et ils allèrent demander l’aumône de porte en porte ;
L’avare pleurait en quittant les richesses qu’il avait amassées ;
Le pandit pleurait lorsqu’il avait perdu son savoir ;
La jeune fille qui n’a pas de mari pleure
Nanak, le monde entier est dans la misère.
Celui qui révère le Nom est victorieux
Aucun autre acte n’est d’aucune utilité.[4:3]
Le gourou, quittant Srinagar, pénétra dans l’Himalaya et escalada de nombreux sommets élevés [ p. 170 ] jusqu’à son arrivée au mont Sumer. Il y rencontra de nombreux Sidhs renommés. Après que le gourou eut fait ses adieux et s’assit, ils lui demandèrent d’où il était venu et dans quel état il avait quitté l’Hindoustan. Il répondit :
L’âge Kal est un couteau, les rois sont des bouchers ; la justice a pris des ailes et s’est enfuie.
Dans cette nuit complètement noire du mensonge, la lune de la vérité ne se lève jamais.
Je suis devenu perplexe dans ma recherche :
Dans l’obscurité, je ne trouve aucun chemin.
Dévoué à l’orgueil, je pleure de chagrin :
Dit Nanak, comment la délivrance sera-t-elle obtenue ?[1:6]
Sur ce, les Sidhs demandèrent au gourou de se joindre à eux pour louer Dieu. Ce faisant, il raconta ainsi sa conversation ultérieure avec eux :
Les Sidhs qui tenaient une assemblée étaient assis dans une attitude religieuse : salut à l’assemblée des saints !
J’offre ma prière à Celui qui est le véritable et l’Infini.
Je couperai ma tête et la présenterai devant lui; je placerai devant lui mon âme et mon corps.
Nanak, en rencontrant un saint homme, le Vrai est trouvé et l’honneur est facilement obtenu.
Le Vrai et le Pur s’obtient-il en errant ?
Il n’y a pas de salut sans la Vraie Parole
Les Sidhs demandèrent :
« Qui es-tu ? Quel est ton nom ? Quelle est ta secte et quel est ton objectif ?
« Dites la vérité ; c’est ce à quoi nous vous exhortons ; nous sommes un sacrifice aux saints.
« Où est ton siège, où demeures-tu, ô jeune homme ?
D’où viens-tu et où vas-tu ?
« Écoute, ô Nanak », dirent les Sidhs, « quels sont tes principes ?
[ p. 171 ]
Nanak\—'Je demeure en Dieu qui a son siège dans chaque cœur ; j’agis selon la volonté du Vrai Gourou.
« Je suis venu selon le cours de la nature, et selon l’ordre de Dieu, je partirai. Nanak est toujours soumis à sa volonté.
« Être fixé en Dieu est mon attitude de prière ; c’est cette connaissance que j’ai obtenue du Guru.
« Si l’on comprend l’instruction du Guru et que l’on se connaît soi-même, alors, étant vrai, on sera absorbé dans le Vrai. »
Un Sidh appelé Charpat a demandé :
« Le monde est un océan, et on dit qu’il est difficile à traverser. Comment l’homme pourrait-il le traverser ? »
Dit Charpat : « Ô Audhut Nanak, donne une vraie réponse. »
Nanak\—'Tu le dis ; tu le comprends toi-même. Que puis-je te répondre ?
« Je dis vrai ; tu as atteint le rivage lointain, comment puis-je discuter avec toi ?
« Comme un lotus dans l’eau reste sec, comme un oiseau aquatique dans le ruisseau,
« Ainsi, en méditant la Parole et en répétant le nom de Dieu, tu ne seras pas affecté par le monde. »
Nanak est l’esclave de ceux qui restent à l’écart du monde, dans le cœur desquels demeure le seul Dieu, qui vivent sans désirs au milieu des désirs,
Et qui voient et montrent aux autres le Dieu inaccessible et incompréhensible.[1:7]
Les Sikhs dirent alors : « Salut ! » Le Guru répondit : « Salut à l’Être primordial ! » Plusieurs Sikhs supposent que Guru Nanak composa le Sidh Gosht à cette occasion où il trouva le loisir et la retraite pour composer.
[1:8] : L’une des réalisations de jeunesse de Krishan.
[^7] : « Pas de semence, pas de sang » : cela fait référence aux fonctions masculines et féminines de la génération.
[2:5] : Paras Râm. Râm à la hache était le sixième avatar de Vishnu et précédait le Râm du culte populaire indien. On dit qu’il a débarrassé la terre des Kshatriyas vingt et une fois. Il l’a ensuite donnée au sage Kashyapa et s’est retiré dans les montagnes de Mahendra. Le texte fait allusion à son retour ultérieur.
[5:3] : Lanka. C’était l’ancien nom de Ceylan, où régnait Rawan.
[^7] : Krishan.
Il s’agit de Gopi Chand et de Bharthari. Bharthari était roi d’Ujjain. Dans son État vivait un brahmane qui, par ses austérités, avait obtenu le fruit de l’immortalité. Ne le jugeant pas utile, il l’offrit à son monarque en offrande. Lui, amoureux de sa reine, le lui offrit. Elle, amoureuse du chef de la police de l’État, le lui offrit. Lui, amoureux d’une courtisane favorite, le lui offrit. Elle, amoureuse du roi, le lui offrit. Informé des étranges vicissitudes du fruit de l’immortalité et méditant sur l’instabilité de l’amour et de l’amitié, Bharthari abdiqua et devint un mendiant religieux.
Gopi Chand était roi du Bengale, dont la capitale, selon la légende, était alors Doulagarh. Sa mère, Menâwati, était la sœur de Râja Bharthari. Un jour, alors que Gopi Chand prenait son bain, sa mère, assise dans une chambre à l’étage, admira sa beauté, mais estima en même temps qu’il n’était pas aussi beau que son père, son défunt mari. La mort l’avait emporté, et elle emporterait aussi Gopi Chand. Pendant son bain, Gopi Chand sentit l’humidité le recouvrir et, à ses questions, on lui répondit que c’étaient les larmes de sa mère. Il essaya de la consoler en lui disant que la mort était la loi du monde et qu’il ne fallait pas chercher à résister à la loi primordiale de la Nature. Après réflexion, elle décida que Gopi Chand deviendrait un faqîr sous la direction spirituelle de Jalandharnâth. Gopi Chand abdiqua, se rendit auprès de lui et, après bien des épreuves, reçut, dit-on, des instructions sur la façon de surmonter la mort. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Ce mot s’applique aux musulmans qui ont fait le pèlerinage à La Mecque. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Les adversaires des Kauravs dans la grande guerre qui constitue le sujet du Mahâbhârat. ↩︎ ↩︎