LA VIE DE GURU NANAK. CHAPITRE XV
Après son séjour chez les Sidhs, le gourou retourna dans les plaines du Panjab et voyagea en direction du nord-ouest jusqu’à ce qu’il atteigne Hasan Abdal, [ p. 172 ] alors un grand centre d’enthousiasme religieux musulman.
Sur une petite colline résidait un prêtre bigot et égoïste, connu sous le nom de Bawa Wali de Kandhar. Le gourou et son ménestrel avaient besoin d’eau pour leur repas du soir, et ils ne pouvaient s’en procurer qu’auprès du Wali. Mardana lui annonça que lui et le gourou Nanak étaient arrivés, et il lui conseilla d’aller voir le gourou, qui était un grand saint de Dieu. Bawa Wali, qui se revendiquait de la sainteté exclusive, s’offusqua des louanges du gourou et refusa l’eau demandée. Il déclara que si le maître de Mardana était un homme aussi saint, il devrait se procurer lui-même de l’eau. Lorsque cette réponse fut communiquée au gourou, il renvoya Mardana au Wali avec le message qu’il était lui-même une bien piètre créature de Dieu et ne prétendait pas être un saint. Le Wali ne prêta aucune attention à cette protestation, mais persista dans son refus de fournir de l’eau au gourou et à son ménestrel. Le gourou fut alors contraint de percer un trou près de l’endroit où il s’était abrité, et un ruisseau en jaillit aussitôt. Sur ce, le puits du Wali s’assécha, les réserves d’eau étant limitées dans la région. La rage du Wali redoubla naturellement, et on raconte qu’il lança le monticule sur la tête innocente du gourou Nanak. Voyant la masse de terre s’effondrer, le gourou leva le bras droit pour se protéger. On raconte qu’à ce moment-là, la chute du monticule fut arrêtée. L’empreinte de la paume du gourou resta sur la masse qui s’abaissait, aujourd’hui connue sous le nom de « Panja Sahib » et vénérée par les Sikhs.
Après un bref séjour à Hasan Abdal, le gourou se rendit à Gorakh-Hatari, un quartier de Peshawar, à la frontière du Panjab, où se trouve un ancien temple de Gorakhnath. Les Jogis, ayant entendu parler de sa renommée, étaient impatients de découvrir comment il avait acquis une telle influence morale et spirituelle. Une fois le gourou assis, ils lui posèrent les questions contenues dans les quatre premiers versets de l’hymne suivant. Voici les réponses du gourou :
Comment appelles-tu cette porte à laquelle tu es assis ? Qui peut voir la porte qui est à l’intérieur ?
Que quelqu’un vienne me décrire la porte vers laquelle l’Udasi erre.
Comment allons-nous traverser l’océan
Comment pourrions-nous être morts alors que nous sommes vivants ?
La tristesse est la porte, la colère le portier, l’espoir et l’anxiété ses portes battantes.
Mammon est un fossé, la vie domestique son eau ; l’homme demeure en s’asseyant sur la vérité.
Combien de noms as-tu, ô Dieu ! Leur limite ne peut être connue ; il n’y a personne qui t’égale.
L’homme ne doit pas se dire exalté, mais demeurer dans ses propres pensées ; ce que Dieu juge bon, il le fait.
Tant qu’il y a du désir, il y a aussi de l’anxiété ; comment celui qui l’éprouve peut-il parler du Dieu unique ?
Lorsque l’homme, au milieu des désirs, reste libre de désirs, alors, ô Nanak, il rencontre le Dieu unique.
De cette façon il traversera l’océan,
Et ainsi être mort tout en étant vivant.[1]
Après avoir prononcé cet hymne, le gourou fut pressé d’adopter le style et la religion d’un Jogi. Les principes de la secte des Jogis lui furent expliqués. Le gourou répondit :
La Parole est ma méditation, l’instruction divine, la musique de mon cor pour que les hommes l’entendent ;
L’honneur est ma bourse de mendicité, et prononcer le Nom est mon aumône.
Père, Gorakh est réveillé.
Gorakh est Celui qui a soulevé la terre et l’a façonnée sans délai ;
[ p. 174 ]
Qui a enfermé l’eau, le souffle et la vie dans le corps, et a créé les grandes lumières de la lune et du soleil ;
Qui nous a donné la terre comme demeure, mais dont nous avons oublié les nombreuses faveurs.
Les Sidhs, les Strivers, les Jogis, les Jangams et les Pirs sont nombreux.
Si j’obtiens le Nom d’eux, je chanterai leurs louanges et les servirai de tout mon cœur.
Le papier et le sel ne fondent pas dans le beurre clarifié ; le lotus reste insensible à l’eau.
Que peut dire la Mort à ceux qui rencontrent de tels saints, ô Nanak ?[1:1]
Après sa discussion fructueuse avec les Jogis, le gourou décida de se rendre à La Mecque, l’étoile polaire de la dévotion musulmane. Il revêtit la robe bleue d’un pèlerin musulman, prit un bâton de faqir à la main et un recueil de ses hymnes sous le bras. Il emporta également, à la manière d’un dévot musulman, une coupe pour ses ablutions et un tapis pour prier. Et lorsque l’occasion se présenta, il lança l’appel musulman à la prière, comme tout fidèle du prophète arabe. Comme à son habitude lors de ses pérégrinations, il était accompagné de son fidèle ménestrel et joueur de rebek, Mardana. On raconte que chaque fois qu’il rencontrait des enfants au cours de son voyage, il participait à leurs jeux. Il rencontra par hasard un faqir musulman, lui aussi déterminé à entreprendre le pèlerinage mecquois, et passa une nuit avec lui pour une agréable conversation spirituelle. Le pèlerin lui offrit sa bourse de bhang et lui demanda s’il était hindou ou musulman. Le Gourou répondit avec l’hymne qu’il avait précédemment adressé à l’empereur Babar lorsqu’il lui avait demandé quelle était cette ivresse dont les effets ne devraient jamais disparaître.
Alors qu’ils poursuivaient leur route vers La Mecque, on raconte qu’un nuage aperçut au-dessus de leurs têtes les accompagnait. Le pèlerin, alarmé par cet événement inhabituel, [ p. 175 ] dit au gourou : « Aucun hindou n’est jamais allé à La Mecque. Ne voyagez pas avec moi ; allez-y avant ou après. » Le gourou dit au pèlerin de le précéder. Lorsque le pèlerin se retourna pour voir où se trouvait son compagnon, il ne le vit, dit-on, ni lui ni le nuage. Le pèlerin se mit alors à se tordre les mains et dit : « C’était Dieu qui était avec moi, mais je ne pouvais supporter sa vue. Il m’a fait illusion. »
Lorsque le gourou arriva à La Mecque, épuisé et les pieds endoloris, il alla s’asseoir dans la grande mosquée où les pèlerins se livraient à leurs dévotions. Son mépris des coutumes musulmanes le mit bientôt en difficulté. Lorsqu’il s’endormait, le soir, il tournait les pieds vers la Kaaba. Un prêtre arabe lui donna un coup de pied et lui dit : « Qui est cet infidèle endormi ? Pourquoi, ô pécheur, as-tu tourné les pieds vers Dieu ? » Le gourou répondit : « Tourne mes pieds dans une direction où Dieu n’est pas. »[1:2] Sur ce, le prêtre saisit les pieds du gourou et les tira dans la direction opposée, après quoi, dit-on, le temple pivota et suivit la rotation de son corps. Certains interprètent cela dans un sens spirituel, et disent que cela signifie que Guru Nanak a converti toute La Mecque à son enseignement. Ceux qui assistèrent à ce miracle furent stupéfaits et saluèrent le gourou comme un être surnaturel.
Les Qazis et les Mullas se pressèrent autour du Guru et l’interrogeèrent sur sa religion. Ils reconnurent qu’il avait accompli un exploit, mais la source de son pouvoir n’était pas apparente. Ils ouvrirent son livre et, voyant qu’il traitait de sujets religieux, demandèrent laquelle était supérieure, la religion hindoue ou musulmane. Le Guru répondit : « Sans bonnes actions, les adeptes des deux religions ne souffriront pas. Ni les Hindous ni les Musulmans n’entreront dans la cour de Dieu. Toutes leurs dévotions disparaîtront comme la teinture fugace du carthame. Les deux sectes se jalousent. Les Hindous persistent à dire Ram et les Musulmans Rahim, mais ils ne connaissent pas le Dieu unique. Satan les a tous deux menés sur son propre chemin fleuri. » À cette occasion, le Guru prononça l’hymne suivant dans la mesure Tilang :
Ton jeûne et ton adoration seront acceptables
Quand toi, ô homme, tu veilles sur les dix ouvertures de ton corps, tu hais le monde,
Châtie ton esprit, restreint ta vue et fuis les désirs et les querelles du monde.
Chaque jour du mois, offre ton amour au Seigneur, ainsi tu seras reconnu comme pur et doux.
Gardez le jeûne de la méditation, et que le renoncement au plaisir soit votre danse ;
Prends garde à ton cœur, et tu seras un homme vraiment instruit ;
Abandonnez les plaisirs, l’aisance, les médisances, l’anxiété mentale et la vexation ;
Garde la bonté dans ton cœur et renonce aux ruses de l’infidélité ;
Éteins le feu de la luxure dans ton cœur et deviens ainsi cool.
Dit Nanak, pratique ainsi le jeûne, et ta foi sera parfaite.
Lorsque le gourou eut terminé, le qazi dit : « Bravo ! J’ai vu aujourd’hui pour la première fois un véritable saint de Dieu. » Le qazi alla alors annoncer au grand prêtre l’arrivée du darwesh Nanak. Le grand prêtre alla le voir, lui serra la main, [ p. 177 ] et s’assit à côté de lui. Il remercia Dieu de la venue de Nanak.
Le grand prêtre demanda à Nanak si les hindous qui lisent les Védas et les musulmans qui lisent le Coran devaient ou non trouver Dieu. Le gourou répondit courageusement par l’hymne de Kabir :
Ô frères, les Védas et le Coran sont faux et ne libèrent pas l’esprit de l’anxiété.
Si tu retiens ton esprit un instant, Dieu apparaîtra devant toi.
Ô homme, sonde ton cœur chaque jour, afin de ne plus retomber dans le désespoir.
Ce monde est un spectacle de magie qui n’a aucune réalité.
Les hommes sont contents de lire des mensonges et se disputent à propos de ce qu’ils ne comprennent pas.
La vérité est que le Créateur est contenu dans la création ; Il n’est pas de couleur bleue sous l’apparence de Vishnu.
Tu aurais dû te baigner dans la rivière qui coule dans le ciel.[1:3]
Prends garde ; fixe toujours tes yeux sur Celui qui est présent partout.[2]
Dieu est le plus pur des purs ; douterais-je qu’il y en ait un autre qui lui soit égal ?[3]
Kabir, celui à qui le Miséricordieux a fait miséricorde, Le connaît.
Le grand prêtre demanda alors comment les hommes pouvaient obtenir Dieu. Le gourou répondit que c’était par l’humilité et la prière. Il ajouta l’hymne suivant en persan :
Je fais une supplication devant toi : prête ton oreille, ô Créateur.
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Ô Dieu, tu es grand et miséricordieux ; tu es le protecteur sans défaut.
Le monde est une demeure périssable ; ô mon cœur, sache que c’est la vérité.
Azrail[1:4] me saisit par les cheveux de ma tête ; et tu ne le sais pas, ô mon cœur.
Il n’y aura plus de femme, plus de fils, plus de père, plus de frère, plus personne pour me prendre la main.
Il n’y aura personne pour empêcher ma chute quand mon destin[2:1] viendra.
J’ai passé mes nuits et mes jours dans la vanité, et mes pensées ont été mauvaises.
Je n’ai jamais fait de bonne action, telle est ma condition ;
Je suis malheureux, je suis aussi avare et négligent ; je ne vois pas et je n’ai pas peur.
Nanak dit : Je suis ton esclave, et la poussière des pieds de tes serviteurs.[3:1]
Le grand prêtre demanda alors au gourou de lui révéler la composition de la matière, la nature du Dieu qu’il adorait, où il se trouvait et en quoi consistait l’essence de sa religion. Le gourou répondit de nouveau en persan :
Sachez que selon les musulmans tout est produit de l’air, du feu, de l’eau et de la terre ;
Mais le Dieu pur a créé le monde à partir de cinq éléments.[^4]
Aussi haut que puisse sauter l’homme, il retombera toujours sur la terre.
Même si un oiseau vole, il ne peut rivaliser en endurance avec le torrent et le vent qui se déplacent par la volonté de Dieu.
Combien grand appellerai-je Dieu ? À qui m’adresserai-je pour le consulter ?
[ p. 179 ]
Il est le plus grand des grands, et grand est son monde, les hommes s’en vont dans leur orgueil.[1:5]
J’ai consulté les quatre Védas, mais ces écrits ne trouvent pas les limites de Dieu.
J’ai consulté les quatre livres des musulmans, mais la valeur de Dieu n’y est pas décrite.
J’ai consulté les neuf régions de la terre ; l’une améliore ce que dit l’autre.
Ayant transformé mon cœur en bateau, j’ai cherché dans toutes les mers ;
J’ai habité près des rivières et des ruisseaux, et je me suis baigné dans les soixante-huit lieux de pèlerinage ;
J’ai vécu parmi les forêts et les clairières des trois mondes et mangé l’amer et le doux ;
J’ai vu les sept régions inférieures et des cieux sur des cieux.
Et moi, Nanak, je dis que l’homme sera fidèle à sa foi s’il craint Dieu et fait de bonnes œuvres.[1:6]
En temps voulu, le gourou se rendit à Médine, où il vainquit les prêtres musulmans par des arguments. De là, il se rendit à Bagdad et prit position à l’extérieur de la ville. Il lança l’appel à la prière, ce qui plongea toute la population dans un étonnement silencieux[2:2]. Le grand prêtre de Bagdad, rencontrant face à face l’étranger enthousiaste, lui demanda qui il était et à quelle secte il appartenait. Le gourou répondit : « Je suis apparu en cette époque pour montrer la voie aux hommes. Je rejette toutes les sectes et ne connais qu’un seul Dieu, que je reconnais sur la terre, dans les cieux et dans toutes les directions. »
Sur ce, le gourou commença à réciter le Japji. Tandis que le grand prêtre écoutait ses doctrines, il dit : « Ceci est un faqir très impie. Il accomplit ici des miracles et nous informe, contrairement à l’autorité de notre saint Coran, qu’il existe des centaines de milliers de régions inférieures et supérieures, et que les hommes finissent par se lasser de les chercher. » Le grand prêtre invoqua alors le gourou pour qu’il manifeste son pouvoir. Sur ce, dit-on, le gourou posa la main sur le fils du grand prêtre et lui montra les régions supérieures et inférieures décrites dans le Japji.[1:7]
Le gourou, ayant accompli sa mission en Occident, résolut de retourner dans son pays. À son arrivée à Multan, le grand prêtre local lui présenta une coupe de lait remplie à ras bord. Il voulait ainsi faire comprendre que la ville était déjà imprégnée de sainteté et qu’il n’y avait plus de place pour un autre maître religieux. Le gourou, sans se laisser troubler, prit le lait et déposa dessus une fleur de jasmin indien. La coupe ne déborda pas. Cela symbolisait qu’il y avait encore de la place pour le gourou au milieu des Multanis, comme il y a encore de la place pour le Gange, qui coule indéfiniment dans l’océan.
Après un bref séjour à Multan, le gourou partit pour Kartarpur. Sa réputation grandissait de jour en jour dans le monde, et les hommes méditaient sur son nom. Il insistait sur le fait que prier pour autre chose que le nom de Dieu ne faisait qu’infliger à l’homme une couronne de chagrin. À cette époque, le gourou avait fondé une religion pure et rendu sa monnaie courante dans le monde.
En temps voulu, le gourou et son ménestrel arrivèrent à Kartarpur, sur la rive droite de la rivière Ravi, en face de l’actuelle ville de Dehra Baba Nanak. Là, il ôta son habit de pèlerin et revêtit des vêtements mondains afin de montrer qu’il ne souhaitait pas que les hommes se consacrent exclusivement à une vie ascétique. Au même moment, il s’assit sur son tabouret religieux et commença à prêcher.
Durant son séjour à Kartarpur, Guru Nanak continua [ p. 181 ] à composer des hymnes qui diffusaient la lumière spirituelle et dissipaient les ténèbres mentales. Il conversait constamment sur des sujets religieux, et des chants divins étaient constamment chantés en sa présence. Le Sodar et le Sohila étaient chantés le soir et le Japji répété à l’heure de l’ambroisie du matin.[1:8]
À Kartarpur, Mardana, le fidèle ménestrel du Guru, avancé en âge et las de ses longs pérégrinations et des privations physiques, tomba malade. Il sentit qu’il n’avait plus aucun espoir de vivre plus longtemps et se résigna au destin inévitable de l’homme. Originaire de Musulman, il se demanda, devenu Sikh, comment son corps serait traité après sa mort. Le Guru dit : « Le corps d’un Brahmane est jeté à l’eau, celui d’un Khatri est brûlé au feu, celui d’un Vaisya est jeté aux vents et celui d’un Sudra est enterré. Ton corps sera traité comme tu le souhaites. » Mardana répondit : « Grâce à tes instructions, la fierté de mon corps s’est totalement dissipée. Pour les quatre castes, la façon de traiter son corps est une question d’orgueil. Je considère mon âme comme une simple spectatrice de mon corps, et je ne m’en préoccupe pas. Dispose-en donc comme tu le souhaites. » Alors le gourou dit : « Dois-je te construire un tombeau et te rendre célèbre dans le monde ? » Mardana répondit : « Puisque mon âme a été séparée de son tombeau corporel, pourquoi l’enfermer dans un tombeau de pierre ? » Le gourou répondit : « Puisque tu connais Dieu et que tu es donc un Brahmane, nous allons nous débarrasser de ton corps en le jetant dans la rivière Ravi et en le laissant aller avec le courant. Assieds-toi donc au bord de la rivière en posture de prière, fixe ton attention sur Dieu, répète Son nom à chaque inspiration et expiration, et ton âme sera absorbée dans la lumière de Dieu. » Mardana s’assit donc au bord de la rivière, et son âme se sépara de son enclos terrestre le lendemain matin à une heure avant le jour. Le gourou, avec l’aide de ses sikhs, consacra alors le corps de Mardana à la rivière Ravi[1:9], fit lire la Sohila pour son repos éternel et conclut les obsèques en distribuant du karah parshad[2:3] (nourriture sacrée). Le gourou conseilla à Shahzada, le fils de Mardana, et à sa famille de ne pas pleurer. Il ne fallait pas se lamenter pour un homme qui retournait à sa demeure céleste, et donc pas de deuil pour Mardana[3:2]. Le gourou ordonna à Shahzada de rester avec lui au même titre que son père, et il serait tenu en honneur égal. En conséquence, Shahzada, le fidèle ami et ménestrel du gourou, l’accompagna jusqu’au moment de sa mort.
Dans le Granth Sahib, on trouve trois sloks du Guru, dédiés à Mardana, contre l’usage du vin. Le texte suivant, que nous pouvons citer ici, en fournira un exemple :
La serveuse est la misère, le vin est la luxure ; l’homme est le buveur.
La coupe remplie d’amour mondain est la colère, et elle est servie par l’orgueil.
La compagnie est fausse et cupide, et se ruine à cause de l’excès de boisson.
Au lieu d’un tel vin fais de la bonne conduite ton levain, de la vérité ta mélasse, du nom de Dieu ton vin ;
Faites des mérites vos gâteaux, de la bonne conduite votre beurre clarifié et de la modestie votre viande à manger.
De telles choses, ô Nanak, sont obtenues par la faveur du Guru en y participant, les péchés s’en vont.[^4]
[1:10] : Sidh Gosht.
[1:11] : Ramkali.
[1:12] : Ramkali.
[3:3] : Contravention routière.
[^4] : Akâsh, ou éther, étant le cinquième.
Une traduction de ces services divins se trouve dans ce volume. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Il est certain que le Guru a omis les mots Muhammad ar rasûl Allah de la croyance, et les a remplacés par des mots arabes d’une sonorité similaire pour exprimer ses propres idées. D’où l’étonnement du peuple. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Également traduit par : S’il y a un autre comme Lui, alors entretenez des doutes. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎