LA VIE DE GURU NANAK. CHAPITRE III
Le gourou, voyant un jour ses parents et ses proches se tenir autour de lui pour considérer sa condition, composa un hymne en Rag Gauri Cheti[1] :
Depuis quand ai-je une mère ? Depuis quand ai-je un père ? D’où venons-nous ?
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Du feu et des bulles d’eau sommes-nous issus ; pour quel but avons-nous été créés ?
Mon Seigneur, qui connaît tes mérites ?
Mes défauts ne peuvent pas être comptés.
Combien d’arbustes et d’arbres avons-nous vus ! Combien de bêtes créées par Toi !
Combien d’espèces de reptiles et combien d’oiseaux as-tu fait voler !
Les hommes cambriolent les boutiques et les grandes maisons des villes et, après y avoir volé, rentrent chez eux.
Ils regardent devant eux, ils regardent derrière eux, mais où peuvent-ils se cacher de Toi ?
J’ai vu les rives des fleuves de pèlerinage, les neuf régions de la terre, des boutiques, des villes et des marchés.
Devenir commerçant Je prends une balance et j’essaie de peser mes actions dans mon cœur.
Mes péchés sont nombreux comme les eaux des mers et de l’océan.
Accordez-moi de la compassion, accordez-moi un peu de miséricorde, sauvez-moi, moi qui suis comme une pierre qui coule.
Mon âme brûle comme le feu ; c’est comme si des ciseaux me coupaient le cœur.
Nanak représente humblement que celui qui obéit à l’ordre de Dieu est heureux jour et nuit.[1:1]
Kalu désira alors que son fils embrasse une vie marchande. Il lui ordonna d’aller à Chuharkana, dans l’actuel district de Gujranwala, et d’y acheter du sel, du curcuma et d’autres articles pour le commerce. Nanak partit avec un serviteur et rencontra en chemin des saints hommes dont les vœux les obligeaient à rester nus en toute saison. Nanak, frappé par cette particularité, demanda à leur grand prêtre Santren s’ils n’avaient pas de vêtements, ou si, ayant des vêtements, ils trouvaient inconfortable de les porter. Avant qu’il ne puisse recevoir de réponse, son serviteur rappela à Nanak sa mission plus pratique et lui conseilla de se rendre à Chuharkana, conformément aux instructions de son père. Cependant, Nanak ne se laissa pas décourager. Il pressa le prêtre d’obtenir une réponse. Le prêtre répondit que sa compagnie n’avait besoin ni de vêtements ni de nourriture, sauf si cette dernière leur était offerte volontairement. Pour éviter tout luxe, ils habitaient dans les forêts, et non dans les villes et villages peuplés. Nanak pensa avoir trouvé ce qu’il cherchait et dit à son serviteur qu’il avait déjà obéi aux instructions de son père, qui lui demandait de dépenser son argent au mieux. Il donna donc aux saints hommes l’argent que son père lui avait donné. Sur ce, ils lui demandèrent son nom, et il répondit qu’il était Nanak Nirankari, ou Nanak, l’adorateur de l’Informe, c’est-à-dire Dieu. Nanak se laissa convaincre d’apporter l’argent au village le plus proche afin d’acheter de la nourriture pour les saints hommes, qui n’en avaient pas mangé depuis plusieurs jours.
Lorsque les faqirs partirent, Nanak fut réprimandé par son serviteur pour sa prodigalité inconsidérée. Il comprit alors la nature de son acte et ne rentra pas chez lui, mais s’assit sous un arbre à l’extérieur du village de Talwandi. Son père le retrouva là et le menaça pour sa désobéissance. Le vieil arbre sous lequel il était assis est toujours conservé. Un mur a été construit autour pour le protéger. À l’intérieur de l’enceinte se trouvent des religieux en prière et en contemplation. Cet arbre est connu sous le nom de Thamb Sahib, ou tronc sacré.
Jai Ram, lors de ses visites annuelles à Talwandi à la fin des récoltes de printemps, eut de nombreuses occasions de cultiver la connaissance de Nanak et d’apprécier ses qualités. Rai Bular, lui aussi, n’était pas un défenseur indifférent de Nanak. Il fut convenu entre lui et Jai Ram que Nanak était un saint maltraité par son père ; et Jai Ram promit de le chérir et de lui trouver une occupation à Sultanpur. Le départ de Nanak pour son beau-frère fut précipité par un autre acte d’indiscrétion. Il s’était lié d’amitié avec un faqir de passage au village. Nanak lui dit, comme aux autres faqirs, qu’il s’appelait Nanak Nirankari ; et une intimité amicale s’établit entre eux. Le faqir était probablement un escroc. Il convoitait un lota en laiton, ou coupe à boire, et une alliance en or que portait Nanak, et demanda qu’on les lui présente. Nanak accéda à sa requête, au grand dam et à l’indignation de ses parents. Après cela, il ne fut pas difficile de convaincre Kalu de permettre à son fils de se rendre à Sultanpur pour rejoindre Jai Ram et Nanaki.
Les autres membres de la famille de Nanak approuvèrent également sa décision à l’unanimité. Seule l’épouse de Nanak, le voyant préparer son voyage, se mit à pleurer et dit : « Ma vie, même ici, tu ne m’as pas aimé ; quand tu pars à l’étranger, comment reviendras-tu ? » Il répondit : « Simple femme, qu’ai-je fait ici ? » Sur ce, elle le supplia de nouveau : « Quand tu étais assis chez toi, je possédais à mes yeux la souveraineté de la terre entière ; maintenant, ce monde ne m’est d’aucune utilité. » Il prit alors pitié et dit : « Ne t’inquiète pas, ta souveraineté demeurera toujours. » Elle répondit : « Ma vie, je ne resterai pas ; emmène-moi avec toi. » Alors Nanak dit : « Je m’en vais. Si je peux gagner ma vie, je te ferai venir. Obéis à mes ordres. » Elle garda le silence.
Lorsque Nanak demanda au Rai Bular la permission de partir, celui-ci lui offrit un banquet. Le Rai le pria alors de lui donner l’ordre qu’il lui plairait, c’est-à-dire de lui indiquer la faveur qu’il pourrait lui accorder. Nanak répondit :
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Je te donne un ordre si tu veux t’y conformer.
Quand ta propre force ne suffit pas, joins les mains et adore Dieu.
Jai Ram présenta Nanak au gouverneur Daulat Khan, qui le nomma commerçant et lui remit une robe d’honneur en guise de préambule à son service. Nanak s’appliqua à ses devoirs et s’en acquitta avec tant de zèle que tout le monde le félicita. Il fut également loué par le gouverneur, qui fut ravi de son nouveau serviteur. Des provisions qui lui étaient allouées, Guru Nanak ne consacrait qu’une petite partie à son entretien ; il donnait le reste aux pauvres. Il passait ses nuits à chanter des hymnes à son Créateur.
Si Nanak, en pesant les provisions, allait jusqu’au nombre treize — tera\ — il avait l’habitude de s’arrêter et de répéter plusieurs fois le mot — qui signifie aussi « à toi », c’est-à-dire « je suis à toi, ô Seigneur », — avant de continuer la pesée.
Le ménestrel Mardana arriva ensuite de Talwandi et devint le serviteur privé de Nanak. Mardana était de la tribu des Dums, ménestrels héréditaires. Il accompagnait Nanak au rabab, ou rebeck[2]. D’autres amis le suivirent. Nanak les présenta au Khan et leur trouva un emploi. Ils gagnèrent tous leur vie grâce aux faveurs de Nanak et furent heureux. À l’heure du dîner, ils venaient s’asseoir avec lui, et chaque soir, on chantait sans cesse. Un quart avant le jour, Nanak se rendait à la rivière Bein voisine pour faire ses ablutions. Au lever du jour, il allait s’acquitter de ses devoirs.
Un jour, après s’être baigné, Nanak disparut dans la forêt et fut emmené en vision en présence de Dieu. On lui offrit une coupe de nectar, qu’il accepta avec gratitude. Dieu lui dit : « Je suis avec toi. Je t’ai rendu heureux, ainsi que ceux qui porteront ton nom. Va, répète le mien et fais en sorte que les autres fassent de même. Reste pur du monde. Pratique la répétition de mon nom, la charité, les ablutions, l’adoration et la méditation. Je t’ai donné cette coupe de nectar, gage de mon affection. » Le gourou se leva et se prosterna. Il chanta ensuite les vers suivants, accompagné par la musique spontanée du ciel :
Si je devais vivre des millions d’années et boire l’air pour me nourrir ;
Si je devais habiter dans une grotte où je ne verrais ni le soleil ni la lune, et où je ne pourrais même pas rêver de dormir,[2:1]
Je ne serais toujours pas capable d’exprimer ta valeur ; combien grand serai-je pour appeler ton nom ?
Ô véritable Informe, Tu es à Ta place -
Comme je l’ai souvent entendu, je raconte mon histoire : si cela te plaît, montre-moi ta faveur.
Si j’étais abattu et coupé en morceaux, si j’étais broyé dans un moulin ;
Si je devais être brûlé dans un feu et mélangé à ses cendres,
Je ne serais toujours pas capable d’exprimer ta valeur ; combien grand serai-je pour appeler ton nom ?
Si je devenais un oiseau et volais vers cent cieux ;
Si je disparaissais du regard humain et que je ne mangeais ni ne buvais,
Je ne serais toujours pas capable d’exprimer ta valeur ; combien grand serai-je pour appeler ton nom ?
Nanak, j’avais des centaines de milliers de tonnes de papier et le désir d’écrire dessus après les recherches les plus approfondies ;
Si l’encre ne me faisait jamais défaut et si je pouvais déplacer ma plume comme le vent,
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Je ne serais toujours pas capable d’exprimer ta valeur ; combien grand serai-je pour appeler ton nom ?[2:2]
Alors une voix se fit entendre : « Ô Nanak, tu as vu ma souveraineté. » Alors Nanak dit : « Ô Seigneur, que peut dire un mortel, et que peut-on dire ou entendre après ce que j’ai vu ? Même les animaux inférieurs chantent tes louanges. » Sur ce, le gourou prononça le préambule du Japji :
Il n’y a qu’un seul Dieu dont le nom est Vrai, le Créateur, dépourvu de peur et d’inimitié, immortel, non né, existant par lui-même, grand et généreux.[1:2]
Le Vrai était au commencement ; Le Vrai était à l’âge primordial.
Le Vrai est, était, ô Nanak, et le Vrai sera aussi.
Lorsque Nanak eut terminé, une voix se fit entendre à nouveau : « Ô Nanak, envers celui sur qui repose mon regard bienveillant, sois miséricordieux, comme moi aussi je le serai. Mon nom est Dieu, le Brahm primordial, et tu es le divin Gourou. »
Le gourou prononça alors l’hymne suivant :
Toi, sage et omniscient, tu es un océan ; comment puis-je, moi, un poisson, obtenir la connaissance de Ta limite ?
Partout où je regarde, tu es là ; si je suis séparé de toi, j’éclaterai.
Je ne connais ni Mort le pêcheur ni son filet.
Quand je suis dans la tristesse, je me souviens de toi.
Tu es omniprésent même si je te pensais lointain.
Ce que je fais est patent pour toi ;
Tu vois mes actes, et pourtant je les nie.
Je n’ai pas fait ton œuvre, ni prononcé ton nom ;
Tout ce que tu me donnes, je le mange.
Il n’y a pas d’autre porte que la tienne ; à quelle porte irai-je ?
Nanak fait une supplication :
L’âme et le corps sont tous en ton pouvoir.
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Tu es proche, tu es lointain et tu es à mi-chemin.
Tu vois et tu entends ; par ta puissance tu as créé le monde.
Quel que soit l’ordre qui te plaît, dit Nanak, il est acceptable.[2:3]
Trois jours plus tard, le gourou sortit de la forêt. Les gens pensaient qu’il s’était noyé dans la rivière voisine ; comment était-il revenu à la vie ? Il rentra alors chez lui et donna tout ce qu’il possédait aux pauvres. Une foule nombreuse se rassembla, et Nawab Daulat Khan, le gouverneur, vint également. Il demanda ce qui était arrivé à Nanak, mais ne reçut aucune réponse. Comprenant cependant que les actes du gourou résultaient de son abandon de ce monde, le gouverneur fut attristé, déclara que c’était une grande pitié et rentra chez lui.
À cette époque, la croyance générale voulait que Nanak soit possédé par un esprit maléfique, et un mollah, ou prêtre musulman, fut appelé pour l’exorciser. Le mollah commença à écrire une amulette à accrocher au cou de Nanak. Pendant qu’il écrivait, Nanak prononça la phrase suivante :
Quand le champ est gâté, où est le tas de récolte ?
Maudite soit la vie de ceux qui écrivent le nom de Dieu et le vendent.
Le Mulla, ignorant l’objurgation grave de Nanak, poursuivit la cérémonie d’exorcisme et s’adressa finalement au prétendu esprit maléfique : « Qui es-tu ? » La réponse suivante sortit de la bouche de Nanak :
Certains disent que le pauvre Nanak est un lutin, d’autres disent qu’il est un démon,
D’autres encore pensent qu’il est un homme.
Ceux qui étaient présents conclurent alors que Nanak n’était pas possédé, mais qu’il était devenu fou.
En entendant cela, Nanak ordonna à Mardana de jouer le rebeck et continua la strophe :
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Le simplet Nanak est devenu fou contre le Seigneur.[2:4]
Et il ne connaît personne d’autre que Dieu.
Quand on est fou de peur de Dieu,
Et ne reconnaît aucun autre que le seul Dieu,
On le considère comme fou lorsqu’il fait cette seule chose :
Quand il obéit à l’ordre du Maître, en quoi d’autre y a-t-il de la sagesse ?
Quand l’homme aime le Seigneur et se considère comme sans valeur,
Et le reste du monde est bon, il est appelé fou.[1:3]
Après cela, Guru Nanak revêtit un costume religieux et fréquenta constamment les hommes religieux. Il resta silencieux un jour, puis, le lendemain, il lança cette déclaration lourde de sens : « Il n’y a ni hindou ni musulman. » Les Sikhs interprètent cela comme signifiant généralement que les hindous et les musulmans avaient oublié les préceptes de leurs religions. Suite à une plainte du qazi du nabab, ou exégète de la loi musulmane, le gourou fut convoqué devant Daulat Khan pour s’expliquer sur ses propos. Il refusa d’y aller, disant : « Qu’ai-je à faire avec votre Khan ? » Le gourou fut de nouveau traité de fou. Son esprit était absorbé par sa mission, et chaque fois qu’il prenait la parole, il se contentait de dire : « Il n’y a ni hindou ni musulman. » Le qazi ne tarda pas à adresser une nouvelle requête au gouverneur concernant l’inconvenance des propos de Nanak. Sur ce, le gouverneur le fit appeler. Un valet de pied alla dire au gourou que le gouverneur l’avait invité à le rencontrer. Guru Nanak se leva alors et alla trouver le gouverneur. Ce dernier s’adressa à lui : « Nanak, quel malheur qu’un officier tel que toi soit devenu faqir. » Le gouverneur le fit asseoir à côté de lui et demanda à son cadi de lui demander, maintenant que Nanak était d’humeur à discuter, le sens de ses paroles. Le cadi devint pensif et sourit. Il demanda alors à Nanak : « Que t’est-il arrivé, pour que tu dises qu’il n’y a ni hindou ni musulman ? »
Le gourou, n’étant pas engagé dans une controverse avec les hindous à l’époque, ne répondit pas à la première partie de la question. Pour expliquer son affirmation selon laquelle il n’y avait pas de musulman, il prononça les mots suivants :
Être[2:5] musulman est difficile ; si l’on l’est réellement, alors on peut être appelé musulman.
Qu’on aime d’abord la religion des saints[1:4], et qu’on mette de côté l’orgueil et le profit[3] comme la lime enlève la rouille.
Qu’il accepte la religion de ses pilotes et qu’il rejette toute inquiétude concernant la mort ou la vie ;[4]
Qu’il obéisse de tout cœur à la volonté de Dieu, qu’il adore le Créateur et qu’il s’efface.
Lorsqu’il est bon envers tous les hommes, alors Nanak, il sera vraiment un musulman.[5]
Le Qazi posa ensuite d’autres questions au gourou. Ce dernier demanda à Mardana de jouer du rebeck et lui chanta les réponses et instructions suivantes, adaptées aux musulmans :
Fais de la bonté ta mosquée, de la sincérité ton tapis de prière, de ce qui est juste et licite ton Coran,
Pudeur ta circoncision, civilité ton jeûne, ainsi tu seras musulman ;
Fais de la bonne conduite ta Kaaba,[6] de la vérité ton guide spirituel, des bonnes œuvres ta croyance et ta prière,
Que la volonté de Dieu soit ton rosaire, et Dieu préservera ton honneur, ô Nanak
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Nanak, que les biens d’autrui[2:6] soient pour toi ce que les porcs sont pour le musulman et les vaches pour l’hindou[1:5] ;
Les maîtres spirituels hindous et musulmans se porteront garants pour toi si tu ne manges pas de charogne.[3:1]
Tu n’iras pas au ciel par des paroles en l’air ; c’est par la pratique de la vérité que tu seras délivré.
Les aliments illicites ne deviendront pas licites en y ajoutant des épices[4:1].
Nanak, à partir de paroles fausses, on ne peut obtenir que du mensonge.
Il y a cinq prières, cinq moments pour prier et cinq noms pour elles[5:1]—
La première chose doit être la vérité, la deuxième ce qui est juste, la troisième la charité au nom de Dieu,
La quatrième est la bonne intention, la cinquième la louange et la gloire de Dieu.
Si tu fais des bonnes œuvres le credo que tu répètes, tu seras musulman.
Ceux qui sont faux, ô Nanak, n’obtiendront que ce qui est totalement faux.
Le cadi fut stupéfait d’entendre ce sermon. Ses prières étaient devenues pour lui une simple répétition oisive de textes arabes, tandis que son esprit était absorbé par ses affaires matérielles.
C’était maintenant l’heure de la prière de l’après-midi. Toute la compagnie, y compris Nanak, se rendit à la mosquée. Le cadi se leva et commença l’office. Le gourou le regarda et lui rit au nez. Une fois la prière terminée, le cadi se plaignit au nabab de la conduite de Nanak. Le gourou expliqua qu’il avait ri parce que la prière du cadi n’avait pas été acceptée par Dieu. Le cadi demanda à Nanak d’expliquer sa conclusion. Le gourou répondit qu’immédiatement avant la prière, le cadi avait lâché une pouliche nouveau-née. Alors qu’il accomplissait ostensiblement l’office, il se souvint qu’il y avait un puits dans l’enclos, et il était rempli d’appréhension à l’idée que la pouliche n’y tombe. Son cœur n’était donc pas plongé dans ses dévotions. Le gourou informa également le nabab que, tout en faisant semblant de prier, il songeait à acheter des chevaux à Kaboul. Tous deux reconnurent la véracité des déclarations du gourou, déclarèrent qu’il était favorisé de Dieu et tombèrent à ses pieds. Le gourou prononça alors ces mots :
C’est un musulman qui s’efface,
Qui fait de la vérité et du contentement son saint credo,
Celui qui ne touche pas ce qui est debout, et qui ne mange pas ce qui est tombé,
Un tel musulman ira au Paradis.
Tous les musulmans de la capitale – les descendants du Prophète, la tribu des cheikhs[2:7], le qazi, les muftis[1:6] et le nabab lui-même – furent stupéfaits par les paroles de Nanak. Les musulmans demandèrent alors au gourou de leur révéler le pouvoir et l’autorité de son Dieu, et comment obtenir le salut. Sur ce, le gourou leur dit :
À la porte de Dieu résident des milliers de Mahomet, des milliers de Brahma, de Vishnu et de Shivs ;[3:2]
Des milliers et des milliers de Béliers exaltés,[4:2] des milliers de guides spirituels, des milliers de vêtements religieux ;
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Des milliers et des milliers de célibataires, de vrais hommes et de Sanyasis ;[2:8]
Des milliers et des milliers de Gorakhs,[1:7] des milliers et des milliers de supérieurs de Jogis ;
Des milliers et des milliers d’hommes assis dans des attitudes de contemplation, des gourous et leurs disciples qui font des supplications ;
Des milliers et des milliers de déesses et de dieux, des milliers de démons ;
Des milliers et des milliers de prêtres, de prophètes et de chefs spirituels musulmans, des milliers et des milliers de qazis, de mullas et de cheikhs —
Aucun d’entre eux n’obtient la paix de l’esprit sans l’instruction du véritable gourou.
Combien de centaines de milliers de sidhs[3:3] et de lutteurs,[4:3] oui, innombrables et sans fin !
Tous sont impurs sans méditer sur la parole du vrai gourou.
Il y a un seul Seigneur sur tous les seigneurs spirituels, le Créateur dont le nom est vrai.
Nanak, Sa valeur ne peut être déterminée ; Il est infini et incalculable.[5:2]
On raconte que Daulat Khan, le souverain musulman, entendant ce sublime hymne, tomba aux pieds de Guru Nanak. Le peuple admit que Dieu parlait par la bouche de Nanak et qu’il était inutile de le catéchiser davantage. Le Nawab, dans un élan d’admiration affectueuse, lui offrit en sacrifice son autorité et ses biens. Nanak, cependant, n’avait aucun besoin de biens temporels et retourna dans la société des hommes religieux. Eux aussi lui offrirent leur hommage et affirmèrent qu’il désirait la vérité et s’y consacrait. Nanak répondit :
Mon bien-aimé, ce corps, d’abord imprégné de la base de la mondanité,[2:9] a pris la teinture de l’avarice.
Mon bien-aimé, une telle robe[1:8] ne plaît pas à mon époux ; comment une femme ainsi vêtue peut-elle aller sur son lit ?
Je suis un sacrifice, ô Bienveillant, je suis un sacrifice pour Toi.
Je suis un sacrifice pour ceux qui répètent ton nom.
Pour ceux qui répètent ton nom, je suis toujours un sacrifice.
Si ce corps, mes chers amis, devenait une cuve de teinturier, le Nom y serait mis comme de la garance,
Et le Seigneur Teinturier pour teindre avec cela, une telle couleur n’avait jamais été vue.
Ô mon bien-aimé, l’Époux est avec ceux dont les robes sont ainsi teintes.
La prière de Nanak est qu’il puisse obtenir la poussière des pieds de ces personnes.
C’est Dieu lui-même qui pare, c’est lui qui teint, c’est lui qui regarde avec l’œil de la faveur.
Nanak, si la mariée plaît à l’époux, il jouira d’elle de son propre chef.[3:4]
Sur ce, les faqirs baisèrent les pieds du gourou. Le gouverneur arriva également, et tout le peuple, hindou et musulman, vint le saluer et lui faire définitivement ses adieux. Des plaintes avaient été formulées concernant ses dépenses excessives en tant que commerçant ; mais, après enquête, le gouverneur constata que l’entrepôt était plein et que tous les comptes du gourou étaient exacts. On découvrit même que l’État lui devait de l’argent. Le gourou, cependant, refusa de le recevoir et demanda au nabab d’en disposer pour soulager les pauvres.
[2:10] : Malar.
[1:9] : Gauri.
[2:11] : Sri Rag.
[2:12] : Sri Rag.
[2:13] : S. expression familière.
[5:3] : Mâjh ki Civilisé.
[2:14] : Littéralement : droits, ou ce qui est dû à ton prochain.
[3:5] : Brahma, Vishnu et Shiv forment la trinité hindoue et sont respectivement les dieux de la création, de la préservation et de la destruction.
[4:4] : Ram Chandar, roi d’Ayudhia, déifié par les Hindous. Lui et son épouse Sita sont souvent mentionnés.
[4:5] : Sâdhik, personnes aspirant à devenir Sidhs.
[2:15] : Une métaphore du métier de teinturier. Avant la teinture, les vêtements sont trempés dans de l’alun comme base ou mordant pour mieux retenir la teinture.
[1:10] : Cholra, un manteau qui arrive jusqu’aux genoux ; choli, son diminutif, est un corsage de femme.
Gorakh était un célèbre Jogi qui vécut il y a plusieurs siècles. Ses disciples se fendent les oreilles et font de Shiv l’objet privilégié de leur culte. Le nom Gorakh, qui signifie « Soutien de la terre », est souvent utilisé pour désigner Dieu dans les écrits sacrés des Sikhs. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Les Sanyâsis sont des anachorètes qui ont abandonné le monde et dont on croit généralement qu’ils ont vaincu la nature. Le mot sanyâs signifie renoncement. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
C’est-à-dire que l’homme sera heureux s’il se rend acceptable à Dieu par de bonnes œuvres. L’hymne est de Tilang. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Cela signifie que, si la richesse est obtenue de manière inappropriée, une partie de celle-ci donnée en aumône ne constituera pas une expiation. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Granth Sâhib de Banno, Un récit de Banno se trouve dans la vie de Guru Arjan. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Le grand temple musulman en forme de cube à La Mecque où les fidèles font des pèlerinages. ↩︎