LA VIE DE GURU NANAK. CHAPITRE IV
Après un court séjour chez les saints hommes qu’il fréquentait récemment, le gourou, accompagné de Mardana, se rendit à Saiyidpur, l’actuelle ville d’Eminabad, dans le district de Gujranwala, au Panjab. Nanak et son compagnon trouvèrent refuge chez Lalo, un charpentier. Lorsque le dîner fut prêt, Lalo informa le gourou et lui demanda de le manger dans les règles sacrées[1]. Le gourou dit : « La terre entière est ma règle sacrée, et celui qui aime la vérité est pur. C’est pourquoi, ôte le doute de ton esprit. » Sur ce, Lalo servit le dîner, et le gourou le mangea là où il était assis. Deux jours plus tard, le gourou souhaita partir, mais Lalo le persuada de prolonger son séjour. Le gourou y consentit, mais il se trouva bientôt en butte aux gémonies car, fils d’une Khatri, il résidait chez une Sudar. Au bout de quinze jours, Malik Bhago, intendant des Pathans propriétaires de Saiyidpur, donna un grand festin auquel étaient conviés les hindous des quatre castes. Un brahmane alla dire au gourou que, puisque les quatre castes avaient été invitées, il devait lui aussi profiter des bienfaits de Malik Bhago. Le gourou répondit : « Je n’appartiens à aucune des quatre castes ; pourquoi suis-je invité ? » Le brahmane répliqua : « C’est pour cette raison que l’on te traite d’hérétique. Malik Bhago sera mécontent de ton refus d’hospitalité. » Sur ce, le brahmane s’en alla et [ p. 44 ] Malik Bhago nourrit ses invités, mais le gourou n’était pas parmi eux.
Lorsque Malik Bhago apprit l’absence du gourou au festin, il ordonna qu’on le fasse venir. Bhago lui demanda pourquoi il n’avait pas répondu à son invitation. Le gourou répondit qu’il était un faqir qui ne désirait pas de mets délicats, mais que si manger de la main de Malik Bhago lui procurait une quelconque satisfaction, il ne manquerait pas de rien. Malik Bhago ne se laissa pas apaisé et chargea le gourou, fils d’un Khatri, de dîner avec Lalo, un homme de basse caste, tout en refusant d’assister au festin. Sur ce, le gourou demanda à Malik Bhago sa part et demanda en même temps à Lalo de lui apporter du pain de sa maison. Lorsque les deux mets arrivèrent, le gourou prit le pain grossier de Lalo dans sa main droite et le pain délicat de Malik Bhago dans sa main gauche, et les pressa tous les deux. On raconte que du pain de Lalo coula du lait et du pain de Malik Bhago, du sang. Cela signifiait que le pain de Lalo avait été obtenu par un travail honnête et était pur, tandis que celui de Malik Bhago avait été obtenu par la corruption et l’oppression, et était donc impur. Le gourou n’hésita pas à accepter le premier.
Après cela, le gourou et Mardana se dirigèrent vers une forêt isolée, sans entrer dans un village ni s’attarder au bord d’une rivière. En chemin, la faim les prit et Mardana se plaignit. Le gourou lui ordonna de continuer tout droit et d’entrer dans un village où vivaient les Upal Khatris. Il n’eut qu’à se tenir en silence devant leurs maisons, et des hindous et des musulmans viendraient lui rendre hommage, non seulement lui fournir de la nourriture, mais aussi apporter des tapis et les étendre devant lui pour qu’il puisse les fouler. Mardana obéit et réussit sa mission.
Mardana reçut ensuite l’ordre de se rendre dans un autre village. Là aussi, il reçut de grands hommages. [ p. 45 ] Les villageois vinrent se prosterner à ses pieds et lui offrirent de généreux présents d’argent[1:1] et de vêtements. Il les lia en paquets et les apporta au gourou. En les voyant, le gourou rit et demanda à Mardana ce qu’il avait apporté. Il répondit que les villageois lui avaient fait de généreux présents d’argent et de vêtements, et qu’il pensait les apporter à son maître. Le gourou répondit qu’ils n’appartenaient à aucun d’eux. Mardana demanda comment il devait s’en débarrasser. Le gourou lui dit de les jeter, ordre auquel il obéit aussitôt. Le gourou lui expliqua les effets désastreux des offrandes sur les laïcs. « Les offrandes sont comme du poison et ne peuvent être digérées. Elles ne peuvent apporter du bien que par une fervente adoration de Dieu à toute heure. » Lorsque l’homme accomplit un culte limité et dépend des offrandes pour sa subsistance, l’effet sur lui est comme s’il avait pris du poison.
On raconte que le gourou et Mardana rendirent visite à un brigand notoire appelé Cheikh Sajjan. Avec une extrême impartialité, il avait construit un temple pour ses hôtes hindous et une mosquée pour ses invités musulmans ; il leur avait par ailleurs fourni ostensiblement tout le nécessaire à leur confort. Son hospitalité, cependant, était aussi trompeuse que celle du célèbre brigand grec Procuste. À la nuit tombée, Sajjan laissa ses invités dormir. Il les jeta ensuite dans un puits où ils périrent. Le lendemain matin, il prit un bâton de pèlerin et un chapelet, et étendit un tapis pour prier dans l’esprit authentique d’un ancien pharisien. Cheikh Sajjan, voyant le gourou, interpréta la satisfaction spirituelle sur son visage comme une conscience de richesse matérielle et espérait un grand profit d’une telle aubaine. Comme à son habitude, il invita ses invités à dormir. Le gourou demanda la permission de réciter un hymne à Dieu et, l’ayant obtenu, répéta :
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Le bronze est brillant et éclatant, mais en le frottant, sa noirceur noire apparaît,
Qui ne peut pas être enlevé même en le lavant cent fois.
Ce sont des amis qui voyagent avec moi pendant que je voyage,
Et qui se tiennent prêts à rendre des comptes dès qu’on leur demande des comptes.
Maisons, manoirs, palais peints de toutes parts,
Quand ils sont creux à l’intérieur, ils sont comme émiettés et inutiles.
Les hérons vêtus de blanc habitent les lieux de pèlerinage ;
Pourtant, ils déchirent et dévorent les êtres vivants, et ne devraient donc pas être qualifiés de blancs.[2]
Mon corps est comme l’arbre simmal;[3] les hommes qui me regardent se trompent sur moi.[4]
Son fruit est inutile : telles sont les qualités que possède mon corps.
Je suis un aveugle qui porte un fardeau alors que le chemin montagneux[5] est long.
Je veux des yeux que je ne peux pas avoir ; comment puis-je monter et parcourir le voyage ?
À quoi servent les services, les vertus et l’intelligence ?
Nanak, souviens-toi du Nom, ainsi tu pourras être libéré de tes chaînes.[6]
Shaikh Sajjan, entendant cet avertissement et cet hymne pénétrant, comprit. Il comprit que toutes les fautes que le gourou lui avait imputées étaient les siennes. Sur ce, il lui fit [ p. 47 ] hommage, lui baisa les pieds et le pria de lui pardonner ses péchés. Le gourou dit alors : « Shaikh Sajjan, auprès du trône de Dieu, la grâce s’obtient par deux choses : la confession ouverte et la réparation du tort. » Shaikh Sajjan lui demanda d’accomplir pour lui les actes par lesquels les péchés étaient pardonnés et la grâce obtenue. Le cœur du gourou fut alors touché et il lui demanda de déclarer avec exactitude le nombre de meurtres qu’il avait commis. Shaikh Sajjan admit une longue liste des crimes les plus odieux. Le gourou lui demanda de produire tous les biens de ses victimes qu’il avait conservés. Le Cheikh s’exécuta, sur quoi le Guru lui dit de tout donner aux pauvres. Il obéit à l’ordre et devint un disciple du Guru après avoir reçu le charanpahul.[1:2] On dit que le premier temple sikh[2:1] fut construit à l’endroit où cette conversation avait eu lieu.
Le gourou, ayant entendu parler d’une foire religieuse à Kurkhetar, près de Thanesar, dans l’actuel district d’Ambala, souhaita, à l’occasion d’une éclipse solaire, s’y rendre afin de prêcher aux pèlerins rassemblés. Ayant besoin de rafraîchissements, il entreprit de cuire un cerf qu’un disciple lui avait offert. Les brahmanes exprimèrent leur horreur devant son utilisation de la viande, sur quoi il répondit :
L’homme est d’abord conçu dans la chair, il demeure dans la chair.
Lorsqu’il vivifie, il obtient une bouche de chair : ses os, sa peau et son corps sont faits de chair.
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Lorsqu’il est retiré du ventre maternel, il saisit des mamelles de chair.
Sa bouche est de chair, sa langue est de chair, son souffle est de chair.
Quand il grandit, il se marie et ramène de la chair avec lui.
La chair est produite à partir de la chair ; toutes les relations de l’homme sont faites de la chair.
En rencontrant le vrai gourou et en obéissant à l’ordre de Dieu, tout le monde ira bien.
Si tu supposes que l’homme sera sauvé par lui-même, il ne le sera pas ; Nanak, c’est vain de le dire.
Le texte suivant porte également sur le même sujet :
Les insensés se disputent à propos de la chair, mais ils ne connaissent pas la connaissance divine ni la méditation sur Dieu.
Ils ne savent pas ce qu’est la chair, ni ce qu’est le végétal, ni en quoi consiste le péché.
C’était la coutume des dieux de tuer des rhinocéros, de les rôtir et de festoyer.
Ceux qui renoncent à la chair et se bouchent le nez quand ils s’en approchent, dévorent les hommes la nuit.
Ils font semblant d’être du monde, mais ils ne connaissent pas la connaissance divine ni la méditation sur Dieu.
Nanak, pourquoi parler à un imbécile ? Il ne peut ni répondre ni comprendre ce qu’on lui dit.
Celui qui agit aveuglément est aveugle ; il n’a pas d’yeux pour l’esprit.
Vous êtes issus du sang de vos parents, et pourtant vous ne mangez ni poisson ni viande.
Quand l’homme et la femme se rencontrent la nuit et cohabitent,
Un fœtus est conçu à partir de chair ; nous sommes des vases de chair.
Ô Brahman, tu ne connais pas la connaissance divine ni la méditation sur Dieu, et pourtant tu te dis intelligent.
Tu considères comme mauvaise, ô mon seigneur, la chair qui vient de l’étranger[1:3], et comme bonne la chair de ta propre maison.
Tous les animaux sont issus de la chair, et l’âme réside dans la chair.
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Ceux dont le gourou est aveugle mangent des choses qui ne devraient pas être mangées et s’abstiennent de ce qui devrait être mangé.
Nous sommes conçus dans la chair, nous naissons de la chair ; nous sommes des vases de chair.
Ô Brahman, tu ne connais pas la connaissance divine ni la méditation sur Dieu, et pourtant tu te dis intelligent.
La chair est autorisée dans les Purans, la chair est autorisée dans les livres des musulmans, la chair a été utilisée dans les quatre âges.
La chair orne les fonctions du sacrifice et du mariage ; la chair y a toujours été associée.
Les femmes, les hommes, les rois et les empereurs naissent de la chair.
S’ils vous semblent aller en enfer, alors n’acceptez pas leurs offrandes.
Voyez comme il serait mal que les donateurs aillent en enfer et les bénéficiaires au paradis.
Tu ne te comprends pas toi-même, et pourtant tu instruis les autres ; Ô Pandit, tu es très sage ![1:4]
Ô Pandit, tu ne sais pas de quelle chair est issue cette chair.
Le maïs, la canne à sucre et le coton sont produits à partir de l’eau ;[2:2] c’est de l’eau que les trois mondes sont censés avoir surgi.
L’eau dit : « Je suis bonne à bien des égards » ; nombreuses sont les modifications de l’eau.
Si tu abandonnes le goût de telles choses, tu deviendras surhumain, dit délibérément Nanak.[3:1]
Le gourou réussit à convertir de nombreux sikhs à Kurkhetar. En partant, il s’adressa ainsi à ses sikhs : « Vivez en harmonie, prononcez le nom du Créateur, et si quelqu’un vous salue, répondez en ajoutant « vrai », et dites « Sat Kartar », le Véritable Créateur. Il existe quatre voies par lesquelles, en répétant le nom de Dieu, les hommes peuvent l’atteindre. La première est la sainte compagnie, la deuxième la vérité, la troisième le contentement et la quatrième la maîtrise des sens. Quelle que soit la porte par laquelle un homme franchit, qu’il soit ermite ou chef de famille, il trouvera Dieu. »
Le gourou visita ensuite Hardwar pour accomplir sa mission. Une foule nombreuse s’était rassemblée des quatre points cardinaux afin de se laver de leurs péchés. Le gourou constata que, tandis qu’ils purifiaient leurs corps, leurs cœurs restaient impurs ; aucun d’eux ne maîtrisait les vagabondages de son esprit ni ne pratiquait ses ablutions avec amour et dévotion. Tandis qu’ils jetaient de l’eau vers l’est pour les mânes de leurs ancêtres, le gourou s’approcha d’eux et, joignant les mains pour former une coupe, commença à jeter de l’eau vers l’ouest, et continua ainsi jusqu’à ce qu’une foule nombreuse se soit rassemblée autour de lui. Les hommes, étonnés, commencèrent à lui demander ce qu’il faisait et s’il était hindou ou musulman. Dans ce dernier cas, pourquoi était-il venu dans un lieu de pèlerinage hindou ? S’il était hindou, pourquoi jetait-il de l’eau vers l’ouest plutôt que vers le soleil levant ? Et qui le lui avait appris ? Le gourou leur demanda alors pourquoi ils jetaient de l’eau vers l’est. À qui l’offraient-ils, et qui devait le recevoir ? Ils répondirent qu’ils offraient des libations aux mânes de leurs ancêtres. Cela les rassasierait et serait pour eux une source de bonheur.
Le gourou demanda alors à quelle distance se trouvaient leurs ancêtres. Un érudit parmi eux répondit que leurs ancêtres étaient à des milliers de kilomètres. Le gourou, sur ce, se remit à jeter de l’eau vers l’ouest. Ils lui rappelèrent qu’il n’avait pas répondu à leurs questions ni donné d’informations le concernant. Il répondit qu’avant de quitter sa demeure à l’ouest, il avait semé un champ et n’avait laissé personne pour l’irriguer. Il jetait donc de l’eau dans sa direction, afin qu’il reste vert et ne sèche pas. Son champ était sur un monticule où l’eau de pluie ne stagnerait pas, et il fut obligé de recourir à cette forme d’irrigation. En entendant cela, les spectateurs le prirent pour un fou et lui dirent qu’il arrosait en vain, car l’eau n’atteindrait jamais son champ. Où était son champ, où était-il, et comment l’eau pourrait-elle l’atteindre ? « Tu es un grand fou, ton champ ne reverdra jamais à cause de ce que tu fais. » Le gourou répondit : « Tu as oublié Dieu. Sans amour ni dévotion, ton esprit s’est égaré. Mon champ, que tu dis que cette eau ne peut atteindre, est proche, mais tes ancêtres sont très loin, alors comment l’eau que tu leur offres pourrait-elle les atteindre ou leur être utile ? Tu me traites de fou, mais tu es toi-même encore plus fou. »
Après un moment, le gourou rompit à nouveau le silence et dit : « Les hindous vont en enfer. La mort les saisira et les punira sans pitié. » Un brahmane répondit : « Comment ceux qui répètent le nom de Dieu peuvent-ils aller en enfer ? Tu as d’abord agi contrairement à nos coutumes, et maintenant tu as l’audace de nous dire que nous irons en enfer. » Le gourou répondit : « Il est vrai que, si vous répétez le Nom avec amour, vous ne serez pas damnés. Mais lorsque vous prenez des chapelets et que vous vous asseyez pour compter vos grains, vous ne pensez jamais à Dieu, mais laissez votre esprit vagabonder en pensant aux objets du monde. Vos chapelets ne sont donc que de la poudre aux yeux, et compter vos grains n’est qu’hypocrisie. L’un de vous pense à son commerce avec Multan, un autre à son commerce avec Kaboul, un autre à son commerce avec Dihli, et aux profits qui en découleront dans chaque cas. » Les gens, en entendant le Guru deviner avec autant d’exactitude leurs pensées, commencèrent à le considérer comme un dieu et le prièrent de leur pardonner et de leur accorder le salut en faisant d’eux ses disciples.
Le gourou, ayant besoin de feu pour cuire sa nourriture, se rendit dans la cuisine d’un brahmane. Le brahmane l’accusa d’avoir souillé ses mets. Le gourou répondit qu’ils avaient déjà été souillés. Sur ce, le texte suivant fut rédigé :
La mauvaise volonté est une femme basse,[1:5] la cruauté une femme de boucher, un cœur calomnieux une femme balayeuse, la colère qui ruine le monde une femme paria.
À quoi te sert d’avoir tracé les lignes de ton lieu de cuisson, quand ces quatre-là sont assis avec toi ?
Faites de la vérité, de la maîtrise de soi et des bonnes actions vos lignes, et de la prononciation du Nom vos ablutions.
Nanak, dans l’autre monde, le meilleur sera celui qui ne marche pas sur la voie du péché.[2:3]
À Hardwar, les brahmanes pressèrent le gourou de revenir à la religion hindoue. Ils soulignèrent les bienfaits spirituels des sacrifices et des holocaustes, ainsi que du culte des lieux de crémation, des dieux et des déesses. Le gourou répondit que les sacrifices et les holocaustes de notre époque consistaient à offrir de la nourriture à ceux qui répétaient le nom de Dieu et pratiquaient l’humilité. Et là où les hymnes du gourou étaient lus, on ne vénérait guère les lieux de sépulture ou de crémation, ni les dieux, les déesses et les prêtres ignorants. Quant à l’hommage rendu à ces derniers, le gourou affirma que les hommes en étaient ruinés, comme les friandises sont gâtées par les mouches qui s’y posent.
Guru Nanak et Mardana partirent de là et se dirigèrent vers Panipat, lieu célèbre dans l’histoire indienne pour avoir été le théâtre de trois grandes batailles décisives. À cette époque, un successeur de Shaikh Sharaf[3:2] était le prêtre musulman du lieu. Un disciple nommé Tatihari alla chercher une cruche d’eau pour son guide spirituel au puits près duquel le Guru et Mardana s’étaient assis pour se reposer. Le Guru portait un chapeau persan et un costume quelconque, que Tatihari prit pour celui d’un darwesh persan. Il s’adressa au Guru avec la salutation musulmane : « Salam Alaikum » (que la paix de Dieu soit avec vous). Nanak répondit : « Salam Alekh » (salutation à l’Invisible). Tatihari fut étonné et dit que jusqu’alors personne n’avait déformé sa salutation. Il alla raconter à son supérieur religieux, le Cheikh, qu’il avait rencontré un darwesh qui s’était permis de faire un jeu de mots sur la salutation musulmane. Le Cheikh résolut aussitôt d’aller lui-même voir l’homme qui avait salué l’Invisible et de s’enquérir de ce qu’il savait de Lui.
Le Cheikh, en arrivant, demanda au Guru à quelle confession religieuse correspondait sa coiffure et pourquoi il ne se rasait pas la tête selon la coutume. Le Guru répondit :
Quand l’homme a rasé son esprit, il a rasé sa tête ;[1:6]
Sans se raser l’esprit, il ne trouve pas le chemin.
Qu’il lui coupe la tête et la place devant son gourou.
S’il renonce à sa propre sagesse, il sera sauvé par la sagesse de son gourou.
Devenir la poussière des pieds de tous, c’est se raser la tête.
Un tel ermite apprécie les paroles du gourou ;
C’est ainsi qu’on rase la tête, ô frère.
Rares sont ceux qui se rasent la tête selon les instructions de leur gourou.
Nanak ayant abandonné tous les plaisirs, toutes les affections et tout égoïsme,
A mis un chapeau de cette façon.[2:4]
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Le Cheikh demanda alors au Guru à quelle secte religieuse il appartenait. Le Guru répondit :
Sous les instructions de mon gourou[1:7], je reste son disciple.
Mon étole et mon chapeau consistent à saisir la Parole dans mon cœur.
J’ai transformé la rivière qui coule en une traînée de sable.[2:5]
Je suis assis là, à mon aise et je suis heureux.[3:3]
J’ai dissipé la joie et la tristesse.
Ayant revêtu mon étole, j’ai tué tous mes ennemis ;[4:1]
Je me suis installé dans la ville silencieuse et j’y demeure
C’est là que j’ai appris à porter cette étole.
Ayant abandonné ma famille, je vis seul.
Nanak ayant mis cette étole est heureuse.
Le Cheikh demanda ensuite à quelle secte appartenait le pagne du gourou. Le gourou répondit :
Par la parole et l’instruction du Guru, mon esprit a obtenu la paix ;
Je limite mes cinq sens et reste à l’écart du monde
Je ferme les yeux et mon bain mental cesse de vagabonder.
J’ai verrouillé les dix portes[5:1] de mon corps,
Et je suis assis en contemplation dans ses soixante-huit chambres.[6:1]
Avec ce pagne je ne vieillirai ni ne mourrai.
Revêtu d’un pagne, j’habite seul
Et bois à la cascade[7] du cerveau.
Je rejette ma faible intelligence pour la sagesse élevée de mon gourou.
De cette façon, Nanak porte un pagne.
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Le Cheikh voulut alors savoir à quelle secte correspondaient les pantoufles du gourou. Le gourou répondit :
En fréquentant ceux qui suivent le bon chemin, j’ai acquis toute la connaissance.
J’ai réduit mon esprit à la caste du feu et du vent ;[1:8]
Je demeure à la manière de la terre ou d’un arbre ;
Je peux supporter qu’on me coupe et qu’on me creuse le cœur;[2:6]
Je désire être comme une rivière ou une sandale
Ce qui, qu’il soit satisfait ou mécontent, confère un avantage à tous.
Ayant baratté la baratte[3:4] de ce monde, je suis exalté,
Et ayant abandonné le mal, je me présente devant mon Dieu.
À ceux qui mettent leurs pantoufles en méditant sur Lui,
Ô Nanak, le péché mortel ne s’attachera pas.
Le Cheikh dit encore : « Explique-moi ce qu’est un darwesh. » Le gourou, ordonnant à Mardana de jouer du rebeck, composa l’hymne suivant :
Celui qui, vivant, est mort, veillant, dort,[4:2] qui se laisse sciemment piller,[5:2]
Et celui qui, ayant tout abandonné, rencontre son Créateur, est un darwesh
Peu de tes serviteurs, ô Dieu, sont des darweshes dans l’âme,
Qui ne ressentent ni joie, ni tristesse, ni colère, ni fureur, ni orgueil, ni avarice
Qui considèrent l’or comme de la crasse, et considèrent ce qui est juste comme licite ;
Qui obéissent à l’appel de Dieu et ne prêtent attention à aucun autre ;
Qui, assis dans une attitude contemplative au firmament[6:2], joue de la musique spontanée—
Dit Nanak, ni les Védas ni le Coran ne connaissent les louanges de ces saints hommes.
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Le Cheikh dit finalement : « Bien joué ! Pourquoi interroger davantage celui qui témoigne de Dieu ? Le contempler suffit. » Puis il serra la main du gourou, lui baisa les pieds et partit.
Guru Nanak poursuivit sa route et arriva à Dihli. Un éléphant appartenant au souverain régnant Ibrahim Lodi venait de mourir ; les gardiens, regrettant la perte de l’animal dont les services leur avaient permis de subvenir à leurs besoins, déploraient sa mort. Le Guru demanda à qui appartenait l’éléphant. Ils répondirent, à la manière orientale, qu’il appartenait à l’empereur, mais que tout appartenait à Dieu. Le Guru dit que l’éléphant était vivant et leur ordonna d’aller lui frotter le front avec leurs mains, en disant en même temps : « Wah Guru ! » – « Gloire au Guru ! »[1:9]. On raconte que l’éléphant se releva, à la stupéfaction générale. L’empereur, informé du miracle, fit venir l’animal, le monta et alla trouver le Guru pour lui demander si c’était lui qui l’avait ramené à la vie. Le Guru répondit : « Dieu est le seul Destructeur et Réanimateur. Les prières sont pour les faqirs, et la miséricorde pour Lui. » Le monarque demanda alors si le gourou le restituerait si l’éléphant était tué. Le gourou, ne voulant pas être traité comme un forain ambulant, répondit :
C’est Lui (montrant vers le haut) qui détruit et qui, en détruisant, ranime.
Nanak, il n’y a pas d’autre Dieu que lui.
L’animal mourut alors, les chroniqueurs en déduisant qu’il mourut selon la volonté du gourou, car il l’avait précédemment rappelé à la vie. L’empereur lui ordonna de le ranimer. Le gourou répondit : « Salut à Votre Majesté ! Le fer, chauffé au feu, devient rouge et ne peut être tenu un seul instant dans la main. De même, les faqirs [ p. 57 ] rougissent sous l’effet de l’amour divin et ne peuvent être contraints. » Le monarque, dit-on, fut satisfait de cette réponse et demanda au gourou d’accepter un présent de sa part. Le gourou répondit :
Nanak a soif de Dieu et ne se soucie de rien d’autre. Je demande Dieu, je ne demande rien d’autre.
Le roi retourna à son palais et le gourou continua ses pérégrinations.
Le gourou se rendit ensuite à Bindraban, où il assista à la représentation de la pièce intitulée Krishanlila, qui met en scène les exploits de Krishan[1:10]. Krishan apparaît faisant l’amour à des laitières, volant leurs vêtements pendant leur bain et tuant son oncle Kans. Le gourou exprima son mécontentement quant au sujet de la représentation.
Les disciples jouent, les gourous dansent,
Ils secouent leurs pieds et font rouler leurs têtes.
La poussière vole et retombe sur leurs cheveux ;
Le public qui le voit rit et rentre chez lui.
Pour se nourrir, les artistes battent la mesure,
Et se précipitent sur le sol.
Les laitières chantent, les Krishans chantent,
Les Sitas et les béliers royaux chantent.
Sans peur est l’Informe, dont le nom est vrai,
Et dont la création est le monde entier.
Les adorateurs à qui Dieu accorde sa bonté l’adorent ;
La nuit est agréable pour ceux qui le désirent dans leur cœur.
C’est par l’instruction du gourou à ses disciples que cette connaissance est obtenue,
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Que le Bienveillant sauve ceux sur qui Il porte un regard favorable.
Presses à huile, rouets, moulins à bras, tours de potier,
Des plaques,[1:11] des tourbillons, nombreux et sans fin,
Toupies, barres de barattage, cadres de battage,
Les oiseaux tombent et ne respirent plus.
Les hommes placent les animaux sur des pieux et les balancent.
Ô Nanak, les culbuteurs sont innombrables et sans fin.
De la même manière, les hommes liés dans des enchevêtrements sont balancés ;
Chacun danse selon ses propres actes.
Ceux qui dansent et rient pleureront à leur départ,
Ils ne peuvent pas voler ni obtenir de pouvoirs surnaturels.
Sauter et danser sont des loisirs mentaux,
Nanak, ceux qui ont la crainte de Dieu dans leur cœur ont aussi l’amour.[2:7]
[1:12] : Enceintes, généralement enduites de bouse de vache pour les rendre sacrées, dans lesquelles les hindous prient et cuisinent leur nourriture.
[3:5] : Le Bombax heplaphyllum. Il ne porte pas de fruits au sens propre du terme. Ses gousses produisent du coton, impropre à l’usage textile. Son bois est très cassant et presque inutilisable en menuiserie.
[5:3] : Dûgar, de là la tribu des Dogras dans le Kângra et les districts adjacents. Dogra signifie littéralement homme des collines.
[6:3] : Souhi.
[1:13] : Également appelé charanâmrit. Il s’agissait d’une forme d’initiation consistant à boire l’eau dans laquelle les pieds du gourou avaient été lavés. Le préambule du Japji était lu en même temps. La cérémonie était inaugurée par le gourou Nânak.
[2:8] : Dharmsâl. De nos jours, ce mot désigne une maison de repos charitable où le Granth Sahib est conservé et le culte divin célébré, où les voyageurs sont logés gratuitement et où les enfants reçoivent une instruction religieuse. Un temple situé dans un lieu visité par un gourou est aujourd’hui appelé Gurdwâra.
[1:14] : Dûmni, l’épouse d’un Dûm.
[1:15] : Le Guru de Nânak était Dieu. Voir Sorath xi, Mahalla I et Gur Dâs’s Wâr, xiii, 25.
[2:9] : Couper, appliqué à un arbre, et creuser jusqu’à la terre. Autrement dit, je peux endurer toutes les formes de torture.
Krishan, fils de Vasudev et de sa femme Devaki, est né, selon la tradition indienne, en 3185 av. J.-C. L’élevage du bétail était la vocation originelle de la famille, et Krishan est célèbre pour ses aventures parmi les laitières de Mathura. Dans la Bhagavat Gîta, un épisode de l’épopée sanskrite Mahâbhârat, il s’est déclaré Dieu, l’Âme suprême, le Créateur du monde et son Destructeur ; et il a été accepté comme tel par les Hindous, qui le considèrent comme une incarnation de Vishnu. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Mon cerveau est dans un état de repos. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Ayant extrait tous les plaisirs de ce monde. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
C’est-à-dire dans le cerveau en état d’exaltation. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Les jogis croient que le nectar tombe ou s’écoule du cerveau dans un état d’exaltation. ↩︎