Lorsque Har Gobind fut complètement rétabli, il y eut des illuminations et de grandes réjouissances. L’épouse de Prithia, cependant, entretenait la plaie brûlante de son mari : « Mon seigneur et maître, tes paroles se sont révélées fausses. Tes ennemis augmentent chaque jour comme la lune croissante, tandis que tu décrois comme la lune décroissante. Je ne peux supporter la grandeur d’Arjan, c’est pourquoi je vais me noyer ou m’empoisonner. »
Prithia fit venir le nourrice de Har Gobind et lui dit : « Tu es un grand brahmane et c’est pourquoi je pense toujours à toi. Quel est ton salaire ? » « Tu ne portes ni collier ni bracelet. Arjan gaspille pour les autres et se vante de sa générosité. Tu n’as rien reçu, même à la naissance de l’enfant. Mon ami, si tu travailles pour moi, je remplirai ta maison de richesses et tu ne manqueras pas de bijoux. Mais puisque tu es intime avec la famille d’Arjan, je ne te dirai ce que je veux que tu fasses que si tu prêtes serment sur ton janeu de garder mon secret. » Lorsque le serviteur obéit, Prithia dit : « Prends-moi cinq cents roupies et tue ce garçon. Je te montrerai comment faire. Tu n’auras pas de difficulté, car il est avec toi toute la journée. Mets du poison dans du lait caillé ou du pudding au pain, et retire l’épine de mes yeux. » Je te donnerai la moitié de l’argent maintenant, et l’autre moitié quand tu auras fait ce que tu voulais. N’aie aucune crainte.
Le brahmane fut ainsi persuadé de promettre d’empoisonner l’enfant. Il prit un poison très puissant et le réduisit en poudre. Le lendemain, [ p. 47 ] lorsque la mère du garçon lui envoya du lait par l’intermédiaire d’un autre serviteur, le brahmane trouva l’occasion d’y verser le poison. L’enfant détourna la tête de la nourriture empoisonnée, la repoussa et demanda autre chose à boire. Le brahmane se mit à le caresser et à lui tapoter la tête, en disant : « Tu devrais certainement boire cela. » L’enfant se mit alors à pleurer. Le gourou l’entendit, fit appeler le brahmane et lui demanda la cause des pleurs qu’il avait entendus. Le brahmane répondit qu’il avait offert du lait sucré à l’enfant, mais qu’il refusait et, pressé de le faire, se mit à pleurer.
Le gourou, prenant l’enfant dans ses bras, commença à l’encourager à boire ce qu’on lui offrait. Cependant, l’enfant détournait toujours la tête et refusait d’y toucher. Le gourou soupçonna alors un autre complot. Il prit un peu de la potion et la donna à un chien, qui tomba malade aussitôt et mourut peu après. Le brahmane, voyant l’état du chien, fut lui-même pris de coliques et commença à souffrir terriblement. Il avoua son intention d’empoisonner l’enfant à l’instigation de Prithia, puis s’éteignit. Sur ces mots, le gourou composa ce qui suit :
Le poison ne produisit sur lui aucune impression ;
Le méchant Brahman est mort de coliques.
L’Être suprême lui-même a préservé son serviteur ;
Le pécheur est mort par le pouvoir du gourou.[1]
Le serviteur a médité sur son maître :
Dieu lui-même a détruit le complot contre l’innocent.
Dieu, comme une mère et un père, protégeait son serviteur.
Le visage du calomniateur est noirci ici et dans l’au-delà.
Dieu a entendu la prière de son serviteur Nanak,
Et le vil pécheur fut détruit sans espoir.[2]
Guru Arjan saisit l’occasion de reprocher à [ p. 48 ] Prithia ses desseins meurtriers. Furieux de leur découverte, Prithia décida de partir avec sa famille pour Dihhi afin de porter plainte contre le Guru auprès de l’empereur Akbar et d’anticiper ainsi toute accusation ultérieure. Mahadev s’efforça de le retenir et cita de nombreux passages d’écrits anciens pour prouver que des frères doivent vivre en harmonie ; mais aucune remontrance ne put retenir Prithia. Avant son départ pour Dihhi, il décida de se rendre au village de Hehar et de rendre visite à son ami Sulahi. Sulahi lui conféra la propriété du village, et il y resta quelque temps pour construire un réservoir d’eau à usage public. Le Guru envoya Bhai Gur Das à Prithia afin de tenter de le concilier. Bhai Gur Das échoua dans les négociations et ne reçut que des insultes à l’adresse du Guru. Gur Das composa alors le texte suivant :
La grue, bien que résidant dans un lieu de pèlerinage, n’est pas satisfaite.
Il pleut près du chatrik, et pourtant il ne boit pas.
Même si le bambou s’attache au santal, il n’est pas parfumé.
Le hibou, oiseau malchanceux, ne voit pas le soleil.
Le musc est dans le nombril du cerf, et pourtant il s’enfuit ailleurs à sa recherche.
Le vrai Guru Arjan est le vrai roi ; le visage de la mina Prithia a été noirci.[3]
Le sens de cet hymne semble être que nul ne sait quand il est riche. Prithia n’appréciait pas l’avantage de résider près du gourou.
Une lettre de l’empereur fut reçue en temps voulu, convoquant Sulahi à Dihli. Il emmena Prithia avec lui pour déposer plainte contre le gourou. L’empereur décida, premièrement, qu’il [ p. 49 ] n’interviendrait pas dans les affaires des religieux, et deuxièmement, que le mémorial était faux. Prithia, accablé par sa déception, tomba gravement malade. Le gourou, apprenant le résultat final des démarches de son ennemi, composa le texte suivant :
Dieu Lui-même a montré que le mémorial était faux,
Et l’affliction s’abattit sur le pécheur.
La mort ne l’approchera pas
De qui mon Dieu est le secours.
L’aveugle fou a menti au vrai tribunal,
Et il frappa sa tête avec ses mains.
Ceux qui commettent le péché contractent la maladie.
Dieu Lui-même s’est assis comme juge.
Prithia est impliqué dans les conséquences de ses propres actes ;
Toutes ses richesses disparaîtront avec sa vie.
Nanak, mon Créateur garde l’honneur de ceux
Qui recherchent la protection de Sa cour.[4]
Lorsque Har Gobind fut en âge de recevoir son instruction, le gourou se rendit auprès de son frère Mahadev et lui demanda de prendre le garçon sous sa protection et de l’éduquer. Mahadev recommanda que cette tâche délicate et responsable soit confiée à Bhai Budha, un homme expérimenté qui avait vu Guru Nanak et par l’intercession duquel l’enfant était né. Le gourou accepta le conseil de Mahadev et fit venir Bhai Budha. Il plaida modestement son inculturation. Le gourou répondit : « Tu as toute l’éloquence dans ton cœur. » En guise de préambule à l’éducation de Har Gobind, des prières furent récitées au temple. Le gourou annonça publiquement son intention de confier l’éducation de son fils à Bhai Budha et cita un vers d’un hymne de Guru Nanak :
Celui qui a médité sur la connaissance confère des faveurs aux autres.[5]
Bhai Budha commença son enseignement. Il écrivit d’abord [ p. 50 ] les trente-cinq lettres de l’alphabet Gurumukhi sur une tablette de bois et en donna le nom à Har Gobind. L’élève les répéta aussitôt de mémoire comme s’il les connaissait déjà. En quelques jours, il sut associer les voyelles aux consonnes et maîtrisa l’orthographe. Il commença alors à lire les hymnes du Guru, ce qui développa sa perception et sa compréhension. Peu après, il reçut le don des langues. On lui enseigna ensuite le maniement des armes offensives et défensives, l’équitation, la natation, la chimie, l’astronomie, la médecine, l’agriculture, l’administration et d’autres sciences. Une fois son éducation terminée, le Guru l’emmena au temple, remercia Dieu et remercia Bhai Budha pour son enseignement complet et réussi.
Un sikh nommé Paira vivait auprès du gourou Arjan et le servait jour et nuit. L’enseignement du gourou fit une profonde impression sur lui. À cette époque, un pandit fier et ritualiste arriva pour tenir une controverse religieuse avec le gourou. Le lendemain matin, il posa un tilak sur son front et alla s’asseoir en dévotion au bord du bassin du gourou. On lui offrit un salagram, une cloche et un coquillage, qu’il exhiba avec ostentation.
Le gourou avait l’habitude de se baigner chaque matin dans son bassin. Après cela, il entrait dans le temple et effectuait quatre circumambulations. Puis, en sortant, il en faisait quatre autres. Lors de la première ronde, il passait devant le pandit, mais ne s’inclina ni devant lui ni devant son salagram. Le pandit se mit en colère et dit que le gourou et ses sikhs s’étaient malheureusement éloignés du culte orthodoxe. « Bien qu’il se qualifie de gourou », dit le pandit, « et qu’il ait des disciples et des adorateurs, il n’est qu’un Khatri et un père de famille, tandis que je suis un brahmane rigide et continent. Il aurait donc dû m’adorer. Ram et Krishan, [ p. 51 ] qui étaient des incarnations de Dieu, vénéraient et adoraient les brahmanes. » Le gourou comprit ce qui se passait dans l’esprit du brahmane et s’arrêta pour lui parler lors de la seconde circumambulation. « Excellent deux fois né, quelles pensées as-tu conçues pour te mettre en colère ? Je t’en prie, explique-moi la cause de ta colère. » Le brahmane en expliqua brièvement la cause. Le gourou entonna alors l’hymne suivant :
Tu lis les Védas avec leurs commentaires,
Mais le Dieu omniprésent ne demeure pas dans ton cœur.[6]
Tu donnes des instructions pour rendre les hommes fermes dans leur foi,
Mais tu ne fais pas toi-même ce que tu prêches.
Ô Pandit, étudie les Védas
Et bannis la cupidité de ton cœur.
Tu places un salagramme devant toi,
Mais tes pensées sont dispersées dans toutes les directions.
Tu mets un tilak sur le salagram et tu tombes à ses pieds.
Tu suis aveuglément le monde.
Tu accomplis les six devoirs, tu étends ta natte et tu portes un pagne ;
Mais c’est seulement dans les maisons riches que tu lis tes livres,
Tu récites ton chapelet et tu demandes l’aumône,
Ô mon ami, personne n’a été sauvé de cette façon.
C’est un pandit qui agit selon les instructions du gourou :
Maya et ses trois qualités s’éloignent de lui.
Nanak, cherche la protection de ce Dieu
Du nom duquel sont emplis les quatre Veds.[7]
Le brahmane répondit : « Ô Guru, même si tu ne me juges pas digne de m’incliner, tu aurais au moins dû t’incliner devant le salagram. » Le Guru improvisa alors l’hymne suivant, destiné à réfuter et à humilier le prêtre hindou :
J’ai obtenu Dieu comme mon salagramme :[ p. 52 ]
Dit Nanak, le gourou m’a fait ce cadeau :
C’est un tel salagramme que je sers.
Dieu est mon culte, mon adoration, mon obéissance ;
Il se baigne toute la journée.
Lui, le Gyani suprême, est toujours en banquet,
Et ne laisse personne sans ressources :
Je touche ses pieds encore et encore.
Sa cloche se fait entendre aux quatre coins du monde,
Son siège est toujours au ciel,
Son éventail flotte sur tout,
Son encens est toujours diffusé, —
Chaque cœur est son cercueil,[8]
La compagnie des saints est sa cour parfaite.[9]
Chanter les louanges de Dieu, qui procure toujours du plaisir, est mon adoration.
Sa grandeur est belle et éternelle.
Celui qui est venu sous la protection des pieds des saints
Et si j’ai de la chance, j’obtiendrai un tel salagramme.[10]
Le gourou a également cité ce qui suit à la même occasion :
Ô aveugle, tu ne vois pas avec tes yeux ;
Tu dois laisser toutes ces choses vaines et partir.
Dit Nanak, ô Dieu, accorde-moi ta miséricorde
La faveur de la compagnie des saints.
L’homme obtient quelque chose lorsqu’il devient la poussière des pieds des saints.
Celui à qui Dieu donne l’intelligence répète son nom.
Le brahmane désirait poursuivre la controverse, mais le gourou l’évitait autant que possible. Finalement, [ p. 53 ] il consentit à l’entendre parler des Védas et des Upanishads.[11] Le brahmane conclut par un discours sur la nature de Brahm. Lorsqu’il eut terminé, Bhai Salo se présenta et fut accueilli par le gourou comme son Ananya Bhagat, ou saint monothéiste. Le brahmane affirma qu’une telle appellation ne pouvait s’appliquer qu’à lui-même. Le gourou nia, arguant qu’il adorait de nombreux dieux. Sur ce, le brahmane présenta tous les livres qu’il avait apportés, mais ils ne suffirent pas à satisfaire le gourou. Le brahmane proposa alors d’envoyer son fils à Bénarès pour récupérer le reste de sa bibliothèque. Les astrologues avaient fixé un moment propice pour le départ du fils, mais après son départ, il rencontra un âne qui braillait. Pensant à un mauvais présage, il revint. Cet événement provoqua beaucoup de plaisanteries et d’amusement chez les Sikhs, qui n’en furent que plus convaincus de la véracité de leur religion.
Le gourou convoqua Paira et lui dit que, lors de sa visite à Ceylan, Guru Nanak avait composé le Pransangali et l’y avait laissé jusqu’à ce qu’un de ses successeurs le réclame. Le gourou donna à Paira des instructions pour qu’il aille chercher le volume. Alors que la question des fonds pour le long voyage était à l’étude, un sikh s’avança et offrit au gourou cinq paise – tout ce qu’il possédait au monde. Le gourou donna cette somme à Paira pour ses frais de voyage et le congédia sans consulter d’astrologue. Le brahmane remarqua cette omission, sur quoi le gourou lui fit une leçon sur les méfaits de la superstition. Bhai Gur Das, qui se trouvait avec le gourou, écrivit la strophe suivante à cette occasion :
Ô Brahman,[12] tu es un adorateur de Vishnu et du [ p. 54 ] salagramme ; tu écoutes la Gita,[13] et pourtant tu te dis monothéiste.
Après avoir consulté les astrologues et calculé les moments propices, tu pars en pèlerinage religieux et en visite dans les lieux saints.
Quand tu sors, si tu rencontres un âne ou un chien, la superstition est réveillée par le présage et tu reviens chez toi.
Tu n’as pas le don de continence, et tu n’es pas content du soutien d’un seul Dieu ; l’indécision étant dans ton cœur, tu n’obtiendras pas le rang suprême.
Tel est le pouvoir de l’association avec la compagnie des Sikhs du Guru que la continence est produite, l’homme s’appuie sur un seul soutien et son indécision est supprimée.
Il ne consultera pas les astrologues ni les Védas, ni ne demandera le jour lunaire ou le jour de la semaine ; et il n’attachera pas à son cœur aucune superstition concernant les planètes et les demeures lunaires.
Il ne tiendra aucun compte des présages ou des conjonctions des planètes et ne servira pas d’autres dieux ; et il fixera son attention, son amour et son affection sur la parole de l’Informe.
Les Sikhs et les saints sont comme des enfants ; le saint gourou est leur protecteur ; ceux qui méditent sur Dieu obtiendront le salut de leur vivant.[14]
À ces mots, l’orgueil du brahmane fut profondément humilié et il dut admettre que les Sikhs étaient supérieurs à ses propres coreligionnaires. Son cœur brûlant trouva du réconfort dans les instructions du Guru. Il jeta son salagram, commença à prononcer le vrai Nom, fut initié à la religion sikh et obtint ainsi le salut. Plusieurs autres pandits érudits suivirent son exemple et acceptèrent la foi pure du Guru Nanak.
Paira atteignit Ceylan avec beaucoup de difficulté, ce qui était naturel compte tenu des faibles frais de voyage qui lui étaient accordés. Le roi de Ceylan le reçut avec respect, le traita avec hospitalité et lui remit le volume requis, ainsi qu’une lettre et de nombreux présents [ p. 55 ] pour le gourou, et l’autorisa à repartir pour Amritsar. Le Pransangali fut ensuite volé par un prétendu sâdhu, ou saint homme.[15]
(Remarque : il y a deux chapitres intitulés VII dans l’édition originale)
Guru Arjan ressentit alors la nécessité d’établir des règles pour guider ses disciples dans l’accomplissement de leurs devoirs religieux quotidiens et de leurs rites expiatoires. Cette démarche réduirait sa religion à sa cohérence et empêcherait les doctrines et rituels divergents. Cependant, ce parachèvement ne pourrait être atteint que si les paroles exactes des gourous étaient consignées de façon permanente dans un seul et même volume. Le gourou était conforté dans cette détermination par les informations qu’il recevait continuellement selon lesquelles Prithia composait ses propres hymnes religieux, qu’il présentait comme les compositions de Guru Nanak et de ses successeurs, et que la population ignorante n’avait pas l’intelligence nécessaire pour les distinguer. Guru Amar Das, dans les vingt-troisième et vingt-quatrième pauris de l’Anand, avait décidé que seuls les véritables hymnes du gourou devaient être répétés et vénérés par les sikhs. En conséquence, ces compositions devaient être rassemblées et arrangées pour guider les fidèles. Les hymnes que Prithia s’efforçait d’imposer au public ne pouvaient avoir que des conséquences néfastes.
Outre les hymnes des gourous, Guru Arjan loua les compositions de Gur Das, en particulier son « Waran ». Ainsi félicité, Gur Das se porta volontaire pour aller trouver Goindwal, auprès de Mohan, fils aîné du troisième gourou, afin de lui remettre les volumes contenant ses compositions. Gur Das, cependant, ne parvint pas à attirer l’attention de Mohan. Il s’était enfermé chez lui et, disait-on, était absorbé par ses dévotions. Gur Das continua à frapper à sa porte [ p. 56 ] toute une nuit, sans obtenir de réponse. Il retourna alors à Amritsar et raconta au gourou son échec.
Bhai Budha se porta alors volontaire. Arrivé à Goindwal, il tenta d’attirer l’attention de Mohan, mais en vain. Il ouvrit alors sa porte et trouva Mohan dans un état simulant l’inconscience. Mohri, le frère cadet de Mohan, arriva en entendant le tumulte et conseilla à Bhai Budha de ne pas réveiller le dormeur. Sur ce, Bhai Budha abandonna et retourna à Amritsar. Le gourou, apprenant son insuccès, décida d’y aller lui-même. Arrivé chez Mohan, il l’appela, mais ne reçut aucune réponse. Le gourou lui adressa alors la strophe suivante, que l’on pourrait considérer comme adressée en partie à Dieu et en partie à Mohan – Mohan signifiant l’enchanteur, étant l’un des noms de la Divinité :
Ô Mohan, ta demeure est élevée, et ton palais est incomparable ;
Ô Mohan, les saints ornent les portes de ton temple.
Dans ton temple, ils chantent toujours les louanges du Dieu infini et miséricordieux.
Là où se rassemble la compagnie des saints, là ils méditent sur toi.
Seigneur compatissant, montre de la compassion et de la bonté ; sois miséricordieux envers les pauvres.
Nanak signifie : « J’ai soif de te voir, accorde-le-moi, et tout le bonheur sera mien. »
À ces mots, Mohan ouvrit la porte et découvrit que le gourou lui-même était venu lui rendre visite. N’étant pas totalement apaisé par les versets qu’il venait d’entendre, il reprocha au gourou d’avoir arraché la splendeur à sa famille et d’être venu voler les monuments religieux et littéraires de ses prédécesseurs. Le gourou ne prêta aucune attention à ses fanfaronnades et lui adressa une autre strophe :
Ô Mohan, tes paroles sont incomparables et ton comportement est supérieur. [ p. 57 ]
Ô Mohan, tu crois en un seul Dieu, tu traites tous les autres comme des déchets.
Tu crois au Dieu unique et invisible qui tient toute la structure du monde.
Sous l’instruction du Guru, tu t’es soumis à Dieu, l’Être primordial.
Toi-même, ô Dieu, tu te meus, toi-même tu restes immobile, toi-même tu soutiens tout l’édifice.
Nanak représente, préserve mon honneur ; tous tes serviteurs recherchent ton sanctuaire.
Mohan, quelque peu attendri à ces mots, descendit de la chambre haute où il était assis pour accueillir son illustre visiteur. Le gourou poursuivit son discours poétique par une troisième strophe :
Ô Mohan, la compagnie des saints médite sur toi et considère comment ils te verront.
Ô Mohan, à la dernière heure, la mort n’approchera pas celui qui répète ton nom.
Le dieu de la mort ne touchera pas celui qui médite sur toi d’un cœur sincère.
Tous ceux qui t’adorent en pensées, en paroles et en actes en obtiendront le fruit.
L’impur, l’insensé et le stupide, en te voyant, acquièrent la connaissance divine.
Nanak représente, ô Dieu omniprésent, que ta souveraineté demeure.
Lorsque Mohan examina le visage du gourou, il y vit une splendeur si surnaturelle qu’il reconnut la lumière de tous les gourous. Il remit alors les livres, considérant le divin gourou devant lui comme leur véritable gardien. Sur ce, le gourou prononça une quatrième strophe, complétant ainsi l’hymne :
Ô Mohan, puisses-tu réussir avec ta famille !
Ô Mohan, tes enfants, tes amis, tes frères et ta famille, tu les as tous sauvés.[ p. 58 ]
Tu as aussi sauvé ceux qui, t’ayant contemplé, ont dissipé leur orgueil.
La mort n’approche jamais de ceux qui te magnifient.
Tes excellences sont infinies ; elles ne peuvent être décrites, ô Vrai Gourou et Dieu Suprême.
Nanak signifie : Tu as préservé un support en t’accrochant auquel le monde sera sauvé.[16]
Le gourou composa également ce qui suit à cette occasion :
Je suis riche et chanceux au vrai nom ;
Je chante les louanges de Dieu avec calme et amour.
Quand j’ai ouvert et vu le trésor de livres sacrés de mon père et de mon grand-père [17]
Mon âme s’est enrichie ;
Mes entrepôts étaient remplis de pierres précieuses et de rubis
Inestimable, inépuisable et inestimable.
Ô mes frères, mangeons et dépensons ensemble cette richesse.
Elle ne diminuera pas, mais continuera à augmenter.
Dit Nanak, celui sur le front duquel un tel destin a été écrit,
Nous nous joindrons à nous pour profiter de ce trésor.[18]
Après cela, le Guru et Mohan eurent une longue conversation au sujet des gourous de l’époque de Guru Nanak. Mohan fut si satisfait de l’entretien qu’il pressa son visiteur de rester avec lui. Le Guru s’excusa, prétextant le projet qu’il avait formé de compiler les hymnes de ses prédécesseurs. Il partit ensuite, promettant de revoir Mohan dès qu’il serait honoré d’une invitation.
De retour à Amritsar, le gourou séjourna à Khadur. Datu, le fils de Guru Angad, qui avait chassé Guru Amar Das de son trône, alla à [ p. 59 ] sa rencontre et, par humilité et en signe de contrition, se posa les questions suivantes en présence du gourou : « Comment peut-il y avoir adoration sans mérites ? Comment peut-il y avoir honneur sans savoir ? Comment peut-il y avoir victoire sans bravoure ? Comment peut-il y avoir méditation sans calme mental ? Comment le cœur peut-il trouver la paix sans contentement ? Comment peut-on obtenir un empire sans accomplir des actes méritoires ? Comment peut-il y avoir connaissance divine sans le véritable gourou ? Comment peut-on avoir honneur sans vertu ? Puisque l’océan de la vie est insondable, comment le traverser sans navire ? Comment peut-on adorer sans aimer les pieds pareils-au-lotus de Dieu ? Comment peut-on être délivré sans Dieu ? » Comment peut-on chanter sans mélodie ? Comment acquérir la gloire sans vers, la louange sans dons ? L’océan du monde est vaste : comment le traverser sans la religion sikh ? Comment peut-il y avoir un jour sans soleil ? Je n’avais ni vertus ni qualités, alors comment aurais-je pu être gourou ? Telles ont été mes réflexions.
Datu raconta alors au gourou toutes ses fautes et les conséquences de celles-ci. Il dit ressentir encore une douleur au pied blessé par les brigands. Il était allé rendre visite à Guru Amar Das sur son lit de mort et avait imploré son pardon pour ses violences. Guru Amar Das lui dit que le cinquième gourou le guérirait. Guru Arjan, considérant la descendance de Datu, posa sa main sur le membre blessé et le guérit. Après une conversation avec Datu au sujet des gourous précédents et un entretien avec son frère Dasu, il partit pour Amritsar.
À son arrivée à Amritsar, le gourou planifia la compilation du Granth Sahib. Il choisit à cet effet un endroit isolé, où jand[19], câprier sauvage, figuier indien et pipals procuraient une ombre agréable, tandis que l’herbe verte gratifiait [ p. 60 ] l’œil et offrait un agréable tapis aux pieds. Des tentes furent dressées pour loger le gourou, ses bardes et ses ménestrels. Le gourou décida d’y faire construire un réservoir et entreprit de le creuser.
Une fois le réservoir terminé et au moment de lui donner le nom de Ramsar, le gourou composa ce qui suit, qui peut être compris littéralement ou spirituellement :
Vous êtes-vous déjà baigné dans le réservoir de Dieu ; [20]
Remuez et buvez le grand jus nectaré.
Le nom de Dieu est eau bénite ;
Celui qui s’y baigne verra tous ses désirs comblés.
Là où l’on parle de Dieu en compagnie des saints,
Les péchés de millions de naissances sont effacés.
Les saints se réjouissent en se souvenant du nom de Dieu,
Et leurs âmes et leurs corps ressentent un plaisir suprême.
L’esclave Nanak est un sacrifice pour lui
Qui a acquis le trésor de la poussière des pieds de Dieu.[21]
Le gourou, s’installant près du réservoir, était accompagné d’une foule de sikhs. Il s’occupa alors de rassembler d’autres matériaux pour sa compilation et de composer ses propres hymnes. Il chargea donc Bhai Budha de prendre sa place au Har Mandar et de s’acquitter de ses devoirs en dispensant une instruction religieuse à tous ceux qui se présenteraient. Il fit venir Gur Das et le chargea d’écrire les hymnes des gourous sous sa dictée. Il ordonna qu’ils soient ensuite traduits par des érudits en langues indiennes et étrangères, afin qu’ils se répandent dans le monde entier comme l’huile se répand sur les eaux[22].
Les disciples des principaux saints indiens, hindous et musulmans, depuis l’époque de Jaidev, [ p. 61 ] furent invités par le gourou à y assister et à suggérer des hymnes appropriés à insérer dans le volume sacré. Ils répétaient les hymnes de leurs sectes respectives ; et ceux qui étaient conformes à l’esprit de réforme alors en vogue, ou qui n’étaient pas totalement incompatibles avec l’enseignement du gourou, furent adoptés et incorporés au Granth. On peut admettre ici que ces hymnes ont subi quelques modifications lors de leur transmission des saints à leurs disciples contemporains du gourou Arjan ; ce qui explique pourquoi on trouve tant de mots panjabi dans les écrits des Bhagats, et pourquoi ils diffèrent de leurs compositions conservées dans d’autres régions de l’Inde. Selon la religion hindoue, écouter l’enseignement des musulmans était considéré comme un péché, sans parler de celui des Sudars. L’un des objectifs du gourou était de montrer au monde qu’il n’y avait pas de telle superstition dans la religion sikh et que tout homme de bien, quelle que soit sa caste ou sa croyance, était digne d’honneur et de révérence.
Les hymnes sont classés selon les Rags, ou mesures musicales. Les hymnes du premier Guru, Mahalla I, viennent en premier, suivis de ceux du second Guru, Mahalla II, et ainsi de suite. Après les hymnes du Guru, les hymnes des Bhagats, ou saints indiens ayant déjà conçu des idées réformatrices, ont été insérés, sans toutefois respecter un ordre de préséance précis.
Satta, le ménestrel qui avait rendu visite à Guru Ram Das, vint alors et compléta le long hymne commencé par Balwand en ajoutant le pauri suivant à la louange de Guru Arjan :
Les quatre gourous ont illuminé les quatre âges du monde ; toi, Arjan, tu es le cinquième à leur place.
C’est toi-même qui as créé le monde ; tu en es le pilier.
Tu es la tablette, tu es le stylo, tu es l’écrivain.
La race humaine va et vient ; tu es tout nouveau et entier.[ p. 62 ]
Guru Arjan est assis sur le trône de Baba Nanak ; le dais du véritable Guru brille au-dessus de lui.
Tu as illuminé toutes les directions, de l’est à l’ouest.
Ceux qui n’adorent pas le vrai gourou sont sujets à la transmigration.
Tes miracles se multiplient par deux et par quatre ; c’est une véritable offrande au véritable gourou.[23]
Les quatre gourous ont illuminé les quatre âges du monde ; tu es le cinquième à leur place.
Kahna, Chhajju, Shah Husain et Pilo, quatre religieux de Lahore, vinrent également prier le gourou de réserver une place dans son Granth pour leurs compositions. Il les invita à lui confier des exemples de leurs talents poétiques. Kahna fut le premier à lui remettre sa composition.
Je suis Lui, je suis Lui
Que chantent les Veds et les Purans, mais que personne n’a trouvé en cherchant.
Cette déification de Kahna lui-même fut promptement rejetée par le gourou, la jugeant blasphématoire. La composition de Chhajju était la suivante :
Ne regarde pas la femme, même si elle est taillée dans du papier ;
Comme une bande de pillards baloutches, elle t’emmènera et te tuera.
Cette attitude fut rejetée, jugée trop désobligeante envers le sexe féminin. Selon Guru Nanak, la vie domestique était la meilleure de toutes, et il ne souhaitait pas déprécier les femmes.
Ce fut ensuite au tour de Shah Husain. Voici sa composition :
Tais-toi, ô mon ami, tais-toi ;
Il n’est pas nécessaire, ô mon ami, de parler ;
Mon ami, il n’est pas nécessaire de parler.[ p. 63 ]
En nous et hors de nous se trouve le seul Seigneur ; à qui d’autre pouvons-nous nous adresser ?
L’unique Bien-Aimé imprègne chaque cœur ; il n’y a nulle part de second.
Dit l’humble fakir Husain : « Je suis un sacrifice au vrai gourou. »
Cette affirmation fut rejetée par Guru Arjan au motif qu’il ne considérait pas comme le devoir des saints hommes de cacher le message que Dieu leur avait demandé de transmettre au monde.
Pilo, le dernier à revendiquer l’honneur de l’immortalité dans le Granth Sahib, a soumis ce qui suit :
Ceux qui sont morts à leur naissance sont supérieurs à nous ;
Ils ne mettent pas leurs pieds dans la boue, et ne s’en souillent pas.
Cette idée a également été rejetée au motif qu’il vaut mieux être un homme qui lutte avec le monde pour rendre sa vie profitable que celui qui quitte la scène dès le début.
Krishan Lal et Har Lal, deux vieux pandits érudits de Bénarès, vinrent rencontrer le gourou. Ils lui racontèrent que Guru Nanak leur avait donné de nombreuses instructions lors de sa visite dans leur ville sainte. Ces instructions étaient désormais intégrées à la guerre d’Asa ki et étaient devenues monnaie courante ; mais ils vinrent voir Guru Arjan pour recevoir de lui des instructions spécifiques adaptées à leur situation particulière. Il composa ce qu’on appelle les sloks Sahaskriti, écrits dans une sorte de prakrit, pour leur édification. À ces compositions, il ajouta par la suite le Gatha, que l’on trouve aujourd’hui vers la fin du Granth Sahib.
Le gourou, probablement pour mettre à l’épreuve son savant et talentueux scribe Bhai Gur Das, dont il admirait les compositions, proposa de les insérer dans le Granth ; mais Bhai Gur Das répondit qu’elles n’étaient pas dignes d’un tel honneur. Le gourou le complimenta pour sa modestie et son talent, et dit que quiconque lirait les écrits du [ p. 64 ] Bhai devrait acquérir un profit spirituel, une instruction et une foi dans les enseignements des saints gourous.
Plusieurs bardes ayant adopté la religion sikh se présentèrent devant le gourou et lui offrirent des panégyriques de lui-même et de ses prédécesseurs. Le gourou accorda gracieusement à ces compositions une place dans le volume sacré.
Une fois tous les hymnes à insérer déterminés, le gourou, assis sous sa tente, les dicta à Bhai Gur Das. Après beaucoup de temps et de travail, le volume fut achevé le premier jour de la moitié légère de Bhadon, Sambat 1661 (1604 apr. J.-C.). Le gourou rédigea ensuite le Mundawani en guise de conclusion et y apposa son sceau. Le Mundawani est ainsi rédigé :
Trois choses ont été mises dans le vase [24] : la vérité, la patience et la méditation.
Le nom ambroisial de Dieu, soutien de tous, y a également été placé.
Celui qui en mange et en profite sera sauvé.
Cette disposition ne doit jamais être abandonnée ; serrez-la toujours contre vos cœurs.
En embrassant les pieds de Dieu, nous traversons l’océan des ténèbres ; Nanak, tout est une extension de Dieu.
Après cela, le gourou, dans son humiliation, inséra le slok suivant :
Je n’ai pas apprécié ce que tu as fait pour moi, et pourtant tu m’as rendu digne.
Je suis plein de défauts, je n’ai aucun mérite, et pourtant toi-même tu as compassion de moi.
Tu fais preuve de compassion et de bonté envers moi ; j’ai trouvé le véritable gourou, l’ami.
Nanak, si j’obtiens le Nom, je vivrai, et mon corps et mon âme seront rafraîchis.
Un poète musulman appelé Alim, en 991 H [ p. 65 ] (1583 apr. J.-C.), écrivit une œuvre en 353 strophes, généralement de quatre à six lignes chacune, intitulée « Madhava Nal Sangit », qui se veut le récit des amours de Madhava Nal et d’une dame appelée Kam Kandala.[25] Le Rag Mala, qui forme la conclusion du Granth Sahib et contient une liste des rags et raginis ainsi que de leurs subdivisions, est une portion de l’œuvre d’Alim s’étendant de la soixante-troisième à la soixante-douzième strophe. On ne comprend pas comment elle a été incluse dans le volume sacré. Les rags qui y sont mentionnés ne correspondent pas à ceux du Granth Sahib.
Le gourou invita tous ses sikhs à découvrir la précieuse compilation, fruit d’un travail acharné, et leur distribua une nourriture sacrée en remerciement de l’accomplissement de son œuvre. Sur les conseils de Bhai Budha et de Bhai Gur Das, le volume fut déposé au Har Mandar.
À la fin de sa mission, le gourou expliqua à ses sikhs que le Granth Sahib était l’incarnation des gourous et qu’il devait donc être tenu en très haute estime. Il se demanda alors à qui confier le livre sacré. S’il le confiait aux Bedis, Tehans, Bhallas ou Sodhis – les tribus dont étaient issus les gourous –, ils risquaient de devenir fiers et de se considérer bien supérieurs à leur entourage ; ou bien, à cause de leurs jalousies et querelles mutuelles, ils risquaient de le traiter avec mépris. Il décida donc d’en confier la garde à Bhai Budha, qui avait vu Guru Nanak, dont la dévotion avait été souvent mise à l’épreuve, et qui accomplirait cette tâche avec révérence et amour[26].
En complément des instructions contenues dans le Granth Sahib, le Guru a prescrit les rites à observer lors du décès d’un Sikh, ainsi que lors d’occasions de réjouissances.
[ p. 66 ]
Lorsque Bhai Budha ouvrit pour la première fois le volume sacré dans le temple, ses yeux tombèrent sur l’hymne cité ci-dessus, commençant par « Le Créateur se tenait au milieu de l’ouvrage », qu’il considérait comme de bon augure et ayant une référence directe à la compilation.
Bhai Banno, qui vivait à Mangat, dans le district de Gujrat au Panjab, s’intéressa vivement à l’ouvrage et s’y rendit avec une nombreuse assistance. Sa curiosité fut piquée et il réfléchit à la manière de se procurer le précieux volume. Il demanda au gourou de le lui prêter pour le montrer à ses ouailles. Le gourou, pour des raisons évidentes, était très réticent à s’en séparer, mais il finit par le convaincre. Selon son ordre, Bhai Banno pourrait le lire aux Sikhs en chemin, mais il ne devait pas le retenir dans son village plus d’une nuit. Au lieu d’accélérer son voyage, Bhai Banno procéda à petites marches et réussit ainsi à obtenir un exemplaire complet du Granth Sahib avant de le rendre. Dans son propre exemplaire, il introduisit quelques hymnes omis par le gourou. Apprenant cela, le gourou lui indiqua que le volume pouvait rester tel qu’il l’avait compilé. Il existe une autre histoire, à savoir que le Granth Sahib a été confié à Bhai Banno pour le faire relier à Lahore, et qu’en l’emmenant là-bas, il a fait préparer une copie non autorisée.
Littéralement, pas de la taille d’un sésame. ↩︎
Bhairo. ↩︎
Guerre XXXVI. ↩︎
Gauri. ↩︎
Asa. ↩︎
Aussi traduit : Dieu n’est pas dans ton cœur, et tes voies ne sont pas parfaites. ↩︎
Ramikali. ↩︎
Samput, une petite boîte dans laquelle les brahmanes gardent le salagram, les fleurs, le riz et d’autres choses offertes aux idoles. ↩︎
De petites idoles en laiton sont placées autour du salagramme, et on dit qu’elles forment une cour. ↩︎
Asa. Dans la traduction de cet hymne, il a été jugé nécessaire de modifier l’ordre des versets. ↩︎
Suppléments théologiques et philosophiques aux Védas. ↩︎
L’épithète ironique avanya, qui signifie ne pas adorer d’autres dieux, n’a pas été traduite. ↩︎
L’épisode de l’Alahabharat dans lequel Krishan se déclare être Dieu. ↩︎
Kadv’ de Gur Das. ↩︎
Un Pransangali imprimé sur la science du Jog peut désormais être acheté, mais les Sikhs ne l’acceptent pas comme authentique. ↩︎
Gauri Chhant. ↩︎
Ram Das, le quatrième gourou, était le père de Guru Arjan. Son grand-père maternel était Guru Amar Das. Le gourou désigne sans doute tous ses prédécesseurs. ↩︎
Gauri. ↩︎
Le Prosopis Spicigera. ↩︎
Ramsar est également utilisé dans un sens spirituel pour désigner l’association des saints. ↩︎
Gauri. ↩︎
Siraj Parkash, Ras UI, chapitre 41. ↩︎
Également traduit : Tu es le véritable successeur du véritable gourou ↩︎
Il s’agit du Granth Sahib. ↩︎
1 On trouve également un récit des mêmes amants dans le quatre-vingt-onzième Chalhitar ou conte du dixième Granth du Guru. ↩︎
Gur Bilas, V. ↩︎