Une délégation de Sikhs vint trouver le Guru du Cachemire et lui expliqua que les pandits de ce pays leur avaient conseillé de cesser de lire les hymnes du Guru et de se tourner vers les compositions sacrées sanskrites et le culte hindou, faute de quoi ils ne pourraient plus communiquer avec eux. Ils prièrent donc le Guru d’envoyer un Sikh compétent au Cachemire pour faire taire les pandits [ p. 67 ] et étendre la foi du Guru dans cette direction. Le Guru envoya donc Madho pour cette importante mission. Il lui a confié la tâche d’instruire les Cachemiris à se lever avant le jour, à faire leurs ablutions, à répéter et chanter les hymnes des gourous, à fréquenter les saints hommes, à célébrer les anniversaires des gourous, à distribuer de la nourriture sacrée, à donner la dîme de leurs revenus à la cause sikh, à partager leur nourriture avec les autres, à parler civilement, à vivre humblement et à adopter les autres règles et observances des sikhs.
L’auteur du Suraj Parkash raconte de nombreuses histoires pour illustrer le pouvoir miraculeux et les enseignements du Guru. Un sikh nommé Tiloka, officier de l’armée de Kaboul, avait tué sans réfléchir une biche. En ouvrant l’animal, on découvrit deux embryons. Tiloka, profondément affecté par son acte inhumain, jura de ne plus jamais chasser. Pour honorer son vœu humanitaire, il résolut de porter désormais une épée en bois. Lorsque le roi apprit la nouvelle et organisa une parade pour examiner les armes des officiers, l’épée de Tiloka fut, suite à son invocation du Guru, transformée en acier poli, lui permettant ainsi d’échapper à la punition pour ce qui aurait autrement été une grave infraction militaire.
Un certain Kataru, le peseur du roi, venait également de Kaboul. Lorsqu’il sollicita des instructions du gourou, celui-ci lui recommanda d’utiliser des poids justes et de s’acquitter honnêtement de ses fonctions. De retour à son bureau à Kaboul, un bania, ou petit commerçant, mal intentionné, plaça dans sa boutique un faux poids, qu’il utilisa sans le savoir. Le bania alla trouver le roi pour dénoncer Kataru. Le roi proposa d’inspecter l’appareil de pesée, et Kataru, entendant cela, pria le gourou de le protéger. Le gourou, qui se trouvait à Amritsar, comprit par son pouvoir occulte sa détresse. À ce moment-là, un pauvre sikh vint trouver le gourou avec une petite offrande de cinq paise. Le gourou prit les pièces et les passa d’une [ p. 68 ] main à l’autre simultanément à l’inspection du roi. Ainsi, lorsque le roi essaya les deux balances, les poids semblèrent corrects. Le gourou expliqua la signification de son acte à un sikh qui l’interrogeait. Le roi de Kaboul fut satisfait de son inspection, et Kataru, lors de sa seconde visite à Amritsar, confirma en tous points l’explication du gourou.
Un Chuhar, un chaudhri, se rendit auprès du gourou pour recevoir une instruction religieuse. Le gourou lui recommanda de toujours dire la vérité. Le dignitaire du village déclara qu’il était impossible à un homme de sa position d’éviter de mentir. Le gourou lui ordonna de partir, de tenir un compte de ses actes et de ses bonnes actions, et de le lui rapporter à la fin de chaque mois. Le premier mois, les bonnes actions furent nulles et les mensonges nombreux. Le gourou l’obligea à lire le compte rendu en darbar ouvert, confessant ainsi publiquement ses péchés, ce qui le rendit très honteux. Le deuxième mois, le compte s’améliora. Il progressa régulièrement dans la vertu jusqu’au huitième mois, où aucun mensonge ne fut commis et où tout fut vierge. Le gourou l’absout alors et lui accorda la liberté de transmigration.
Lalu, Balu et Haridas demandèrent au Guru de leur dire comment ils pourraient être sauvés. Il répondit : « Bannissez l’orgueil, l’amour du monde et l’envie. Ne portez pas de rancune aux autres, et les autres ne vous en porteront pas non plus. Accueillez et saluez joyeusement des deux mains les Sikhs du Guru. Marchez humblement et parlez poliment à tous. Lorsque vous mangez, partagez votre nourriture avec les autres et vivez d’un travail honnête. En observant ces instructions, vous obtiendrez le bonheur complet. »
Voici les instructions du gourou à un soldat qui s’adressait à lui pour obtenir des conseils spirituels : « Celui qui fait preuve de bravoure sera sans peur sur le champ de bataille. Celui qui décide de vaincre ou de mourir sous les armes, et qui, en mourant, serre le Vrai Nom contre son cœur, effacera les péchés de nombreuses naissances et obtiendra la délivrance. Sans se souvenir de Dieu, [ p. 69 ] nul n’obtiendra une place au paradis des héros. Celui qui défie courageusement l’ennemi et tombe au milieu du fracas des armes ressentira l’extase tant désirée par les Jogis et parviendra à une demeure éternelle de félicité. De nombreux plaisirs l’attendent dans le royaume des braves. Le plus grand mérite d’un soldat est de ne pas tourner le dos à l’ennemi. Un héros obtient la félicité ici-bas et dans l’au-delà par la puissance de ses armes. » S’il triomphe, il obtient la souveraineté de la terre, tandis que s’il meurt, le bonheur céleste lui est réservé. Combats pour celui dont tu as mangé le sel. Donne ta vie pour ton souverain, et grande sera ta renommée dans les deux mondes.[1]
Bhai Lalu et Bhai Nihalu étaient des prédicateurs et des interprètes de la Parole de Dieu très accomplis. Interrogé sur les raisons de ce succès, le gourou répondit : « Lorsque le prédicateur met en pratique ce qu’il prêche, ses paroles marquent tous les esprits. Les gens les chérissent et obtiennent ainsi le salut. L’arbre doit s’enraciner avant de pouvoir offrir de l’ombre au voyageur. Celui qui lit et prêche sans pour autant faire le bien ne fera aucune impression sur les autres. Ils peuvent écouter ses paroles, mais ne les mettront jamais en pratique. »
Guru Arjan donna les instructions suivantes à Nanu et Kalu : « Celui qui vit honnêtement, qui lit ou écoute les paroles du Guru avec de bonnes intentions, qui médite sur leur signification, qui se débarrasse de ses mauvaises inclinations et qui répète avec dévotion le Vrai Nom, sera libéré de la transmigration et obtiendra une demeure en Sachkhand ; mais celui qui lit pour le gain fait le mal et ne sera pas honoré. » Lorsque le serpent obtient la lumière du joyau dans sa tête, il en profite pour ramasser et manger des insectes la nuit. Tel est l’homme qui lit les textes sacrés pour le gain. Il commet des actes pécheurs, [ p. 70 ] commet l’adultère avec les épouses d’autrui et ne respecte pas le Vrai Nom, le plus excellent. » Il ne recevra aucune aide du Guru, mais ira en enfer et subira la punition prévue pour les méchants.
Setha, Gobinda et Bhaga, habitants de Chaniot, dans le district de Jhang au Panjab, se rendirent, l’esprit troublé, auprès du gourou pour savoir si le blé qu’ils avaient distribué en aumône pour le repos des âmes de leurs ancêtres leur était parvenu. Le gourou répondit par la négative, citant à l’appui de sa décision le dix-septième slok de la guerre d’Asa ki. Le gourou ajouta qu’ils ne pouvaient savoir si leurs ancêtres étaient au paradis ou en enfer, et qu’il était donc inutile de leur faire des offrandes.
Paira et Jetha rendirent un jour visite au gourou et lui dirent qu’ils avaient pour coutume de jeter un peu de leur nourriture cuite au feu avant de la manger. Le gourou nia la nécessité de jeter de la nourriture au feu. Il suffisait aux hommes de répéter le nom de Dieu : « Wahguru ! Wahguru ! »
À l’époque du gourou Arjan, des foules se convertirent au sikhisme au Pendjab, dans l’Hindoustan et dans tous les pays voisins. On raconte que les rajas des collines de Kulu, Suket, Haripur et Chamba rendirent visite au gourou et devinrent ses disciples, comme l’avait fait auparavant le raja de Mandi.
À cette époque, Chandu Shah était le Diwan (ministre des Finances) de l’empereur. Originaire du Pendjab, il résidait à Dihli pour ses fonctions officielles. Riche, instruit, il avait de nombreuses réussites, était jeune, appartenait à une caste élevée et, surtout, possédait un certain pouvoir. Il avait une fille de sept ans, Sada Kaur, à qui Dieu avait donné une beauté extrême, sans la chance qui accompagne si souvent les dons naturels inférieurs. Un jour, sa mère, la voyant jouer, dit à Chandu : « Notre fille grandit. Nous devrions lui trouver un mari. Les Turcs règnent désormais en maîtres. Ils pratiquent l’oppression et commettent des actes odieux, parmi lesquels l’enlèvement [ p. 71 ] forcé de vierges hindoues. » C’est donc devenu une pratique courante chez les hindous de marier leurs filles très jeunes, il est donc de notre devoir de subvenir aux besoins de Sada Kaur et de former une alliance avec une famille respectable.
Chandu partageait cet avis et fit venir le prêtre de sa famille et son barbier[2], leur ordonnant de partir à la recherche d’un mari convenable pour sa fille. Les instructions détaillées habituelles en pareil cas furent données. Le prêtre et le barbier cherchèrent dans chaque ville jusqu’à Peshawar, mais ne trouvèrent aucun conjoint convenable pour Sada Kaur. Ils revinrent alors et informèrent dûment leur employeur de leur échec. L’affaire resta en suspens pendant un certain temps.
L’une des principales préoccupations d’une femme orientale est d’obtenir le mariage de ses enfants. Elle pense et rêve à son prétendu devoir à cet égard presque dès leur naissance. La femme de Chandu s’adressa de nouveau à lui : « Nous ne devons plus garder notre fille à la maison. Tu es toute la journée occupé par les affaires de l’État. Je ne peux aller nulle part, je reste à la maison à penser à l’avenir de notre fille. Plus je la vois, plus je sombre dans l’angoisse. » Chandu expliqua qu’il avait déjà fait de son mieux, mais qu’il avait échoué. « Là où il y avait un garçon d’âge convenable, sa famille n’était pas assez bonne ; et là où la famille était assez bonne, le garçon n’était pas d’âge convenable. Il admit que sa fille était une épine dans son pied. Elle était trop vieille pour être mise à mort.[^3] En même temps, il ne trouvait aucune famille égale à la sienne. Sa femme répondit : « Prenez le nom de Dieu et ne tuez pas notre fille. Non [ p. 72 ] Un acte aussi sombre pourrait être dissimulé. Soyons humbles, car il est d’usage que le père de la mariée s’incline devant le père du marié.
Sur ce, Chandu envoya de nouveau le prêtre de sa famille et son barbier avec les mêmes instructions que précédemment. Ils voyagèrent jusqu’à Lahore, mais ne trouvèrent pas d’époux convenable. Là, ils entendirent la bonne nouvelle du fils du gourou Arjan à Amritsar, et ils s’y rendirent. À leur arrivée, ils furent stupéfaits par la tenue royale et la suite du gourou dont le barde Mathura avait chanté :
Dans ce monde, il n’y a pas de grand saint comme lui ; il est né pour éclairer les ténèbres de l’âge.
Des millions de problèmes ont quitté ceux qui, ô Mathura, ont bu par lui le nectar du Nom.
Ne manque pas le chemin qui mène à lui, ô homme ; ne pense à aucun autre.
Dieu l’Omniprésent Brahm a élu domicile en personne dans le cœur de Guru Arjan.
Jusqu’à ce que la bonne fortune apparaisse sur le front de l’homme, il a erré et erré longtemps dans la transmigration.
Il se noyait dans le terrible océan de ce Kalage ; mais maintenant il n’a plus aucun regret.[3]
L’essentiel, Mathura, c’est que Guru Arjan ait pris naissance pour sauver le monde.
Ceux qui répètent ses hymnes ne connaîtront plus la douleur de l’enfantement.[4]
L’admiration des marieurs pour Har Gobind et le respect qu’ils portaient à son père et à lui dépassait toutes les bornes. Ils songèrent à demander eux-mêmes en mariage Guru Arjan, mais après réflexion, ils décidèrent de consulter d’abord Chandu.
Le prêtre et le barbier rapportèrent à Chandu qu’ils avaient vu le fils du gourou dans la nouvelle ville d’Amritsar et pensaient qu’il serait un parti idéal pour Sada Kaur. Ils parlèrent longuement à Chandu [ p. 73 ] de la grandeur de Har Gobind, dont ils donnaient la lignée, du profond respect que son père était tenu et de la splendeur dont ils avaient été témoins dans la ville du gourou. Chandu, mécontent des louanges du gourou, dit : « Le crois-tu égal à moi ? Et s’il a beaucoup de disciples ? Il vit d’offrandes, ce qui est une forme de subsistance ignominieuse. Si les offrandes arrivent, la coupe est tenue droite ; sinon, elle est renversée. Il reste assis et observe, et même si la richesse arrive, sa cuisine a du mal à être approvisionnée. Il n’a pas d’argent en réserve. » Une telle richesse est comme un torrent de montagne. Quoi qu’il semble posséder, il n’est en réalité qu’un mendiant, tandis que je suis le ministre de l’Empereur par qui des millions d’argent sont collectés et des millions de procès tranchés. Quel pouvoir a-t-il ? Alors qu’au contraire, nul ne peut renverser mon ordre. De plus, la caste du Guru est inférieure à la mienne. Ô Brahmane, j’ai mis à l’épreuve ta sagesse et ton savoir en cette affaire. Tu désires jeter la tuile ornementale d’un étage dans un caniveau. Où suis-je, ministre des Finances impérial ? Et où est le Guru, bien qu’il soit un objet de vénération pour ses disciples ? Je pense qu’il a dû vous gaver tous les deux de sucreries[5] pour que vous veniez me proposer une alliance avec sa famille.
L’épouse de Chandu, qui écoutait, dit : « Monseigneur, nous cherchons un époux pour notre fille depuis deux ans, et aucune famille ne t’a encore plu. Parmi les garçons que tu as vus, aucun n’est resté célibataire. Il nous faut enfin marier notre fille quelque part. Elle ne peut pas toujours rester avec nous. Où qu’elle se marie, ce doit être dans une famille inférieure à la nôtre. Tu es le plus grand ministre de cet empire. Comme tout le monde s’incline devant toi, ainsi tout le monde s’incline devant le Guru. Que l’affaire soit donc close. Si notre fille entre dans la maison du Guru, elle sera appelée la vénérable [ p. 74 ] épouse du Guru et obtiendra le bonheur que Dieu lui a destiné. »
Chandu insista encore sur ses objections : « Le gourou ne se conforme pas aux coutumes des Khatris. Il ne se rase pas, il mange de la main d’autres hommes que des brahmanes et des Khatris, et il a adopté une nouvelle forme de religion. » Après que le mari et la femme eurent discuté toute la nuit à ce sujet, il fut finalement décidé que Sada Kaur serait donnée en mariage à Har Gobind, et les présents de mariage dûment expédiés à Amritsar.
Les Sikhs de Dihli apprirent que Chandu avait tenu des propos injurieux à l’égard du Guru. Ils savaient également qu’il ne désirait pas réellement cette alliance, mais qu’il n’y avait consenti que pour se soustraire aux importunités de sa femme. Les Sikhs se réunirent pour discuter de la question, et il fut décidé d’informer le Guru des propos de Chandu. En conséquence, la lettre suivante fut envoyée : « Ô vrai Guru, grand roi, Chandu est très fier. Il a comparé sa maison à un étage et celle du Guru à un caniveau. Il s’est appelé la tête et toi les pieds. Il se qualifie de grand ministre et toi de mendiant. S’il tient un langage aussi insolent à l’avance, que ne fera-t-il pas à l’avenir ? Ses paroles ne sont pas seulement une calomnie contre toi, mais contre Guru Nanak sur le trône duquel tu siège. Qu’il soit riche ou un diwan, que t’importe de lui ? Dans la maison du Guru, riches et pauvres sont pareils. » Les Sikhs ne supportent pas ses propos insultants. Comme l’a dit Guru Amar Das :
Nanak, il est sage de rompre avec le pervers à qui l’amour mondain est cher.[6]
Si tu consentis à une alliance avec un homme aussi hautain, tu t’amèneras à endurer bien des misères. Tu ne manques de rien. Tu es le roi des rois. [ p. 75 ] Nous te prions instamment de ne pas tenir compte du ministre des Finances et de rejeter son alliance.
Le messager chargé de cette lettre reçut l’ordre de se hâter jour et nuit afin d’arriver avant que le prêtre et le barbier de Chandu n’aient conclu le contrat de fiançailles. Il y parvint. Le gourou, qui était un scrutateur des cœurs et connaissait l’avenir, savait que cette lettre semait la discorde et lui avait été envoyée avec un zèle inconsidéré ; mais en même temps, il se sentait obligé d’accepter le conseil des Sikhs de Duihli. Il rejeta donc les présents de mariage, disant au prêtre et au barbier qu’il ne fallait pas jeter une tuile ornementale dans un caniveau. Les marieurs, étonnés d’entendre ces mots répétés, défendirent leur maître et protestèrent du mieux qu’ils purent, mais en vain. Le gourou leur répéta ce que les Sikhs de Dihli avaient écrit et dit : « Je me contente de mon humble sort et ne désire pas d’alliance avec les grands. Si le pied d’un homme glisse sur le bord d’une haute tour, il tombe à terre, masse informe ; Mais si un homme glisse sur une natte, il ne subit aucun dommage. Guru Nanak a dit de lui-même :
Nanak est avec ceux qui sont de basse naissance parmi les humbles ;
« Non, qui est le plus bas des bas : comment peut-il rivaliser avec le grand ? »[7]
Le gourou a également cité l’un de ses propres hymnes :
Celui qui s’élève haut tombe dans la fosse.
La mort n’atteint pas ceux qui restent sur le sol.[8]
Tandis que le prêtre et le barbier poursuivaient leurs remontrances, un sikh se leva dans l’assemblée et s’adressa au gourou : « Grand roi, ne mets pas d’acide dans le lait. Rejette une alliance avec ce chien de Karar. »[9] [ p. 76 ] Qu’il se cogne la tête contre son étage supérieur. Ce consommateur de richesses impures qui t’insulte est devenu fou. Pourquoi t’abaisser ? Tu es le roi des rois. Qu’as-tu besoin d’une telle alliance ? »
Le gourou a réprimandé les Sikhs pour ce langage et a cité le vingtième slok de la guerre d’Asa ki :
Nanak, l’esprit et le corps de celui qui dit du mal sont mauvais :
Il est très mauvais, et sa réputation est très mauvaise.
Le méchant est rejeté par Dieu, on lui crache au visage.
Le méchant est un fou, et reçoit des coups de chaussures en guise de punition.
« C’est pourquoi », dit le gourou, « il n’est pas convenable pour les Sikhs d’employer un langage grossier. Je ne suis pas orgueilleux ; l’orgueilleux ne plaît pas à Dieu. Je suis Son esclave. Notre honneur, notre force, notre confiance et notre soutien reposent sur le Créateur. Craignez-Le toujours. »
Alors, en pleine assemblée, se leva un natif de Dalla, un certain Narain Das, petit-fils de Bhai Paro, ancien sikh du gourou Amar Das. Passant son drap autour de son cou, tel un humble suppliant, il dit : « Vrai monarque, je suis l’esclave de tes pieds. J’ai une fille que ma femme et moi avons juré d’offrir à ton fils. Si tu la fais aussi l’esclave de tes pieds, je serai très heureux. Je suis un pauvre Sikh sans honneur. Tu es l’honneur des sans honneur. Fais le bonheur de ton serviteur et ne me laisse pas partir déçu. » Le gourou répondit : « Si tu as de l’amour dans ton cœur, alors ta proposition m’est agréable. Le septième jour de la moitié claire du mois de Maghar, fixé par Chandu comme date propice pour offrir les présents de mariage, n’a pas été vain. » Sur ce, Narain Das partit aussitôt acheter des présents de mariage en ville. Ils furent placés sur les genoux de Har Gobind, et un tilak safran, symbole de l’achèvement des fiançailles, fut apposé sur son front.
[ p. 77 ]
Sur ce, un autre Sikh, Hari Chand, se leva et dit : « Ô vrai roi, j’ai moi aussi décidé de donner ma fille à ton fils. Si ma requête te satisfait, je la donnerai comme servante à Har Gobind, et ta réputation de protecteur des pauvres n’en sera que plus brillante. » Guru Arjan, lui aussi, bien que d’abord réticent à accepter une seconde épouse pour son fils, sentit qu’il ne pouvait refuser l’offre d’un Sikh fidèle et accepta donc le mariage des jeunes gens. De plus, Hari Chand avait refusé toute autre alliance pour sa fille et avait juré de l’offrir uniquement au jeune Guru[10]. Hari Chand alla immédiatement apporter les présents de mariage. Ceux-ci furent déposés sur les genoux de Har Gobind et un patch lui fut attaché sur le front, comme précédemment. Tout cela se déroula en présence du prêtre et du barbier de Chandu, qui revinrent tristes et déçus auprès de leur maître.
Le septième jour de la moitié claire du mois de Magh, Sambat 1661, fut fixé pour le mariage de la fille de Narain Das avec Har Gobind – pratiquement des fiançailles ; Narain Das se rendit dans son village et fit tous les préparatifs pour le mariage. Des chants exprimant l’espoir que le marié survive à la mariée furent chantés par les femmes de sa maisonnée. L’hymne suivant, exprimant l’humilité de la mariée et sa dévotion envers le marié, fut également chanté à cette occasion :
Ô Dieu, tu n’as pas d’amour pour moi ; tu as tant de servantes comme moi.[ p. 78 ]
Tu es un océan et une mine de joyaux ; je ne connais pas ta valeur.
Je ne connais pas ta valeur ; tu es très sage ; aie pitié de moi, ô Seigneur.
Accorde-moi avec miséricorde la sagesse de méditer sur Toi pendant les huit veilles du jour.
Ô mon âme, ne sois pas fière, deviens la poussière des pieds des hommes, et tu obtiendras la délivrance.
Le Dieu de Nanak est au-dessus de tout ; il a beaucoup de servantes comme moi.
Tu es le joyau d’une mer très profonde et très profonde ; Tu es mon époux, je suis Ton épouse.
Dans la mesure où Tu es très grand, et même plus élevé que les grands, je suis petit.
Je ne suis rien ; Tu es le seul ; Tu es sage de Toi-même.
Ô Dieu, si tu jettes sur moi, ne serait-ce qu’un instant, ton regard d’ambroisie, je survivrai et jouirai de tous les délices et de toutes les douceurs.
Moi, l’esclave de tes esclaves, je suis sous la protection de tes pieds ; mon âme fleurit et mon corps rajeunit.
Le Seigneur de Nanak est contenu en toutes choses : Il fait ce qu’Il veut.
Tu es ma fierté ; Tu es ma force.
Mon intelligence, mon intelligence et mon habileté sont tes dons ; ce que tu me fais connaître, je le sais.
C’est celui sur qui le Créateur jette un regard de faveur, celui qui sait et comprend.
La femme perverse s’est égarée sur de nombreux chemins et s’est laissée piéger par les occupations du monde.
Celle qui est vertueuse est agréable à Dieu ; elle jouit de tous les plaisirs.
Ô Seigneur, Tu es le soutien de Nanak ; Tu es la fierté de Nanak.
Je suis un sacrifice, je me consacre à Toi ; Tu es mon abri ferme comme une montagne.
Je suis des centaines de milliers de fois un sacrifice pour celui qui a enlevé le rideau de l’erreur devant moi.
Mes ténèbres sont dissipées ; j’ai renoncé au péché et mon âme est réconciliée avec le Seigneur.[ p. 79 ]
J’ai plu à l’Éternel, je ne me soucie de personne, ma vie a été profitable et je suis agréé.
Je suis devenu un joyau inestimable et d’un grand poids ; la porte du bonheur dans ce monde et dans l’autre s’est ouverte pour moi.
Dit Nanak, je suis devenu sans peur ; Dieu est devenu mon refuge.[11]
[^3] Autrefois, les Indiens de haute lignée tuaient fréquemment leurs filles pour éviter de les donner en mariage à des hommes de naissance inférieure. Les gourous sikhs s’opposèrent résolument à cette pratique. Lors du baptême sikh (pahul), l’une des obligations imposées aux néophytes est de ne pas tuer leurs filles et d’éviter toute association avec ceux qui le font.
Suraj Parkash, Ras I, Chapitre 60. ↩︎
Il est de coutume en Inde d’envoyer le prêtre et le barbier de la famille effectuer de telles courses. ↩︎
Littéralement, regretter que sa vie n’ait pas été profitable. ↩︎
Sawaiyas du barde Mathura à la louange du gourou Arjan. ↩︎
C’est un euphémisme pour un pot-de-vin. ↩︎
Bihagre ki War. ↩︎
Sri Rag. ↩︎
Asa. ↩︎
Karar, appelé ci-dessus Janta, signifie un petit commerçant hindou. ↩︎
Jusqu’à l’époque de Guru Arjan, les gourous étaient si dignes de confiance et tenus en si haute estime que les religieux estimaient souvent qu’il était de leur devoir de leur vouer leur vie, leurs enfants et leurs biens. Plusieurs Sikhs avaient l’habitude, à la naissance de leurs filles, de faire serment de ne les donner qu’au gourou ou à ses proches. Les filles ainsi dévouées étaient toujours qualifiées de mères par les Sikhs, et nul ne pouvait les épouser, sauf celles à qui elles avaient été promises. Le gourou se sentait donc tenu d’exaucer les souhaits et les vœux si solennels des Sikhs. Ceci explique en grande partie la polygamie de certains gourous. ↩︎
Gourou Arjan, Sihi Chhant. ↩︎