Après le départ du Guru de Kartarpur, Dhir Mal s’empara d’une grande partie de ses biens. Il craignit alors que l’Empereur n’envoie une autre armée pour les lui ravir et le capturer par erreur. Il écrivit donc à l’Empereur : « Sire, je désire votre victoire et votre soutien, mais vos troupes étaient vouées à la mort, alors comment pourraient-elles être sauvées ? Le Guru a détruit toute l’armée, mais je suis votre ami, et je vous prie de me considérer comme tel. »
L’Empereur, bouleversé par la perte de son armée, s’écria : « Plusieurs milliers de mes soldats ont été tués ! Assurément, le Guru a provoqué la destruction du monde ! » Wazir Khan, qui était alors revenu auprès de l’Empereur, prit le parti du Guru comme il l’avait si souvent fait auparavant. « Sire, tu as maintenant constaté pour la quatrième fois que quiconque agit avec de mauvaises intentions contre le Guru ne revient jamais. Vos armées ont été détruites par le pouvoir surnaturel du Guru, et non par sa force matérielle et sa stratégie. Painda Khan connaissait les secrets du Guru, mais il est mort en récompense de son ingratitude et de sa trahison. Sa famille est ruinée et sa ville a été engloutie. J’ai souvent osé donner des conseils à Votre Majesté, mais vous avez délibérément envoyé vos armées à la destruction. »
Puis arriva le messager de Dhir Mal avec sa lettre. Wazir Khan la lut et fut stupéfait de son contenu. Que l’Empereur puisse la lire [ p. 216 ] ou non, il accepta la version suivante de la missive de Dhir Mal, de la bouche de Wazir Khan : « Ô Seigneur, réconciliez-vous et ne soyez pas hostile au Guru. Vos deux montures ont été tuées au combat, et il n’y a plus aucun espoir de les retrouver. Le Guru est toujours votre allié et votre bienfaiteur. Vous trouverez la paix de l’esprit en oubliant le passé. » Il est à craindre que certains Rajas indiens, même de nos jours, se fassent lire leurs communications de cette manière, les rendant ainsi incapables d’administrer leurs États.
L’empereur fut satisfait de la version de Wazir Khan de la lettre de Dhir Mal et dit : « Wazir Khan, tu m’as donné un bon conseil, mais à mon grand regret je ne l’ai pas accepté. Écris maintenant en réponse qu’il n’y aura plus d’inimitié entre le gourou et moi à l’avenir. » L’ingénieux Wazir Khan, fidèle à l’esprit de cet ordre, écrivit une lettre conciliante à Dhir Mal.
On raconte qu’à cette époque, un messager d’une île introuvable du golfe du Bengale serait venu trouver le gourou pour l’inviter à s’y rendre et à bénir le pays. Cependant, le gourou ne pouvait abandonner ses sikhs pour un pays aussi lointain. Il envoya donc Bidhi Chand, qui s’était repenti de ses nombreux méfaits depuis longtemps, pour aller prêcher les principes de la religion sikhe. Bidhi Chand s’empressa d’exécuter l’ordre du gourou. Cheminant au bord de la mer, il arriva à une ville appelée Devnagar. Dans une forêt voisine vivait un fagir nommé Sundar Shah, qui, par la pratique d’austérités douloureuses, avait acquis un pouvoir miraculeux et était vénéré. Bidhi Chand se reposa sous un arbre desséché à l’extérieur de la ville et, dans une extase dévotionnelle, chanta l’hymne suivant au troisième gourou :
Le printemps est apparu ; les forêts sont en fleurs ; les hommes et les animaux inférieurs, fixant leur attention sur Dieu, fleurissent. [ p. 217 ]
C’est ainsi que le cœur devient joyeux.
Répétez le nom de Dieu jour et nuit ; sous l’instruction du gourou, l’orgueil est lavé.
En prêchant les versets et les paroles du vrai gourou
Ce monde devient heureux, et le vrai gourou est satisfait.
Les fruits et les fleurs apparaissent lorsque Dieu Lui-même les provoque.
Lorsque l’homme trouve le véritable gourou, il s’accroche à la racine de la joie.
Dieu est la source ; le monde entier est son jardin.
Nanak, par une parfaite chance, obtient un service spécial.[1]
On raconte qu’à ce moment-là, l’arbre desséché reverdit, et que chacun reconnut alors le pouvoir miraculeux de Bidhi Chand et lui rendit hommage. Sundar Shah, apprenant le miracle, se rendit sur son tigre pour voir l’étranger. Il s’attendait à ce que Bidhi Chand prenne la fuite à la vue du tigre. La foule de fidèles qui l’entouraient se retira précipitamment, mais il tint bon sans crainte. Sundar Shah incita l’animal à attaquer Bidhi Chand, mais un regard de ce dernier le transforma, dit-on, en un pilier de pierre. Sundar Shah et Bidhi Chand eurent alors une discussion religieuse au cours de laquelle le premier fut vaincu.
Sundar Shah pressa Bidhi Chand de rester avec lui, mais celui-ci implora le gourou de se rendre sur l’île où il se rendait. Il promit cependant, avec la permission du gourou, de revenir passer ses derniers jours auprès de Sundar Shah. Bidhi Chand se rendit à destination, prêcha la religion sikhe et fit de nombreuses conversions. Ayant suivi les instructions du gourou et accompli sa mission, il retourna à Kiratpur.
L’auteur anonyme du Dabisian-i-Mazahab, qui écrivait sous le pseudonyme de Muhsan Fani, affirme correspondre avec le gourou Har Gobind, qui signait toujours Nanak. Nous accordons donc la plus haute importance au témoignage de cet auteur concernant le [ p. 218 ] gourou, et nous lui accorderons toute l’attention qu’il mérite :
Alors que le gourou et son groupe de Sikhs étaient à Kiratpur, un Sikh nommé Bhairo coupa le nez de la déesse à Naina Devi, à une quinzaine de kilomètres de là. Le fait fut rapporté au Raja voisin, qui se plaignit de l’outrage au gourou. Bhairo fut convoqué et déclara qu’il admettrait l’accusation si la déesse elle-même l’attestait. L’un des courtisans du Raja répondit : « Ô imbécile, comment la déesse peut-elle parler ? » Bhairo sourit et dit : « Nous savons maintenant qui est cet imbécile. Si la déesse ne peut repousser son agresseur et témoigner contre lui, comment pouvez-vous espérer tirer profit d’elle ? » Sur ce, le Raja resta silencieux.
Un certain Jhanda, un homme très riche, était très pratiquant. Blessé accidentellement au pied, Guru Har Gobind lui conseilla de ne pas porter de chaussures. Jhanda ôta donc ses chaussures et resta pieds nus pendant trois mois. Apprenant cela, le Guru déclara qu’il ne voulait pas qu’il reste pieds nus en permanence, mais seulement tant que son pied serait douloureux. Il remit alors ses chaussures. Un jour, le Guru ordonna à ses Sikhs d’aller chercher du bois dans la forêt. Le lendemain, Jhanda était introuvable. Les Sikhs le cherchèrent et, vers midi, le lendemain, le trouvèrent avec un fagot de bois sur le dos. Le Guru lui reprocha d’avoir accepté une tâche aussi subalterne. Il répondit que le Guru avait donné l’ordre à ses Sikhs d’aller chercher du bois et que, se considérant comme sikh, il avait décidé d’obéir. Ces deux récits illustrent l’influence du Guru, même sur les hommes riches.
Le gourou chargea un homme du nom de Basava de se rendre de Balkh en Irak pour acheter des chevaux. Alors qu’il avait avancé d’une étape depuis Balkh, quelqu’un lui annonça que son fils était tombé subitement malade et lui conseilla de rentrer chez lui. Il répondit : « Si mon [ p. 219 ] fils meurt, qu’il meure. Il y a suffisamment de bois à la maison pour le brûler. Je ne faillirai pas à mon devoir envers le gourou. » De retour chez lui, il apprit la mort de son fils, mais il n’éprouva aucun remords d’avoir obéi au gourou et poursuivit son voyage.
Muhsan Fani raconte qu’alors qu’il voyageait avec Basava, venu de Kaboul, l’attache de son postin (veste en peau de mouton) s’est rompue. Basava a retiré son janeu et le lui a donné pour attacher son postin, en lui disant que les janeus étaient mieux utilisés à cette fin.
Les Sikhs demandèrent au gourou qui ils devaient reconnaître comme tel lorsqu’il était loin. Il répondit : « Considérez le Sikh qui vient à vous avec le nom du gourou sur les lèvres comme votre gourou. » L’historien affirme que toute personne ayant le nom du gourou sur les lèvres pouvait alors entrer dans la maison d’un Sikh et y recevoir accueil et hospitalité.
Les Sikhs prirent l’habitude, si l’un d’eux désirait un don du ciel, d’en faire part à ses frères sikhs ou aux fidèles du gourou, puis tous se rassemblaient pour prier afin d’obtenir la bénédiction souhaitée. Le gourou lui-même adopta cette coutume.
Le gourou croyait en un Dieu unique. Ses disciples réprouvaient l’idolâtrie. Ils ne priaient ni ne pratiquaient les austérités à la manière hindoue. Ils ne considéraient pas les temples hindous comme sacrés et ne croyaient pas en leurs incarnations. Ils ne prêtaient aucune attention aux textes sanskrits que les hindous considèrent comme la langue des dieux. Ils croient que tous les gourous sont identiques à Nanak. Les sikhs ne subissent aucune restriction en matière de nourriture et de boisson. Un certain Partap Mal, un érudit, dit à un jeune hindou qui trouvait les restrictions de caste pénibles et qui souhaitait par conséquent embrasser l’islam : « Pourquoi devenir musulman ? Si tu désires être libre de toute restriction sur ce que tu manges et bois, alors deviens sikh. »
[ p. 220 ]
Sous la direction de tous les gourous, les Sikhs se multiplièrent à tel point que, même à l’époque de Guru Arjan, on trouvait un ou plusieurs représentants de la religion sikh dans chaque ville indienne. La caste était si peu respectée que les hindous de la caste des brahmanes devinrent disciples des khatris sikhs, car aucun des gourous n’était brahmane ; et les khatris rendaient hommage aux Jat masands, une branche inférieure des vaisyas. Guru Har Gobind gagna un grand nombre d’adeptes à Kiratpur. Il possédait sept cents chevaux dans ses écuries et entretenait constamment trois cents cavaliers et soixante artilleurs.
Un jour, Baba Gurditta se joignit à une partie de chasse. Il arriva qu’un de ses Sikhs tua une vache, la prenant pour un cerf. Les bergers arrivèrent et arrêtèrent le Sikh fautif. Baba Gurditta vint à son secours et offrit une compensation. Les bergers, cependant, n’attendaient rien de moins du fils du gourou que la résurrection de la vache. Gurditta se trouva face à un dilemme. S’il rendait la vie à la vache, le gourou serait en colère, comme il l’avait déjà été contre Baba Atal, et s’il refusait de satisfaire les bergers, ceux-ci retiendraient son Sikh en otage. Il se laissa finalement convaincre de réanimer la vache. Il posa donc sa canne sur sa tête et dit : « Lève-toi et mange ton herbe ! » On raconte qu’à ce moment-là, la vache se leva, courut rejoindre le troupeau.
On s’enquit de la raison du retour tardif de Gurditta, et il fut obligé de raconter les événements de la journée. Le miracle qu’il avait accompli fut rapporté au Guru, qui, furieux, dit : « Je ne trouve pas agréable que quiconque s’érige en égal de Dieu et rende la vie aux morts. »[2] Des gens meurent tous les jours. Chacun amènera ses morts à ma porte, et qui [ p. 221 ] choisirai-je pour les réanimer ? Guru Nanak ordonna que nous acceptions la volonté de Dieu : « Ce qui te plaît, ô Seigneur, est bon. » Si tu persistes à commettre des actes contraires à la volonté de Dieu, ta future résidence sur terre est vaine. » Baba Gurditta répondit : « Puisses-tu vivre éternellement ! Je m’en vais. » Il fit ensuite le tour du gourou en signe d’offrande, puis se rendit au sanctuaire de Budhan Shah. Arrivé là-bas, il planta sa canne dans le sol, s’allongea et, selon les termes du chroniqueur sikh, traversa le fleuve des difficultés de la vie à l’âge de vingt-quatre ans, en l’an Sambat 1695 (1638 apr. J.-C.).
Baba Gurditta ne rentrant pas dans un délai raisonnable, le Guru fit lancer des recherches. Son corps fut finalement découvert. Le Guru lui-même alla le voir, suivi par d’autres membres de la famille du défunt, qui pleuraient son sort prématuré.
Après cela, le Guru envoya chercher Dhir Mal à Kartarpur, fils aîné de Baba Gurditta, et le Granth Sahib dont il avait été confié à la garde. Le Guru souhaitait que le livre sacré soit lu pour le repos de l’âme de Gurditta, et que Dhir Mal soit présent pour recevoir un turban après la mort de son père, en gage de succession à ses biens et à sa position. Dhir Mal possédait une perspicacité extraordinaire pour un si jeune homme. Il se dit : « Si je quitte les terres et l’argent que j’ai acquis pour aller chercher un turban au Guru, tout le monde me prendra pour un fou. J’ai le Granth Sahib et je le garderai. » Il s’adressa alors au messager : « Mon père n’est pas à Kiratpur. À qui dois-je m’adresser ? C’est par crainte du Guru que mon père est mort. Je ne désire pas mourir maintenant. Je ferai moi-même lire le Granth Sahib ici pour mon défunt père. Je ne juge pas opportun de laisser mes biens à la garde de serviteurs. » Mon jeune frère, Har Rai, est avec le gourou. Il porte peut-être le [ p. 222 ] turban. Qu’ai-je à faire à Kiratpur ?
Le messager lui dit : « Tu es encore jeune et tu devrais être soumis à ton grand-père le Guru. C’est ton devoir de lui obéir. Viens, par tous les moyens, avec le Granth Sahib auprès du Guru. Confie tes biens à tes serviteurs, qui sont dignes de confiance. Tu pourras ensuite revenir et en prendre la charge. Ne sois pas trop attaché aux choses terrestres. Obéis aux ordres du Guru. » Dhir Mal fit alors spontanément la déclaration suivante : « J’ai écrit à l’Empereur et conclu une alliance avec lui. Je l’ai informé que je n’ai désormais plus de pourparlers avec le Guru. Si je vais le voir, je trahirai l’Empereur. Et si l’Empereur se met en colère et pille la ville, à qui m’adresserai-je pour obtenir réparation ? Je ne renoncerai pas au Granth Sahib. » L’objectif de Dhir Mal était de s’assurer le titre de Guru. Il espérait que, tant qu’il conserverait le livre sacré en sa possession, les Sikhs le considéreraient comme leur chef religieux. Cependant, le messager, ne parvenant pas à convaincre Dhir Mal, réussit à emmener Natti, la mère veuve de Dhir Mal, auprès du gourou. Apprenant que Dhir Mal déclinait son invitation, le gourou se contenta de dire : « Mammon est très puissant. Il a égaré le monde. Dhir Mal est un enfant bien malheureux. »
Le gourou fit alors venir Bhai Bhana, fils de Bhai Budha. Bhai Bhana, en route depuis son village de Ramdas, fit escale à Batala et emmena les beaux-parents de Gurditta auprès du gourou. Un grand rassemblement de Sikhs eut lieu à Kiratpur pour l’occasion. Bidhi Chand lut le Granth Sahib dans la mesure où il l’avait copié pour le repos de Gurditta. Bhai ° Rup Chand se présenta également. Son père était décédé peu de temps auparavant. Tous les amis et parents apparurent et pleurèrent le sort prématuré de Gurditta. Ils louèrent ses vertus, sa beauté, son affabilité et son courage. Le gourou leur offrit [ p. 223 ] à tous des paroles de consolation et les pria de sécher leurs larmes. Il expliqua que Dhir Mal avait agi avec une grande trahison et qu’il ne viendrait pas lui-même ni n’enverrait le Granth Sahib. Il attacherait donc le turban sur la tête de Har Rai, le plus jeune frère de Dhir Mal. Bien que très jeune, il était jugé digne de succéder à son grand-père.
Suraj Mal, fils du Guru et du Marwahi, était intelligent et accomplissait ses devoirs séculiers à la satisfaction de son père. Ani Rai, fils du Guru et de Nanaki, était un fervent religieux. Teg Bahadur, fils du Guru, également né de Nanaki, incarnait le mépris du monde. Satisfait de la nature éphémère du monde, il ne s’y mêlait pas, se complaisant dans la solitude. Un jour, Nanaki, l’épouse du Guru, s’adressa à lui : « Ô mon seigneur, tu témoignes toujours une grande bonté à Har Rai, qui n’est que ton petit-fils, mais tu n’as jamais égard à ton propre fils Teg Bahadur, qui est simple et fruste. Exauce mon souhait de le placer sur ton trône. » Le gourou répondit : « Teg Bahadur est le gourou des gourous. Nul ne supporte l’insupportable aussi bien que lui. Il a acquis la connaissance divine et renoncé à l’amour du monde. Si tu fais preuve de patience, la vocation de gourou lui reviendra. De lui naîtra un guerrier qui vaincra les Turcs, libérera la terre du poids du mal, illustrera le nom de Guru Nanak et répandra sa gloire et sa renommée jusqu’aux confins du monde. »
La Marwahi rêva que feu Damodari lui apparaissait et lui disait : « Ma sœur, quitte ce monde maintenant. Il est bon de quitter la beauté lorsqu’elle est à son apogée. Si tu vis, tu seras profondément peinée par la mort du Guru. Si tu viens avec moi, nous demeurerons ensemble à Sach Khand, où règne le bonheur éternel, où le chagrin, la maladie et la mort sont intouchables, et où nuit et jour les saints chantent sans cesse les louanges du Créateur. »
[ p. 224 ]
À son réveil, la Marwahi raconta son rêve au Guru. Il lui donna son interprétation, affirmant que sa fin était proche, et lui répéta l’hymne suivant de Guru Nanak :
Personne ne vit aussi longtemps qu’il désire ou qu’il obtient ce qu’il veut.
Celui qui possède la connaissance divine vit éternellement ; celui qui se souvient de Dieu est toujours honoré.
En ménageant toujours la vie, elle passe en vain.
Nanak, à qui nous plaindrons-nous ? La mort nous emporte même sans notre permission.[3]
« Si tu désires partir », continua le gourou, « je te suivrai sans tarder. » Elle appela son fils Suraj Mal, lui annonça qu’elle allait quitter ce monde et le supplia d’être patient et de ne pas la pleurer. Elle lui fit comprendre qu’il était de son devoir d’obéir à son père. Elle appela ensuite les autres membres de la famille et prit congé d’eux. Se plaçant dans une attitude dévotionnelle, elle récita le Japji et, répétant le vrai Nom, le saint Wahguru, abandonna son esprit à son Créateur.
Le dixième jour après la mort de Marwahi, Bidhi Chand termina la lecture, pour le repos de son âme, des passages du Granth Sahib qu’il avait copiés. Son fils Suraj Mal reçut à cette occasion un turban et un châle. Le gourou devint alors chaque jour plus triste et renonça à tout confort. Il retira le matelas confortable sur lequel il avait dormi et ne mit qu’un drap sous lui. Il rejeta complètement les oreillers.
Le gourou gardait Har Rai constamment auprès de lui et lui enseignait les connaissances matérielles et spirituelles. Un jour, un sikh nommé Daya Ram, originaire d’Anupshahr, sur les rives du Gange, se présenta devant le gourou. Il était venu avec des gens de son pays et des membres de sa famille pour lui rendre hommage. Ses filles avaient déjà entendu parler de Har [ p. 225 ] Rai et conçurent le désir de l’épouser collectivement. En voyant Har Rai, le petit-fils du gourou, Daya Ram lui fiança ses filles. Les cérémonies nuptiales eurent lieu le dixième jour de Har, Sambat 1697 (1640 apr. J.-C.).