Après une vie tumultueuse, mouvementée et périlleuse, Bidhi Chand sentit sa fin approcher. Il se souvint de sa promesse à Sundar Shah de revenir auprès de lui afin qu’ils puissent aller ensemble au paradis, et demanda au Guru la permission de poursuivre son long voyage terrestre et céleste. Le Guru lui adressa ces mots d’adieu : « Tous les êtres de ce monde redoutent la mort ; mais les saints ne la craignent pas et sont heureux car ils échangent leurs corps, sources de chagrin et de maladie, contre des corps semblables à la lumière céleste, et ils errent à jamais dans les champs de félicité de Sach Khand. Emmène Sundar Shah avec toi au paradis du Guru, et je viendrai bientôt à toi. » Bidhi Chand prit la main de son fils Lal Chand dans celle du Guru et dit : « Je te prie de chérir mon fils comme ton serviteur. » Il s’adressa alors à son fils : « Si tu désires réaliser les vœux de ton cœur et vivre heureux, sois fidèle au Guru, sers-le et obéis-lui toujours. » En disant cela, les yeux du vieil homme se remplirent de larmes. Le Guru l’embrassa tendrement et lui adressa d’autres paroles de consolation : « Ce corps est temporaire et ne dure pas. Combien de temps peut-on conserver la vie, qui est comme un vase de boue qui se brise tôt ou tard et laisse son contenu s’écouler ? Considère ton âme, qui est une émanation de Dieu, et non ton corps matériel. » Bidhi Chand, entendant cela, s’inclina aux pieds du Guru et, faisant ses adieux aux Sikhs rassemblés, alla rejoindre Sundar Shah et se préparer pour le chemin du paradis.
Bidhi Chand, après son pénible et fastidieux voyage [ p. 226 ] vers le sud de l’Inde, trouva son ami Sundar Shah, absorbé dans ses pensées, contemplant Dieu. Il lui dit : « Mon ami, lève-toi, trouve un foyer de confort et de paix dans le palais de Dieu, et ne reviens plus en ce monde. »[1] Sundar Shah, ouvrant les yeux, dit : « Frère, par ta faveur, mon esprit est en paix et toute peur de la mort est dissipée. Je t’ai attendu, et maintenant le souhait de mon cœur est exaucé. » Les villageois vinrent voir le dévot sikh du Panjab et reçurent de lui une instruction divine pendant trois jours.
Le quatrième jour, avant que Bidhi Chand ne se lève pour ses dévotions, il eut une vision de Bhais Budha, Paira, Pirana, Gur Das, Langaha, Jetha et de toute une assemblée de saints sikhs défunts. Il les entendit dire : « Ô Bidhi Chand, félicitations ! Par ton repentir et ton service au Guru, tu as rendu ta vie profitable. Viens maintenant avec nous demeurer à Sach Khand. » En entendant cela, Bidhi Chand trembla de joie. Lorsqu’il raconta sa vision à Sundar Shah, ils convinrent tous deux d’abandonner leurs corps et de rejoindre les Sikhs bienheureux dans leur demeure céleste. La date de la mort de Bidhi Chand est fixée au huitième jour de la moitié lumineuse de Bhadon, Sambat 1697. Le Guru fit lire son Granth, partiellement copié, pour le repos éternel de Bidhi Chand et noua un turban sur la tête de son fils Lal Chand.
Le gourou continua d’être très pensif. Ses discours portaient toujours sur la nature transitoire de la vie humaine et sur la pertinence d’accepter la volonté divine. Un jour de printemps, assis seul dans son jardin, il vit les parterres fleurir et les plantes grimpantes orner et s’accrocher aux arbres, telles des épouses chastes et aimantes envers leurs maris. Il commença à réfléchir aux nombreux bienfaits que les arbres procuraient à l’homme. Leurs feuilles, leurs fleurs, leurs fruits, leurs branches, leur écorce, leur ombre, leur bois, tout est pour le [ p. 227 ] bien de l’homme. Quiconque vient à eux avec espoir n’en repart jamais déçu. Même ceux qui leur jettent des pierres sans cœur reçoivent leurs fruits. Ils fournissent nourriture, abris, carrosses, navires, ustensiles, meubles, parfums et d’innombrables autres faveurs.
Tandis que le gourou réfléchissait ainsi, Har Rai s’approcha à cheval. Apercevant le gourou au loin, il descendit de cheval et s’empressa de lui rendre hommage. Il était vêtu à la manière d’un noble de l’époque, d’une robe ample et flottante composée de cent et une pièces. « Le vent la dilata et cassa plusieurs fleurs tandis que celui qui la portait s’approchait du gourou. » Har Rai, voyant les dégâts causés par sa robe, s’assit et pleura, disant : « Hélas ! J’ai abîmé ces fleurs. » Un sikh qui avait observé la scène informa le gourou. Le gourou alla demander pourquoi Har Rai était ainsi assis, triste. Har Rai le lui expliqua. Le gourou dit alors : « Porte ta robe, mais relève tes pans en marchant. Il convient au serviteur de Dieu d’être tendre envers toutes choses. » Har Rai se souvint toujours des instructions du gourou concernant la façon dont il devait porter sa robe.
Lorsque des Sikhs pressèrent le Guru de nommer son second fils, Suraj Mal, comme successeur, il répondit : « La fonction de Guru est un lourd fardeau. Seuls les dignes peuvent la porter. L’aspirant peut savoir prophétiser, mais il doit garder ses secrets pour lui. Même s’il voit des offenses, il doit les pardonner. Il doit assister ses Sikhs dans leurs épreuves et récompenser leurs serviteurs. Jugeant les biens de ce monde périssables, il ne doit pas les convoiter. Seul celui qui possède ces vertus est digne d’être un Guru. Les masands et les serviteurs du Guru sont dignes de respect et reçoivent des offrandes, mais mon fils Suraj Mal est plus digne qu’eux. Il obtiendra d’autres biens – richesses, biens, enfants – mais la fonction de Guru est l’héritage de Har Rai. »
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Un jour, le gourou reçut une lettre annonçant la mort de Manohar Das, l’arrière-petit-fils de Guru Amar Das. Sur ces mots, le gourou resta un moment absorbé par ses pensées. Il dit alors : « Félicitations aux saints ! Son nom était Manohar – celui qui vole les cœurs – et, en vérité, il a conquis le cœur de Dieu. » Un sikh cachemiri, entendant cela, demanda quelles vertus Manohar possédait pour qu’il reçoive cet éloge extravagant. Le gourou répondit avec beaucoup d’affection : « Manohar Das prenait Guru Arjan sur ses genoux et jouait avec lui. C’est en servant le gourou qu’il a acquis sa grandeur. Il était libre de toute convoitise, de tout amour mondain et de toute colère, et n’a jamais désiré les louanges du monde. Il dépendait du Nom. C’est pourquoi je l’ai félicité. » J’avais moi-même l’intention de le servir, mais j’étais engagé dans une guerre, et maintenant qu’il est parti, mon opportunité de le servir est passée.
Le gourou envoya une lettre à Anand Kai, le fils de Manohar Das, qui vivait à Goindwal, et l’invita à lui rendre visite. Anand Kai, ravi de l’honneur qui lui était fait, partit promptement. Le gourou alla à sa rencontre et, en raison de l’affection qu’il lui portait, il porta avec lui son palki.[2] Anand Rai, qui ne désirait pas une telle condescendance de la part du gourou, descendit et dit : « Tu es sur le trône du gourou et une mine de vertu. Tu me traites comme plus digne que toi, mais je ne vaux pas la poussière de tes pieds. Et si le bambou devenait très haut ? Il n’a pas la même valeur que le plus petit santal. » Le gourou le prit par le bras, le conduisit dans ses appartements privés et veilla à son confort. Anand Kai persista à dire qu’il était le serviteur du gourou. Le gourou refusa de l’admettre et s’excusa auprès de lui de ne pas l’avoir servi plus tôt, faute d’occasion. « Sans service aux saints », poursuivit le gourou, [ p. 229 ] « la vie est vaine et sans profit. C’est par un tel service que l’on obtient l’avantage de la naissance humaine. » Anand Rai répondit : « Tu as élevé mon palki comme un exemple d’humilité pour les autres. Accorde-moi de rester humble, afin que je sois un vrai sikh et que l’amour du monde n’entre pas dans mon cœur. » Le gourou répondit : « Ceux qui servent sans espoir de récompense obtiennent de la distinction, mais ceux qui servent avec des arrière-pensées ne font qu’accumuler le péché. »
Tandis que le gourou et Anand Rai conversaient ainsi, Man Singh et d’autres serviteurs de ce dernier arrivèrent. Le gourou les fit asseoir respectueusement près de lui. Il offrit un plateau rempli de roupies à Anand Rai, mais celui-ci refusa. Anand Rai refusait toute forme d’argent pour la raison suivante. Pendant que le gourou Amar Das méditait sur Dieu, son fils Mohri recevait les offrandes des Sikhs. Un jour, alors qu’il manipulait de l’argent, ses mains devinrent noires et il les montra à son père, qui lui dit : « Mon fils, l’argent est blanc et beau, mais quand tu le prends dans tes mains, il les noircit. De même, l’esprit de ceux qui le convoitent s’obscurcit ; ils se battent et se querellent jusqu’à ce que la mort les libère de leurs luttes. » Le gourou dit à Anand Rai : « Si tu n’acceptes pas mon offrande, alors distribue l’argent aux nécessiteux. » Sur ce, Anand Rai l’accepta, affirmant que, s’agissant d’un présent du Guru, il en ferait une exception. Le Guru l’accompagna d’une escorte d’honneur.
Un joueur de rebeck appelé Babak est fréquemment mentionné dans la vie du sixième gourou. Serviteur très dévoué et compétent du gourou, il contribuait à attirer les auditeurs au temple. Un matin, après l’office, il dit au gourou qu’il avait été très heureux de lui. Il était rapidement passé du statut d’humble joueur à celui de courtisan honoré du gourou. Il pria [ p. 230 ] le gourou d’accorder à son fils la même position et la même dignité qu’il avait lui-même occupées. Le gourou le consola à son départ : « Son tour viendra pour chacun. Nul ne peut demeurer ici. Le jour du départ est certain pour tous. Répétez le vrai Nom qui assiste dans les deux mondes. Je protégerai tes fils et tes petits-fils toute ma vie. Par le pouvoir du Verbe, ton père a obtenu le bonheur. Toi aussi, tu seras heureux. Rien ne manquera à ceux qui possèdent les hymnes des gourous. » Celui qui les lit et renonce à l’amour mondain aura les quatre grands bienfaits comme serviteurs. Babak prit congé, se rendit chez lui et là, avec Wahguru sur ses lèvres, mourut d’une mort sans douleur.
Un jour, le gourou, constatant le dévouement de Jati Mal, s’adressa à lui : « Ton père Singha était à mes côtés lors de ma première bataille. Tu as participé à trois batailles avec moi et tu as bravement participé à la destruction de tes ennemis. Tu m’aimes et tu es un plus grand guerrier que ton père. Ton fils Daya Ram sera aux côtés de mon petit-fils, Guru Gobind Singh, et participera à la destruction des Turcs. Je suis ravi de ta bravoure remarquable et je t’invite à solliciter tout don que je peux m’accorder. » Jati Mal répondit que le seul bienfait qu’il désirait était qu’au dernier moment, il puisse échapper à la douleur de la mort, mais se souvenir de Dieu et être libéré de toute nouvelle transmigration. Le gourou répondit : « L’heure de ton départ est proche. Naissance et mort sont les lois du corps ; faim et soif de la vie ; bonheur et malheur des sens ; joie et deuil de l’mental. L’âme est pure comme l’éther. » Lorsque, par ignorance, elle assume les devoirs du corps, de la vie, des sens et de l’mental, elle devient sujette aux désirs et aux doutes, et tombe dans les entraves du monde ; mais lorsqu’elle s’en libère, elle obtient le salut et s’absorbe dans le bonheur divin. L’âme qui s’associe à la sagesse mondaine tombe dans l’ignorance et, par conséquent, [ p. 231 ] atteint Dieu. L’mental qui cède aux sens égare la sagesse et tombe dans le péché. C’est au corps que les sens sont attachés. Lorsque l’âme, par la connaissance divine, se sépare du corps, elle devient pure, obtient le salut, s’absorbe dans le bonheur céleste et contemple Dieu. N’aie pas peur de la mort et ne désire pas la vie. Connais le Créateur qui chérit toutes ses créatures ; alors tu seras libéré de tous les maux mortels et tu obtiendras la paix. En entendant cela, l’mental de Jati Mal était heureux. Il plaça la main de son fils dans celle du gourou, qui l’assura du bien-être futur du jeune homme. Jati Mal rentra chez lui, répéta Sat Nam Wahguru et rendit l’âme. Apprenant sa mort, le gourou dit :
L’amour de l’adorateur l’accompagnera jusqu’à la fin. De son vivant, il adorait son Maître et, à son départ, il le gardait dans son cœur.[3]
Le gourou ressentit profondément la perte de tant d’amis et de parents, et pensa qu’il était temps pour lui aussi de partir et de les suivre. Se préparant à la mort, il abandonna toutes les affaires mondaines et distribua ses biens personnels à ceux qui y avaient droit. Il ordonna ensuite aux masands de rassembler tous ses sikhs et de les lui amener le premier jour de la lune du mois de Chet. Ses sikhs accoururent donc de tous côtés pour voir leur gourou et lui rendre hommage au jour fixé.
Le gourou fit de nouveau venir son petit-fils Dhir Mal, qui vivait encore à Kartarpur. Dhir Mal, en possession du Granth Sahib, répondit : « Je suis déjà gourou. Si le gourou me remplace et nomme mon jeune frère, à quoi me servirait d’aller à Kiratpur ? » Le messager se rendit alors chez la mère de Dhir-Mal et lui expliqua que des milliers de personnes étaient venues de tous côtés pour rencontrer le gourou, et qu’il ne serait pas juste pour elle et son fils de rester [ p. 232 ] absents à un moment aussi critique. La mère de Dhir-Mal tenta de le persuader d’aller trouver le gourou. Elle lui dit : « Ne manque pas de prendre ta place dans le cercle familial. Tu es son petit-fils aîné. Il semble, il est vrai, aimer davantage ton jeune frère. Mais va trouver le gourou dans tous les cas. Tu seras accueilli honorablement. Si tu lui plais, il pourra te nommer son successeur. »
Dhir Mal insista : « Je possède le Granth, signe extérieur et tangible de la fonction de Guru. Le Guru peut nommer qui il veut. Je priverai son candidat de cette dignité, car je suis en bons termes avec l’Empereur. Je tiens cette ville de Kartarpur. Pourquoi devrais-je aller voir le Guru ? » Sa mère répondit : « Le Guru ne te prendra ni le Granth ni la ville. Il a deux petits-fils, dont tu es l’aîné. Tu obtiendras la grandeur en lui faisant plaisir. Quand les Sikhs te verront assis près de lui, ils te reconnaîtront comme son petit-fils aîné. Si tu ne vas pas le voir, qui te reconnaîtra ? Il est sur le point de nommer un successeur. S’il choisit de confier la fonction de Guru à l’un de tes oncles, nous n’y pouvons rien. Mais qu’il te la donne ou non, fais-toi respecter en montrant que tu es en bons termes avec lui. »
Ces arguments furent couronnés de succès. Dhir Mal monta à cheval et se rendit à Kiratpur. Le gourou le reçut affectueusement. Après les banalités d’usage, Dhir Mal dit : « J’ai écrit à l’Empereur pour régler le différend entre toi et lui. C’est pourquoi tu vis dans le bonheur et la sécurité. » En entendant cela, le gourou pensa : « Ce jeune homme est trompeur et orgueilleux, et par conséquent indigne de la fonction de gourou. » Dhir Mal resta auprès du Guru et eut amplement l’occasion de constater que Har Rai était son favori. Il arriva que le Guru garda ses appartements privés [ p. 233 ] pendant trois jours. Dhir Mal pensa que ce serait une bonne occasion de se présenter comme successeur du Guru. Ainsi, en consultation avec ses masands, il érigea un trône, le surmonta d’un dais et prit place comme Guru. Lorsque le Guru apprit cette usurpation, il dit : « Je l’ai envoyé chercher pour recevoir mes dernières instructions, mais il est venu pour pratiquer la tromperie et la ruse. La succession au titre de Guru dépend de son bon plaisir et ne peut s’obtenir que par le service, l’humilité et la dévotion. Elle ne s’obtient ni par l’orgueil ni par la ruse. » En entendant cela, Dhir Mal entra dans une grande colère et exprima ses sentiments : « Ne suis-je pas le petit-fils du Guru ? Je suis l’héritier de la charge de Guru. Le Guru peut la donner à qui bon lui semble. J’ai le pouvoir de la lui reprendre ensuite. C’est ma mère qui m’a fait subir ce déshonneur en me persuadant de venir ici. » Après avoir dit cela, Dhir Mal monta à cheval et retourna à Kartarpur.