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Le gourou désirait retourner à Amritsar et en informa l’empereur. Ce dernier répondit : « Je ne me sens pas bien. Mes médecins me disent que je dois changer d’air, ce qui me permettra de reprendre des forces. J’ai donc l’intention de passer cet été au Cachemire. Si tu souhaites reporter ton retour à jeudi, le treizième jour chanceux du mois semi-lunaire, nous irons ensemble au Cachemire, et je profiterai de ton agréable compagnie. »
L’Empereur et le Guru partirent au jour dit. Bhai Jetha, connaissant la compassion du Guru, dissimula Chandu à sa vue et le conduisit au milieu des charognards et des chiens. La tente du Guru, toujours dressée avec celle de l’Empereur, était magnifiquement décorée, et sa jeunesse et sa beauté suscitèrent l’admiration universelle. Un jour, l’Impératrice Nur Jahan, le voyant, demanda à l’une de ses servantes qui était ce beau jeune homme qui accompagnait toujours l’Empereur. La servante, bien au courant de la situation du Guru, la détailla à Sa Majesté. L’Impératrice désirait ardemment le rencontrer et, la nuit suivante, s’enquit à son sujet auprès de son mari. « Ce prêtre qui t’accompagne a-t-il une épouse ? » L’Empereur, ignorant la situation du Guru, répondit par la négative. L’Impératrice trouva très étrange qu’à son âge, avec sa santé et sa richesse, il ait suffisamment de continence pour vivre seul.
Le lendemain matin, comme la tente du gourou se trouvait sur la rive du Bias et qu’il était seul, l’impératrice, accompagnée de ses co-reines, presque aussi belles qu’elle, se rendit, avec la permission de l’empereur, chez le grand prêtre sikh. L’impératrice fut frappée d’admiration à la vue du gourou. Il s’adressa ainsi à elle et à ses compagnes : « Ô belles reines, grande fut votre fortune d’avoir obtenu, [ p. 32 ] par votre naissance humaine, une haute famille et une position élevée sans aucun souci pour votre subsistance, et d’être, grâce à votre beauté, les épouses d’un empereur. C’est pourquoi, adorez Dieu qui vous a accordé ces multiples faveurs. Soyez toujours vertueuses. Le bonheur et le salut d’une femme dépendent en grande partie de sa dévotion envers son mari. Craignez Dieu, préservez-vous du péché et de la méchanceté. Gardez vos cœurs sous contrôle. » Aussi étroites que soient les relations entre fils, épouses et époux, au dernier moment, nul ne pourra leur venir en aide. Seuls les actes vertueux élèvent l’âme à la communion avec Dieu. Les animaux inférieurs ressentent l’amour et des plaisirs similaires, mais seuls les êtres humains ont le privilège d’adorer leur Créateur. Les reines méditèrent sur ce discours, retournèrent auprès de l’empereur et louèrent la nature sans passion et sans péché du gourou.
Lorsque le gourou et l’empereur eurent traversé la rivière Bias, le gourou le persuada de l’accompagner à Goindwal. Là, le gourou se baigna dans le Bawali, visita la chambre haute où avait vécu le gourou Amar Das et s’entretint affectueusement avec ses fils. Le gourou dit alors à l’empereur : « Je vais maintenant à Amritsar, et Ta Majesté pourra poursuivre son voyage jusqu’à Lahore. » L’empereur répondit : « Puis-je moi aussi ne pas contempler ton temple sacré ? » Le gourou, voyant la curiosité amicale de l’empereur, consentit à le conduire à Amritsar. En chemin, ils passèrent une nuit à Tarn Taran, dont le gourou raconta l’histoire à l’empereur.
L’Empereur campa au village de Gumtala, près d’Amritsar, où siège aujourd’hui le tribunal de district, tandis que le Guru et ses disciples se rendaient en ville. Bhai Jetha précédait le groupe pour informer la mère du Guru et les Sikhs de son arrivée. Tous les habitants vinrent à sa rencontre. Lorsque le Guru arriva au Takht Akal Bunga, Bhai Budha rendit grâces pour son retour. Le Guru, après avoir accompli tous les cultes et observances dus, pria [ p. 33 ] et fit le tour du temple. Il se rendit ensuite dans ses appartements privés, où sa mère le salua avec la plus grande affection après sa longue absence. L’Empereur envoya des mets sacrés et offrit de couvrir tous les frais d’achèvement du temple. Le Guru, souhaitant toutefois conserver aux Sikhs les droits exclusifs de propriété sur le temple, répondit : « L’endroit où l’argent d’une personne est dépensé devient sa propriété. » Ce temple érigé à Dieu appartient à Dieu. Tous en sont également bénéficiaires. Il sera progressivement achevé. Les Sikhs en assureront les travaux. À l’instar de la religion de Guru Nanak, tous y sont associés, et nul n’est exclu.
L’impératrice Nur Jahan et ses co-reines rendirent de nouveau visite au gourou. Elles visitèrent également le temple et finirent par rendre visite à la mère du gourou. Elle leur donna un enseignement religieux et leur récita l’hymne que Guru Nanak adressa à Nur Shah, reine de Kamrup. La mère du gourou récita également à ses visiteurs les vers suivants de Guru Nanak :
Celle qui plaît à son bien-aimé orne sa maison,
Tandis que celle qui dit faussement n’est d’aucune utilité ;
Celle qui ment n’est rien, et son époux ne la verra même pas.
Son époux oublie la femme méchante ; fausse qu’elle est, elle passe la nuit dans la séparation.[1]
L’empereur dit au gourou : « Tu es très jeune. Beaucoup de très belles femmes viennent te voir. Il est difficile de maîtriser les passions de la jeunesse. Comment y parviens-tu ? » Le gourou répondit par une parabole : « Il était une fois un homme très religieux et chaste qui avait vaincu ses passions. Un roi obscène et adultère le servait. Le saint lui demanda un jour quel désir il cherchait à assouvir par ses attentions. Le roi répondit : « Je suis un homme lubrique. Je désire toujours les plaisirs sexuels [ p. 34 ] et la satisfaction de tous mes désirs. » Le saint répondit : « Grâce à cette jouissance, il ne te reste plus que huit jours à vivre dont tu pourras profiter à ta guise. Le neuvième jour, tu mourras. » Le roi lui demanda ce qu’il pouvait faire pour éviter son sort. Le saint répondit : « Méditez sur le nom de Dieu. » Le roi abandonna alors les affaires du monde et s’adonna à la dévotion au point de chasser tout désir impur de son esprit. Le neuvième jour, il alla trouver le saint et lui raconta comment il avait passé son temps depuis leur dernier entretien. Le saint lui dit que sa vie avait été sauvée par le pouvoir de sa dévotion et lui demanda comment il avait abandonné la sensualité. Le roi répondit que c’était par crainte d’une mort imminente. Le saint dit alors : « Voilà la réponse à ta question. Voilà le moyen d’éviter ton sort. Tu pensais mourir dans huit jours, aussi aucun désir malveillant ne t’a traversé l’esprit, tandis que, quant à moi, je ne suis pas certain que la mort ne viendra pas me saisir à tout moment. C’est pourquoi mon esprit est insensible à la passion. » Ô Empereur Jahangir, il ne faut pas se fier à la mort ; elle survient comme un voleur quand on ne s’y attend pas. Si un homme était informé, il ne permettrait pas que sa maison soit pillée. Guru Nanak a dit :
Mes frères, sachez que la mort menace au-dessus de vos têtes :
L’homme est semblable à un poisson sur lequel le filet tombe à l’improviste.[2]
Après avoir entendu cela, l’empereur resta quelques jours avec le gourou, puis se rendit à Lahore.
L’empereur laissa Wazir Khan et Kind Beg à Amritsar avec pour mission de convaincre le gourou de lui rendre visite à Lahore. Lorsqu’ils y parvinrent, le gourou alla trouver sa mère pour lui faire part de son intention et lui présenter ses vœux avant son départ. Après avoir pris de nouvelles dispositions pour l’exécution des tâches [ p. 35 ] du temple et de la cuisine, il monta à cheval et partit avec une petite escorte. Il passa la nuit dans un village à mi-chemin et, le lendemain, planta sa tente à Muzang, un faubourg de Lahore. Le lendemain matin, il visita le lieu de naissance de Guru Ram Das, le Bawali dont Guru Arjan avait planifié la construction, et l’endroit où il rendit l’âme. Il y fit ériger un petit temple et en nomma Bhai Langaha. Une grande foire se tient chaque année à cet endroit, à l’anniversaire de la mort de Guru Arjan, le quatrième jour de la haute quinzaine de Jeth (mai-juin). Lorsque les gens remarquèrent que Chandu, amené d’Amritsar avec le groupe du Guru, avait justement souffert pour ses méfaits, le Guru déclara que les actes de chacun le tenaient. Chandu fut réduit à un état déplorable. Ses yeux devinrent aveugles à force de pleurer, son corps se dessécha, et il ne resta qu’un squelette de ce qui avait été autrefois le beau et élégant ministre de l’empereur. Il était quotidiennement promené dans les rues de la ville, où les enfants lui jetaient des poignées de poussière sur la tête et les femmes proféraient toutes sortes d’imprécations contre lui. Bhai Bidhi Chand et Bhai Jetha livrèrent Chandu à des charognards, qui le mendièrent dans les rues. Lui qui acceptait autrefois des pots-de-vin de plusieurs milliers de roupies était désormais heureux de recevoir des kauris et les restes d’autrui pour subvenir à ses besoins. En guise de marque sacrificielle sur son front, il portait désormais les marques de coups de chaussures, et en guise de colliers de perles et de diamants, de vieilles pantoufles suspendues à son cou. Après quinze jours de ce traitement à Lahore, la mort vint à son secours. Un huissier de grains, en le voyant, fut si furieux qu’il le frappa à la tête avec une louche en fer remplie de sable brûlant. Sur ce, Chandu s’écroula en poussant des cris de douleur et s’évanouit. Le huissier lui porta un coup similaire, tandis qu’il gisait inconscient au sol. Son crâne fut fracturé et son âme devint le butin des myrmidons de la mort. Les [ p. 36 ] charognards jetèrent son corps dans la rivière Ravi. Lorsque l’empereur apprit la mort de Chandu, il déclara qu’il méritait amplement son sort. Le gourou, cependant, pria pour que, comme Chandu avait souffert pour ses péchés dans cette vie, Dieu lui pardonne par la suite.
Lorsque Mihrban, le fils de Prithia, apprit la mort de Chandu, il fut profondément affligé. Il dit : « Sulahi est mort en s’opposant au Guru. Mon père, devenu lui aussi l’ennemi du Guru, périt dans sa carrière irréfléchie. Et maintenant Chandu est mort. On ignore quelle magie le Guru possède pour que personne ne puisse lui résister. » Mihrban échangea son turban avec Karm Chand, le fils de Chandu, en signe d’amitié durable, et tint conseil avec lui sur la manière de provoquer la ruine du Guru. Ils se rendirent auprès du prince Khuram, futur empereur Shah Jahan, et le harcelèrent contre le Guru.
Lorsque le gourou apprit l’arrivée de Mihrban à Lahore, il envoya Bhai Paira et Bhai Pirana pour tenter de le dissuader de ses projets hostiles. Ils l’exhortèrent : « Abandonne les conflits et conclus un accord avec le gourou. On n’a rien à gagner dans la dissension. » Quel profit ton père a-t-il tiré de son inimitié envers le gourou Arjan ? Celui-ci dit :
L’avantage de l’union ne peut être décrit, Nanak, il est au-delà de toute expression.[3]
Ta jalousie te causera du malheur, à toi-même aussi. Mihrban répondit : « Mon père, à sa mort, m’a enjoint de ne jamais me lier d’amitié avec le Guru. Je ne peux ignorer ses injonctions. » Lorsque les envoyés représentèrent le pouvoir surnaturel du Guru, Mihrban répondit : « J’en suis conscient. Malgré un tel pouvoir, le Guru Arjan a abandonné Amritsar par peur de Sulahi et n’a pu éviter sa propre mort. Les masands sont désormais les amis de Har Gobind uniquement parce qu’il les a soudoyés. Mon [ p. 37 ] père, il est vrai, a échoué, mais c’était un homme pauvre et peu sophistiqué, incapable de rivaliser avec mon oncle Arjan, un homme intelligent. Pourquoi Har Gobind n’a-t-il pas accompli de miracles contre Chandu lorsqu’il l’a fait envoyer à la forteresse de Gualiar ? » Bhai Paira répondit : « Tu es encore un enfant et tu ne sais rien. Les grands hommes ont une grande endurance. Ils supportent les insultes de leurs ennemis comme une averse, et peuvent leur résister comme des montagnes. » En entendant cela, la colère de Mihrban s’enflamma et, voyant cela, Bhai Paira et Bhai Pirana retournèrent auprès du gourou.
Le gourou, apprenant l’échec de leurs négociations, dit : « J’irai moi-même trouver Mihrban. C’est mon cousin germain, et je m’efforcerai de le concilier. Bien qu’il soit en inimitié avec moi, il ne peut me traiter avec impolitesse. » Muihrban l’accueillit respectueusement et le fit asseoir à ses côtés. Le gourou ouvrit la conversation : « Ton père et le mien sont au paradis. Nous sommes désormais frères, nous ne devons donc pas nous entretenir une inimitié qui ne saurait jamais mener au bonheur. » Le gourou cita alors le slok suivant de leur parent commun, Guru Ram Das :
Celui dans le cœur duquel il y a de la jalousie ne prospérera jamais.
Personne n’écoutera ce qu’il dit ; c’est un insensé qui crie toujours dans le désert.
Celui qui a dans le cœur la calomnie est appelé calomniateur ; tout ce qu’il a fait ou fait est vain.
Il calomnie toujours les autres sans motif, il ne peut montrer son visage à personne, il est devenu noir.
À l’âge Kal, le corps est le champ des œuvres ; l’homme récoltera ce qu’il sème.
La justice ne s’administre pas sur la base de fausses preuves ; lorsqu’un homme mange du poison, il meurt.
Mes frères, voyez la justice du vrai Créateur : chacun sera récompensé selon ses actes. [ p. 38 ]
L’esclave Nanak a obtenu toute l’illumination et a prêché les paroles de la cour de Dieu.[4]
Le gourou continua : « Le Seigneur du monde, l’Être suprême, ne se fera pas un plaisir d’accorder le bonheur ou la prospérité à ceux qui nourrissent le mal dans leur cœur, alors qu’au contraire, le Créateur rendra heureux celui qui se réjouit du bonheur des autres. » Le gourou cita alors ce qui suit de Kabir :
Ne cède ni à l’envie ni aux querelles, ô mon âme. Fais de bonnes actions et tu en seras récompensé.[5]
Le gourou conclut sa remontrance : « L’amitié est l’ambroisie, la dissension est un poison. C’est pourquoi, bannis la dissension et tu seras heureux. Rois et empereurs s’inclinent devant le trône du gourou. Il n’est pas convenable que des descendants de sa maison flattent ou courtisent des gens du monde comme le fils de Chandu ; il ne leur convient pas non plus de dilapider les richesses des Sikhs en gratifications illicites. »
Mihrban, loin d’être convaincu par tous ces bons conseils, ne fit que croître en rage. Il déversa sa colère sur le gourou et dit : « Je n’oublierai jamais l’inimitié qui a subsisté entre nous. Laisse-moi. » Le gourou s’adressa à lui une dernière fois : « Je désire que tu vives en paix, mais qui peut s’opposer à la volonté de Dieu ? » Après avoir dit cela, le gourou se retira dans sa tente. Il resta plusieurs mois à Lahore, prêchant à ses disciples et les guidant sur les chemins de la religion et de la rectitude.
Un masand nommé Sujan résidait à Kaboul. Il y avait amassé pour le gourou une grande fortune grâce aux dîmes et aux offrandes, et il réfléchissait à la manière dont cette richesse pourrait parvenir au gourou, ou être utilisée au mieux à son avantage. Il avait entendu dire que le gourou aimait les chevaux. Il parcourut donc Kaboul et Boukhara à la recherche [ p. 39 ] d’un destrier digne de son maître spirituel. Il finit par trouver un cheval d’une race, d’une beauté et d’une rapidité rares, qu’il acheta pour un lakh de roupies en offrande susceptible de l’aider à obtenir le salut ultime et à rendre le vrai roi heureux. Sujan recouvrit le cheval de vêtements sales et l’emmena avec quinze ou vingt autres qui allaient être vendus au Pendjab. Ces précautions visaient à éviter que l’animal ne soit particulièrement remarqué et convoité en chemin par un dignitaire musulman. À cette époque, chaque fois que les Turcs[6] voyaient un bon cheval, une bonne épée ou tout autre objet désirable, ils se l’appropriaient sans cérémonie envers son propriétaire. Alors que la cavalcade traversait l’Indus à Atak, l’œil d’un fonctionnaire tomba par hasard sur le cheval du gourou. Il s’enquit d’où il venait et où il allait, remarquant en même temps qu’il ferait un présent idéal pour l’empereur. Sujan expliqua que les autres chevaux étaient à vendre, mais qu’il prenait celui-ci en offrande au véritable roi.
Le fonctionnaire tenta de persuader Sujan de lui céder l’animal, mais en vain. Il écrivit alors à l’empereur Jahangir qu’un sikh apportait un cheval d’une valeur inestimable au gourou Har Gobind, et lui conseilla de s’en emparer par tous les moyens, car il était digne d’un monarque. L’empereur, dont l’amitié pour le gourou n’avait jamais été sincère, répondit en envoyant des troupes au fonctionnaire avec l’ordre d’empêcher le cheval de traverser la rivière. Si le propriétaire était très cupide, le prix de l’animal devait lui être payé, mais s’il refusait, la force serait employée. Sujan refusa de céder le cheval, quelle que soit la contrepartie. Il maintint que le gourou l’avait payé et qu’il était donc sa propriété. Les hommes de l’empereur dirent à Sujan qu’il pouvait [ p. 40 ] donner tous les autres chevaux au gourou, mais que celui-ci devait être la récompense de l’empereur. Sujan poursuivit son voyage auprès du gourou et lui raconta comment on lui avait volé le cheval qu’il avait obtenu avec tant de difficulté et de sollicitude. Le gourou lui recommanda la patience et prédit que personne d’autre que lui ne devrait jamais monter l’animal.
Lorsque l’Empereur voulut monter, l’animal secoua la tête, ce qui fut considéré comme un mauvais présage. L’Empereur s’abstint alors et ordonna qu’on le nourrisse de pâtées rares, mais le lendemain, le cheval refusa de manger ni de boire. Les vétérinaires les plus expérimentés de l’Empereur déclarèrent qu’un mauvais œil était à l’origine du mal. Wazir Khan, l’ami du Guru, rappela à l’Empereur que le cheval appartenait au Guru et que les biens d’autrui ne pouvaient porter chance à son possesseur. Tous les remèdes connus furent essayés, mais en vain. Alors que le cheval était sur le point de mourir, Rustam Khan, le grand cadi, dit : « Si on lui lisait le Coran, il pourrait guérir. » Sur ce, l’Empereur le présenta au cadi avec la permission d’exercer sur lui son pouvoir spirituel.
Alors que le Qazi le ramenait chez lui, l’animal hennit en passant devant la tente du Guru. Cela fut interprété comme un appel au Guru pour qu’il le sauve des mains du Qazi. Le Guru fit venir le Qazi afin de négocier l’achat du cheval. Il fut convenu entre eux que le Guru le posséderait pour dix mille roupies. Le Qazi signa un accord à cet effet, stipulant en outre que le prix serait payé lors de la foire de Diwali à Amritsar. Le Guru emmena l’animal à l’écurie et, d’une simple tape sur le cou, lui rendit ses forces habituelles.
Un saint musulman, Mian Mir, initialement nommé Muhammad Mir, né au Sistan en 1550 après J.-C., trouva son chemin, comme beaucoup d’autres musulmans distingués, vers le Pendjab et s’installa dans une plaine aride à environ [ p. 41 ] huit kilomètres de Lahore. Il acquit une grande réputation de sainteté et de dévotion. Jahangir, dans son autobiographie, écrivit à son sujet : « Il est vraiment le bien-aimé de Dieu. En sainteté et en pureté d’âme, il n’a pas d’égal à notre époque. Cet humble serviteur [l’empereur] avait l’habitude d’aller voir le darwesh, qui lui expliqua de nombreux points de théologie. Je souhaitais lui faire une offrande d’argent ; mais comme il était au-dessus des choses du monde, je n’osai pas faire cette offrande et me contentai de lui offrir une peau d’antilope pour lui servir de tapis et lire ses prières. »
Le gourou décida de rendre visite à Mian Mir et lui fit part de son intention. Le saint alla à sa rencontre, le reçut chez lui et le traita avec le plus grand respect. Le gourou lui demanda à quel degré de connaissance divine il avait atteint, s’il avait réussi à maîtriser son esprit et à réprimer ses désirs, et s’il avait déjà ressenti la satisfaction intérieure bienheureuse d’avoir rencontré Dieu. Mian Mir répondit courtoisement : « Celui à qui tu témoignes ta faveur a tout trouvé. Ayant abandonné toutes les faussetés du monde, j’ai trouvé le vrai Dieu, qui est au-delà de toute conception et de toute expression. Quiconque l’a vu a abandonné l’orgueil et a obtenu la paix. Mon esprit est apaisé et n’est plus tourmenté par les désirs. Le plaisir de rencontrer Dieu est incommunicable. » Selon les mots de Bhikan :
Même si l’on essaie de prononcer les louanges de Dieu, elles ne peuvent être pleinement exprimées ; elles sont comme des bonbons pour un muet.[7]
« L’homme qui possède la connaissance divine est heureux en tout temps et en tout lieu. Celui qui ne la possède pas est toujours malheureux. » Après de nouvelles conversations sur le même sujet et d’autres sujets similaires, le gourou retourna à son camp. Les nobles qui [ p. 42 ] avaient entendu l’entretien le rapportèrent à l’empereur et lui exprimèrent leur surprise qu’un saint aussi âgé que Mian Mir traite un gourou sikh marié avec autant de respect. L’empereur demanda des explications à Mian Mir. Mian Mir répondit : « Le gourou est un croyant sincère en Dieu. Son cœur est pur et ses paroles marquent l’esprit. De ceux qui l’entendent, tous les doutes se dissipent. C’est pourquoi je l’ai reçu et je l’ai jugé digne de respect et de révérence. »