Le Qazi, voyant que le cheval valant cent mille roupies avait récupéré et que le Guru le montait quotidiennement, sentit qu’il avait fait une mauvaise affaire et commença à réclamer son argent sans attendre la foire de Diwali. Le Guru lui rappela alors ce qui s’était passé : « Un Sikh avait payé cent mille roupies pour le cheval, l’Empereur l’a saisi et s’en est approprié. L’animal était mourant lorsque vous me l’avez vendu. Je vous paierai cependant les dix mille roupies à la date convenue. »
Une autre fois, alors que le gourou faisait la sieste, l’Oazi vint le harceler. Bhai Budha, assis à la porte du gourou, dit que ce n’était pas le moment d’approcher le gourou et suggéra que le qazi revienne un autre jour à une heure qui lui conviendrait. Le qazi pressa Bhai Budha de réveiller le gourou. Il n’était pas, dit-il, un courtisan ou un favori royal qui ne pouvait être dérangé. Bhai Budha répondit : « Que sont de misérables courtisans comparés à notre gourou ? Il est le roi des rois. Partez, revenez. Quelle heure est-il pour venir mendier de l’argent ? » Le qazi répondit : « Si je le dis à l’empereur, il punira le gourou, et j’obtiendrai alors le prix du cheval. » Cette menace, Bhai Budha s’empressa [ p. 43 ] s’indigna : « Insensé, mets ta langue sous surveillance. Tu ne connais pas la volonté de Dieu. »
Le gourou, entendant un vacarme, se réveilla et s’avança. Le qazi s’adressa alors à lui avec colère : « Tu feins l’ignorance. Tu ne me paies pas l’argent promis ni ne me rends mon cheval, et pourtant tu dors sans inquiétude. Tu verras dans quel sommeil paisible je vais te plonger. Si tu penses à tes propres intérêts, paie-moi le cheval, sinon je me plaindrai à l’empereur. » Le gourou répondit : « Tu peux le dire à l’empereur et agir à ta guise. » Après cela, le qazi partit.
Un matin, le gourou appela Bhai Budha et lui annonça que son affaire à Lahore était terminée et qu’ils devaient rentrer chez eux. Bhai Budha, ayant fait tous les préparatifs, partit en avant. Le gourou, avec son armée, marcha alors et le rattrapa.
Il y avait dans la maison du cadi une fille, nommée Kaulan par les Sikhs[1], qui était une disciple de Mian Mir. Outre sa grande beauté, elle était à la fois aimable et vertueuse. Dès son plus jeune âge, elle occupait son esprit à louer le nom de Dieu et à se souvenir de lui en compagnie des saints. Même à la puberté, elle refusa les propositions de mariage de ses parents. Chez elle, elle vivait dans une chambre solitaire. Chaque fois qu’elle sortait, c’était pour rencontrer son guide spirituel, Mian Mir ; autrement, elle ne mettait jamais les pieds hors de chez elle. Dans la congrégation de Mian Mir, comme elle entendait fréquemment, non seulement de Mian Mir lui-même, mais aussi d’autres hommes très saints, faire l’éloge de Guru Har Gobind, elle le louait également au sein de sa propre famille. Le cadi, son père, était au plus haut point furieux contre elle ; d’abord parce qu’elle refusait le mariage, ensuite parce qu’elle fréquentait la société des faqirs. De plus, lorsqu’il entendit [ p. 44 ] de sa bouche les louanges de Guru Har Gobind, il se mit dans une colère noire et s’adressa à elle : « Ô infidèle, tu loues un infidèle et tu n’obéis pas à la loi de Mahomet, selon laquelle il est interdit, sous peine de mort, de louer un incroyant. » Kaulan répondit : « Cher père, la loi de Mahomet ne s’applique ni aux saints hommes ni à moi. Elle s’applique plutôt à ces imbéciles qui ne connaissent ni n’obéissent à rien d’autre. Les saints sont les serviteurs de Dieu. En même temps, Il leur obéit, et ils peuvent faire ce qu’ils veulent. Ils ne se soucient pas de la loi de Mahomet. » En entendant cette réponse et d’autres similaires de sa fille, le cœur du Qazi brûla de bigoterie et d’indignation. Ce jour-là même, après consultation de son frère Qazis, il ordonna l’exécution de sa fille pour transgression de la loi musulmane. La mère de Kaulan, apprenant cette décision, en informa non seulement sa fille, mais aussi Mian Mir. Mian Mir dit alors à Kaulan : « Il ne semble y avoir aucun moyen de te sauver ici. Tu seras mis à mort innocemment, comme Mansur le fut par ces tyrans. »[2] Il est donc préférable que tu ailles immédiatement à Amritsar et que tu y cherches la protection du gourou Har Gobind. À notre époque, il n’y a que lui pour te sauver la vie. » Kaulan jugea le conseil de son Pir le plus judicieux. Elle fit aussitôt ses bagages et, emmenant avec elle un autre disciple, partit pour Amritsar.[3]
Pendant ce temps, le Qazi ne restait pas inactif. Il se plaignit à l’Empereur que le Guru lui avait promis de lui payer le prix du cheval, mais qu’il le repoussait maintenant avec des excuses. « Il tergiverse et ne tiendra pas sa promesse. Si Votre Majesté envoie un officier pour lui faire des remontrances, [ p. 45 ] je considérerai que j’ai l’argent en poche. Sinon, il me repoussera toujours comme il le fait maintenant. » L’Empereur répondit : « Au lever du jour, conduisez un de mes hommes auprès du Guru. Je lui ferai dire de vous payer tout votre argent, et je pense qu’il ne manquera pas de le faire. »
Le Qazi, visitant le camp du Guru à Lahore, constata son départ et se prépara à le suivre. Il savait que le Guru avait dû se rendre à Amritsar, mais il n’était pas certain qu’il y resterait ou qu’il se cacherait dans les régions sauvages avoisinantes, où il n’aurait aucune crainte de l’Empereur, aucune armée ne pouvant y pénétrer pour le capturer. Le Qazi décida que son cas serait désespéré s’il ne partait pas immédiatement. Il retournerait à Lahore et solliciterait l’aide de l’Empereur si le Guru manquait à sa promesse ou usait de violence à son égard.
En chemin, le Qazi rencontra le Guru qui chassait à l’ouest d’Amritsar. Le Qazi le salua respectueusement. Le Guru le complimenta pour la célérité avec laquelle il l’avait poursuivi. Le Qazi répondit poliment, tout en précisant clairement qu’il souhaitait obtenir son argent sans plus attendre. Le Guru l’invita à rester pour la nuit et, le lendemain matin, il lui remettrait un chèque sur un banquier de Lahore.
Peu après son arrivée à Amritsar, le Qazi apprit que sa fille s’y trouvait. Il la supplia de retourner à sa religion et à son foyer, mais, craignant d’être mise à mort, elle refusa de l’accompagner. Il se rendit alors à l’attache de son poney, le monta et se dirigea de son mieux vers Lahore. Le gourou fit tout son possible pour le retenir un jour de plus, jusqu’à ce qu’il soit en mesure de payer le prix du cheval.
Le cadi, en rentrant chez lui, trouva sa femme en larmes et commença sérieusement à réfléchir à ses propres erreurs. [ p. 46 ] Il se dit : « Ma fille serait restée à la maison si je l’avais traitée moins cruellement. » Sa femme le lança à son encontre ses plus amères railleries, augmentant son repentir et sa mortification. Il décida d’aller le lendemain trouver l’empereur et de déposer plainte. Arrivé au tribunal, il ôta son turban, le jeta à terre et fit d’autres signes de détresse, mais comme il parlait en larmes, l’empereur ne put suivre son récit. De plus, l’empereur était de mauvaise humeur à ce moment-là, ayant été irrité par un pétitionnaire peu avant. Il répondit avec colère à la plainte du cadi : « Quel trouble causez-vous ? Je ne vous comprends pas. Vous parlez comme un fou. Ne vous présentez pas tête nue en ma présence. » Tu étais autrefois un homme sensé, mais maintenant tu sembles avoir perdu la raison.
Wazir Khan intervint alors et défendit ingénieusement le Guru. « Sire, que dire de qui que ce soit ? Le monde est mauvais, et le Qazi semble maintenant aussi mauvais que les autres. Il rendait sa fille malheureuse et la battait quotidiennement. Impuissante, elle quitta son foyer et se rendit à Amritsar. Par peur de son père, elle y est restée et ne souhaite plus y retourner. Le Guru, toujours miséricordieux, accueille tous les visiteurs et prend soin d’eux, notamment de la fille du Qazi. Mian Mir et d’autres saints vont à sa rencontre et le traitent avec respect. C’est contre un tel homme que cet imbécile se plaint. Son cas, de plus, est bien pitoyable. Tu en as déjà trop entendu. Il ne convient pas de se quereller avec le Guru. Une intervention pourrait entraîner un malheur. »
L’empereur, s’adressant alors au qazi, donna son dernier ordre : « N’as-tu pas honte de toi ? Il ne te convenait pas de ne pas avoir agi comme tu l’as fait. Il ne convient pas que tu te querelles avec les prêtres. Tu devrais plutôt leur rendre hommage. En pleine cour, tu as déchiré le voile de ta modestie, [ p. 47 ] et t’es rendu méprisé de tous les hommes. Ta fille a été obligée de quitter sa maison. Tais-toi ; n’en dis pas plus ; tu n’as reçu que ce que tu mérites. »
Le Qazi, se plaignant que l’Empereur ne lui permette pas d’exposer pleinement sa cause, prit son turban et quitta la cour. Il songea alors : « Je suis en difficulté de tous côtés. Le très hautain Guru gardera ces dix mille roupies. Il me croit totalement démuni ; comment lui donner une leçon ? Il refuse de me payer et a failli me tuer. De plus, ma fille m’a abandonné et a embrassé une autre foi ; je ne peux remédier à ce qui s’est passé, je dois donc me venger ou me tuer. J’avais fait confiance à l’Empereur Jahangir, mais loin de m’aider, il a porté des accusations contre moi. Qu’a fait Dieu de moi ? Je suis dans un terrible dilemme, accablé de difficultés de tous côtés. Toute la famille pleure ma fille, et pourtant elle est si éloignée de nous que nous ne pourrons plus jamais la revoir. »
Kaulan commença sa nouvelle vie sous la protection du Guru, l’ami de son conseiller spirituel Mian Mir. Elle trouva du réconfort en répétant l’hymne suivant du père du Guru, qu’elle avait appris en l’entendant souvent réciter par les Sikhs :
Ô mère, je m’éveille par association avec les saints ;
En voyant l’amour du Bien-Aimé, je répète Son nom qui est un trésor.
Ayant soif de Le voir, je Le désire ardemment et je Le cherche ;
J’ai oublié mon désir pour d’autres choses.
J’ai trouvé le Guru, le donneur de calme et de paix ;
En le voyant, mon esprit est enveloppé par Dieu.
En voyant Dieu, le plaisir s’est élevé dans mon cœur ; Nanak, chère à moi est sa parole ambroisie.[4]
Le chroniqueur sikh déclare que Kaulan, dans une [ p. 48 ] naissance précédente, désirait obtenir l’instruction du véritable gourou et être heureux.
Le gourou fit aménager un bâtiment séparé pour sa résidence et lui demanda d’occuper son temps comme bon lui semblait. Constatant sa dépendance constante à Dieu, il fut particulièrement satisfait d’elle et prit grand soin d’elle. Un certain temps s’écoula ainsi, jusqu’au jour où Kaulan, rassemblant tous ses bijoux, les déposa devant le gourou. Les mains jointes, elle s’adressa à lui ainsi : « Ami des pauvres, ayez la bonté d’utiliser le prix de ces bijoux pour un objet religieux, afin que mon nom soit commémoré quelque temps dans le monde. » Le gourou fit donc creuser un réservoir en son nom, le cinquième jour de la quinzaine du mois de Magh, Sambat 1678 (1621 apr. J.-C.), avec l’argent. Ce réservoir est toujours célèbre sous le nom de Kaulsar[5] (le réservoir de Kaulan) dans la ville d’Amritsar. Le gourou construisit également un autre réservoir appelé Bibeksar, destiné à commémorer l’enseignement spirituel qu’il avait délivré sur place à ses disciples. Il y a désormais au total cinq réservoirs sacrés à proximité du temple sikh d’Amritsar : Santokhsar, Amritsar, Ramsar, Kaulsar et Bibeksar.
Les Sikhs d’Amritsar craignaient constamment que l’Empereur n’envoie une armée arrêter le Guru sur la plainte du Qazi. Ils étaient prêts, si nécessaire, à se défendre. L’Empereur, cependant, ne se souciait plus du Qazi ni de ses griefs, et refusait de se brouiller avec le Guru. Les masands formèrent le groupe suivant dont le Guru dut tenir compte. Ils allèrent se plaindre de lui à sa mère : « Les agissements du Guru ne plaisent à personne. Le Qazi est allé se plaindre à l’Empereur. Quand l’Empereur enverra une armée et nous fera la guerre, que ferons-nous ? Nous n’avons ni royaume ni force importante pour [ p. 49 ] nous défendre. Comment pouvons-nous faire face à l’Empereur ? Le Guru doit s’enfuir et quitter sa ville. Ce lieu appartenait à son père et à son grand-père. » Quand il sortira de sa possession, où demeurerons-nous ?
Mère Ganga répondit : « Je n’y peux rien. Les cinq premiers gourous prêchaient la paix ; mon fils, le sixième gourou, porte les armes. Tôt ou tard, il faudra entrer en guerre avec l’Empereur. Je n’ai cessé de le réprimander et de lui dire qu’une telle conduite ne lui sied pas. Il est cependant très inventif et, en cas de conflit, il saura se défendre. Nous ne pouvons rien faire. Si vous pensez que le gourou vous écoutera, conseillez-le. Allez tout faire pour éviter la guerre et transmettez-lui mes sentiments à ce sujet. » Alors que les masands s’apprêtaient à protester personnellement auprès du gourou, un messager arriva de Lahore avec une lettre de Wazir Khan l’informant de la décision de l’Empereur concernant les plaintes du Qazi. Les Sikhs furent ravis du résultat. Ils espéraient que le différend avec l’Empereur Jahangir était clos. Les vaticinations des masands furent falsifiées, et le gourou et son groupe décidèrent de demeurer pour toujours à Amritsar.[6]
Peu de temps après, le gourou et sa mère se rendirent au sanctuaire de Guru Nanak pour voir Sri Chand, le fils de Guru Nanak, qui y vivait. Le gourou fit offrande d’un cheval et de mille roupies. La mère du gourou dit à Sri Chand : « Tu es maintenant vieux, tu as des pouvoirs surnaturels, bénis mon fils afin qu’il ait une descendance. » Sri Chand répondit avec un vers de Guru Arjan :
La vigne de la race a grandi et durera pendant de nombreuses générations.[7]
[ p. 50 ]
On se souvient qu’après le refus de Guru Arjan de marier Har Gobind à la fille de Chandu, le jeune Guru se vit offrir deux épouses. Il avait déjà épousé l’une d’elles, Damodari. Lorsqu’on apprit qu’elle était enceinte, les deux familles se réjouirent vivement. Quant à la seconde épouse, Nanaki, la fille de Hari Chand, le Guru n’était pas encore marié, en partie à cause de sa jeunesse et en partie à cause de son absence à Dihli, Agra, Lahore et ailleurs. Hari Chand écrivit alors que l’approche de Baisakhi serait le moment idéal pour le mariage. Le mariage fut donc célébré avec toutes les formalités et réjouissances requises.
Il y avait un Sikh appelé ou surnommé Almast, ce qui signifie « l’Enthousiaste ». Au cours de ses pérégrinations, il arriva dans la région de Pilibhit où avait été construit un temple pour commémorer la visite de Guru Nanak. Guru Nanak, dit-on, avait laissé la marque de ses cinq doigts sur chaque feuille d’un pipal, et adouci le fruit amer d’un arbre à savon, à une soixantaine de kilomètres à l’est. Des Jogis, qui en avaient alors pris possession, voulurent arracher le pipal du Guru, baptiser le temple du nom de Gorakhnath et abolir le nom de Guru Nanak. Almast ne put supporter cette décision. Considérant le temple comme le sien, il y résida et s’acquitta de tous les devoirs domestiques et religieux qui s’y rattachaient. Les Jogis cherchèrent à l’expulser et exprimèrent ainsi leur position : « Gorakhnath a fait pénitence ici, d’où le nom de Gorakh-mata. Ton Guru n’y est resté que quatre jours en voyage. Comment le temple pourrait-il lui appartenir ? » Almast désigna les marques de la main de Guru Nanak sur chaque feuille du pipal et mentionna la douceur de la noix de savon. Il ne serait donc pas convenable pour lui de céder la place aux Jogis. Il leur annonça sans détour que Guru Har Gobind, désormais sur le trône de Guru Nanak, viendrait bientôt humilier leur orgueil. Les Jogis furent si furieux qu’ils mirent le feu au pipal et n’en laissèrent [ p. 51 ] aucune trace. Almast leur dit qu’à sa venue, le Guru restaurerait l’arbre et que quiconque commettrait un péché contre Guru Nanak périrait jusqu’à la racine.
Jour et nuit, Almast lisait les compositions des gourous. Il priait : « Ô chercheur des cœurs, véritable gourou, viens à notre secours. » Endurant la faim, la soif et les intempéries, Almast attendait que Guru Har Gobind vienne réparer et prendre possession du temple de Guru Nanak.
Les parents de Damodari, l’épouse du Guru, vivaient dans le village de Dalla. Sa sœur aînée, Ramo, était mariée à Sain Das, qui vivait à Daroli, dans l’actuel district de Firozpur. Sain Das n’était pas sikh à l’origine, mais, grâce au bon exemple et aux conseils de son beau-père Narain Das, et aux exhortations de sa femme Ramo, petite-fille de Bhai Paro, le fidèle serviteur de Guru Amar Das, il se convertit aux enseignements de Guru Arjan. Sain Das priait sans cesse pour que Guru Har Gobind visite son village. Il construisit une demeure pour l’accueillir et fit vœu que personne n’y habite avant que le Guru ne l’ait sanctifiée par sa présence. Sain Das dressa un beau lit moelleux et un ciel de lit sur l’oreiller. Chaque matin, il déposait des fleurs dans la chambre, la parfumait et priait pour que le Guru vienne bientôt bénir les lieux. Sa femme le pressait souvent d’envoyer chercher le gourou. En ces occasions, il disait : « Le gourou est omniscient et viendra de lui-même. Il manque quelque chose à notre dévotion, ou nous avons commis une faute qui a retardé sa visite. Nous n’osons ni lui écrire ni le faire chercher. » En raison des difficultés dans lesquelles Almast était impliqué et de la dévotion de Sain Das, le gourou décida de se rendre à Daroli et Pilibhit, et d’emmener avec lui une troupe de ses serviteurs armés. Sa mère et ses épouses devaient l’accompagner jusqu’à Daroli et rester auprès de Ramo jusqu’à ce qu’il [ p. 52 ] les rejoigne après avoir ramené à la raison les Jogis de Pilibhit.
Bhai Budha, et tous les Sikhs, en apprenant la résolution du Guru, furent profondément découragés à l’idée de rester à Amritsar sans leur chef. Le Guru les consola en leur disant que s’ils offraient quotidiennement leurs adorations au Har Mandar, ou Temple d’Or, leurs affaires seraient couronnées de succès. Lorsque le Guru constata que sa mère et ses épouses étaient arrivées saines et sauves à Daroli, il termina ses préparatifs pour le voyage vers Pilibhit.
Le gourou emmena ses chevaux à Kartarpur, où il les laissa nourrir pendant son absence. Là, des Pathans du village de Wadamir, armés d’épées et de boucliers, s’offrèrent au service. Parmi eux se trouvait un jeune homme grand et puissant de seize ans, aux grands yeux, aux bras puissants, au cou épais et à la barbe fournie. Le gourou, impressionné par son apparence, demanda de qui il était le fils. Ismail Khan, chef de la bande de Pathans, répondit : « Ce jeune homme est né au village de Ghilzai Alim. Ses parents sont décédés. C’est mon neveu et il vit avec moi à Wadamir. Je l’ai élevé. Il est versé dans les sciences militaires et générales, et son nom est Painda Khan. » Le gourou lui demanda s’il accepterait de servir, ce à quoi Ismail Khan répondit : « Monsieur, nous ne tenons pas de boutiques et ne cultivons pas la terre ; le service militaire est notre objectif. Si vous désirez l’employer à ce titre, vous pouvez le faire. » Le gourou lui donna dix roupies pour son enrôlement, lui servit un dîner préparé par sa cuisine et lui promit de le garder à son retour d’excursion dans son état-major. Le gourou resta quelques jours à Kartarpur et eut de nouveau un entretien avec Painda Khan. Il lui offrit une maison et une bufflonne, et accepta de le payer cinq roupies par jour en tant qu’officier de son armée.
Lorsque le gourou arriva à Nanakmata, [ p. 53 ] à plusieurs kilomètres au nord de la ville de Pilibhit, les Jogis, voyant sa suite, pensèrent à l’arrivée d’un raja. Apprenant de qui il s’agissait, ils se cachèrent dans des huttes de feuilles. Almast sortit de sa retraite au hennissement du coursier du gourou, remercia son maître spirituel pour l’arrivée de son maître et parut tel un mort revenu à la vie.
Près de l’endroit où se trouvait le pipal, le gourou construisit une estrade et, assis dessus, répéta le Sodar. Ceci fait, il répandit du safran sur lequel il avait prononcé le nom de Dieu. Et voilà que, dit-on, le pipal émergea du sol tel un serpent de son antre ! À mesure que le gourou répandait le safran, le pipal grandit et, au bout d’une nuit, apparut dans toute sa splendeur et sa taille adulte.
C’était le nom de la dame après sa conversion à la religion sikh. Son nom musulman d’origine est inconnu. ↩︎
Husain ibn Mansir Sifi fut mis à mort à Bagdad, en 923 après avoir subi de graves tortures et mutilations. Dans un état d’extase mystique, il s’était écrié : « Je suis la Vérité (Dieu). » Réprimandé pour cela et sommé de dire à la place : « Il est la Vérité », il répondit : « Oui, Il est tout, mais vous dites qu’Il est perdu. Husain est perdu ; la goutte a disparu, mais l’océan demeure tel qu’il était. » ↩︎
Itihas Guru Khalsa. ↩︎
Kédara. ↩︎
Itihas Guru Khalsa. Certains Sikhs supposent que ce nom a été donné au réservoir parce que le lotus (kaul) y fleurit. ↩︎
Les chroniqueurs sikhs affirment que cela s’est produit à l’époque de Shah Jahan, mais cela ne peut pas être correct. Jahangir est mort vers 1627, et Kaulan avait élu domicile à Amritsar au moins sept ans plus tard, car elle était là lorsque Baba Atal Rai est né. ↩︎
Asa. ↩︎