Le lendemain, constatant la gloire et la splendeur du Guru, les Jogis coururent trouver leur prêtre avec la même hâte que les lâches fuyant le champ de bataille, et lui racontèrent tout ce qui s’était passé depuis la visite de Guru Nanak. Le prêtre leur rappela comment Guru Nanak avait vaincu les Sidhs qui s’opposaient à lui, et leur conseilla de maîtriser leur orgueil, leur suffisance et leur arrogance, de s’incliner devant le Guru et de rechercher sa protection. Les Jogis furent très irrités de ne recevoir aucune promesse d’aide, ni même d’encouragement. L’un d’eux dit : « Nous qui sommes Sidhs et Jogis, et qui vivons des années sans fin, devrions-nous nous incliner devant un enfant d’hier, qui, de plus, n’est pas célibataire comme nous ? » Un autre Jogi dit : « Guru Nanak n’est plus, prenons possession de notre temple. » Les Jogis se consultèrent et conclurent que tant que le Guru ne serait pas déshonoré, il ne les laisserait jamais tranquilles. Ils se rendirent [ p. 54 ] alors en groupe auprès du gourou, revêtus de toute la bravoure de leurs vêtements – robes ocre, anneaux aux oreilles, selis au cou, besaces aux épaules et béquilles à la main – et lui dirent : « Tu es marié ; nous sommes de saints ascètes bien connus. De tout temps, ce lieu, nommé Gorakhnath, est notre propriété. C’est pourquoi, quitte-le et va demeurer où bon te semble ! » Le gourou répondit : « Qui appelles-tu un saint ascète ? J’applique ce nom uniquement à celui qui a renoncé à l’orgueil et qui a l’amour de Dieu dans son cœur. C’est lui, et non un homme qui porte l’habit d’un ascète, qui obtiendra le salut. »
Les Jogis, afin de terrifier le Guru, commencèrent alors à faire étalage de leurs prétendus pouvoirs, et des cris de « Frappez le Guru ! Frappez le Guru ! » s’élevèrent de toute la bande. Les Sikhs commencèrent à s’inquiéter. Le Guru les apaisa et leur déclara qu’aucun mal ne leur serait fait. Les Jogis exercèrent tous leurs pouvoirs, mais ne purent rien faire sur le Guru. Las et confus, ils retournèrent voir leur prêtre, qui leur annonça que, par orgueil, ils avaient perdu la réputation qu’ils possédaient déjà. Depuis cette date, le lieu porte le nom de Nanakmata et demeure aux mains des Sikhs Udasi.
Le gourou resta quelque temps dans les environs. Il s’occupa de chasse, de prêche auprès de ses sikhs et d’organisation d’un office sikh méthodique pour eux, sous la direction d’Almast.
De retour, le gourou se rendit à Daroli, où sa mère et ses épouses l’attendaient avec impatience. Elles partirent à sa rencontre, et une grande joie régna dans le village à son arrivée.
Sain Das dit au gourou : « Almast est un homme très chanceux, pour qui tu as entrepris un si long voyage, et dont la dévotion [ p. 55 ] t’a rendu si soumis. Quand est-il devenu sikh ? » Le gourou répondit : « Il était à l’origine chevrier sur les rives de la Ravi, et était connu sous le nom de “l’idiot”. Il caressait depuis longtemps le désir de voir Guru Nanak, et, ce faisant, l’amour et la dévotion jaillirent dans son cœur. Il traya une de ses chèvres et offrit le lait au gourou. La seule récompense qu’il demanda fut de pouvoir contempler le saint homme. Le gourou lui demanda de solliciter une autre faveur. Il répondit, comme précédemment, que son seul désir était de contempler le gourou. » Alors Guru Nanak dit : « Deux fois trois font six. Tu as désiré trois fois contempler le Guru, et maintenant tu vivras assez longtemps pour contempler le sixième Guru après moi. » En entendant ce récit, Sain Das félicita Bhai Almast et appliqua à son cas l’hymne suivant de Guru Arjan :
Ô Dieu, par ta faveur j’ai dissipé mes doutes ;
J’ai réfléchi dans mon esprit que par ta faveur tout est à moi.
En te servant, des millions de péchés sont effacés ; par ta vue, la tristesse s’en va.
En répétant ton nom, j’ai obtenu un grand bonheur et banni toutes mes angoisses et mes maladies.
En compagnie du saint homme, j’ai oublié la luxure, la colère, l’avarice, le mensonge et la calomnie.
J’ai brisé les chaînes de Mammon ; Nanak, Dieu, l’Océan de miséricorde, m’a Lui-même sauvé.[1]
Il était temps pour Ramo, l’épouse de Sain Das, de tenir un colloque spirituel avec le gourou : « Ami des pauvres, véritable gourou, ma prière est que je puisse adorer mon mari avec mon corps et m’acquitter de tous les devoirs de la chasteté conjugale, que l’amour de Dieu demeure dans mon cœur et que je me souvienne toujours de son nom, afin qu’en fin de compte, il puisse m’assister et que je n’aie plus peur de la mort, ni [ p. 56 ] de l’enfer, ni d’une nouvelle transmigration. » Le gourou répondit : « Dieu assiste en tout temps ceux dont le cœur est pur. Avec un esprit pur, médite sur son nom et accepte sa volonté. Alors tu seras heureuse et toute peur t’abandonnera. »
Le moment des couches de Damodari approchait, et sa belle-mère Ganga continuait de prier pour qu’elle mette au monde son fils. Damodari méditait constamment sur Dieu et répétait les hymnes de Guru Nanak et ceux du défunt Guru, père de son mari. Un mercredi soir de pleine lune, au mois de Kartik, Sambat 1670 (1613), elle donna naissance à un fils, qui fut plus tard nommé Gurditta, et qui présentait une ressemblance frappante avec Guru Nanak. Au petit matin, le Guru alla voir son enfant et distribua des aumônes à tous les candidats. Au lieu de chants de réjouissances mondains, les compositions des gourous furent chantées pour cette occasion propice. L’hymne composé par Guru Arjan pour la naissance de Har Gobind reçut une place particulière.
Durant la longue absence du gourou d’Amritsar, des prières furent offertes pour son prompt retour, et une lettre lui fut envoyée lui rappelant son devoir de retourner rapidement auprès de ses Sikhs et au temple de ses ancêtres. Il fit part de la nouvelle à sa mère, qui le félicita vivement de sa résolution d’y donner suite. Les Sikhs qui l’accompagnaient le pressèrent également de ne pas tarder. À son arrivée à Amritsar, le texte suivant, parmi d’autres hymnes du cinquième gourou, fut chanté avec extase :
Ô Guru, puis-je te contempler et vivre,
Alors ma fortune sera accomplie, ô Dieu ! [2]
Écoute cette supplication, ô mon Dieu !
Accorde-moi ton nom et fais de moi ton serviteur.
Ô Dieu, le Donateur, protège-moi dans ton asile. [ p. 57 ]
Par la faveur du gourou, une personne rare te connaît.
Ô Dieu, mon ami, écoute ma supplication,
Que tes pieds pareils-au-lotus demeurent dans mon cœur.
Nanak prononce cette seule prière :
Qu’il ne t’oublie pas, Seigneur des excellences parfaites ! [3]
Le gourou, ayant élu domicile chez lui, prêchait à sa congrégation et partait occasionnellement en expédition de chasse. Lorsqu’il n’était pas occupé par ses prêches ou ses prières, il s’asseyait généralement en plein air pour recevoir ses sikhs. Les lieux où il avait l’habitude de s’asseoir s’appellent aujourd’hui Pipali, Lohgarh et Chaurasti Atari. Durant son absence, Bhai Budha organisa un concert sacré nocturne autour du bassin d’Amritsar. Le gourou, en entendant parler, dit : « Ce chœur subsistera à jamais, et je serai toujours avec lui. »
Painda Khan arriva à Amritsar avec l’armée et les chevaux que le gourou avait laissés à Kartarpur. Sa gymnastique habituelle consistait à attacher deux grands récipients en terre remplis de sable à ses bras musclés, encombrant ainsi sa tête de massues pesant soixante kilos chacune. Le gourou, satisfait de lui, lui offrait des vêtements de valeur, des chevaux d’Irak, du beurre clarifié, du sucre et toute nourriture susceptible de renforcer ses forces.
Deux hommes, appelés Niwala et Nihalu, allèrent trouver le gourou et lui demandèrent comment ils pourraient être sauvés. Voici la réponse du gourou : « Comme il y a du feu dans tout bois, mais sans usure il n’allume ni ne dissipe le froid ; et comme le beurre est contenu dans le lait mais ne peut en être extrait sans barattage ; ainsi, il y a la connaissance divine qui donne l’essence du bonheur dans les hymnes du vrai gourou. Les lire est un grand mérite, mais la connaissance divine ne peut être obtenue que si l’homme médite [ p. 58 ] sur eux, les implante dans son cœur et agit en conséquence dans toutes ses affaires. C’est alors qu’il obtiendra la félicité et la connaissance de Dieu, et qu’il dissipera à jamais la douleur de la transmigration. »
Le gourou s’adressa ainsi à Krishan et Pammu, qui avaient également sollicité son conseil : « Même si un ignorant lit les hymnes du gourou, tous ses péchés lui seront pardonnés. Quand l’homme s’abandonne au désir, il acquiert facilement la connaissance divine par la pratique et se fortifie dans le service des saints. Mais les pécheurs qui lisent pour recevoir les honneurs des hommes méritent d’être expulsés de toute société. Bien qu’ils se fassent traiter de gyanis par tous, ils n’ont ni foi ni connaissance divine. De tels individus sont orgueilleux et ne fréquentent pas les saints. Ils se louent eux-mêmes dans l’espoir de recevoir de l’argent, mais n’acquièrent jamais la connaissance divine. Comment ceux qui possèdent un tel orgueil peuvent-ils entrer dans la cour de Dieu ? »
Il y avait un vieux Jogi à Garhshankar, dans le district de Jalandhar, qui prétendait que Shiv avait promis à quiconque le verrait l’émancipation. De nombreuses personnes allèrent le voir à ce sujet. Tilak, seul de son village, refusa. Le Jogi, curieux d’en connaître la raison, décida d’aller le voir. Lors de l’entretien, Tilak mit un écran entre lui et le Jogi, afin que ce dernier ne puisse pas dire par la suite que Tilak l’avait vu et ainsi obtenu l’émancipation. Tilak lui dit que toute sa dévotion était centrée sur le Guru et qu’il ne recourrait à personne d’autre pour son salut. Entendant les récits des enseignements du Guru, le Jogi conçut le désir de lui rendre visite et pria Tilak de le lui présenter. Tilak accepta, et tous deux se rendirent à Amritsar dans ce but.
Le Jogi ouvrit la conversation en disant au Guru : « Si Guru Nanak possédait un pouvoir divin, pourquoi, toi qui prétends être le sixième Guru, n’as-tu pas conservé son corps originel ? » Le Jogi [ p. 59 ] voulut alors savoir pourquoi Guru Nanak n’avait pas survécu et pourquoi il lui était nécessaire de nommer des successeurs. Le Guru répondit : « L’âme revêt un corps comme des vêtements qui, une fois vieux, tombent en lambeaux. Les rois et les riches ôtent leurs vieux vêtements et en revêtent de nouveaux. Les pauvres rapiécent et recousent leurs vêtements déchirés afin qu’ils durent un peu plus longtemps ; mais, lorsqu’un homme a des vêtements neufs, pourquoi rapiécerait-il et porterait-il les vieux ? »[4] À l’appui de cet argument, le Guru cita les vers suivants de son père :
Celui qui ne se souvient pas de Dieu mène une vie de serpent ; [5]
Ainsi vit l’infidèle qui oublie le Nom.
Celui qui vit en se souvenant de Dieu même un instant,
Cela durera des centaines de milliers et des millions de jours, oui, pour toujours.[6]
En entendant cela, le Jogi ressentit une profonde humilité. Il remercia chaleureusement le Guru et Tilak qui l’avaient conduit à Amritsar. Il supplia alors le Guru de le rendre semblable à Tilak, croyant en un Dieu unique, et de lui accorder le don de la foi. Le Guru répondit : « Dieu est au pouvoir de l’amour, mais l’amour ne s’achète pas. C’est un don de Dieu, accordé à celui à qui Il témoigne sa miséricorde. Si tu as la foi, tu obtiendras ce que tu demandes de la maison de Guru Nanak. Le trésor d’amour et de dévotion, dont une petite partie avait été accordée aux avatars, jogis, rikhis et munis, fut entièrement confié par le Créateur à Guru Nanak. Il l’a généreusement distribué à mains ouvertes, et il n’en sera tenu aucun compte. Comme il a été dit :
Celui à qui Dieu a donné une goutte de nectar est devenu immobile et immortel ; [ p. 60 ]
Il confia une grande partie de sa dévotion à Guru Nanak, puis ne lui en demanda aucun compte.[7]
Le gourou, apprenant l’orgueil d’un saint homme réputé, dit : « Dieu n’apprécie ni l’orgueil ni l’insolence. Voyez comme Guru Nanak était humble, et quelles leçons d’humilité et de dévotion il a données à ses sikhs. Shaikh Farid fit une pénitence douloureuse pendant douze ans dans la forêt, se nourrissant de tubercules et de racines, mais à son retour, sa mère constata qu’il n’avait pas complètement renoncé à l’orgueil. Il fut donc renvoyé dans la forêt où il renouvela sa pénitence pendant douze ans, cette fois le corps renversé dans un puits. Insatisfait, il partit avec un gâteau en bois attaché sur le ventre pour une troisième période de douze ans à la recherche des saints. Au cours de ses pérégrinations, il rencontra un saint homme qu’il servit. Ce n’est qu’alors qu’il fut libéré de ses mauvaises passions. »
Un certain Sewa Das, un brahmane résidant à Srinagar, au Cachemire, converti par le gourou, devint un tel anachorète qu’il ne conserva aucun amour pour sa famille. Lorsque sa mère Bhagbhari le lui reprocha, il se défendit en récitant l’hymne suivant du gourou Arjan :
Les parents abandonnent quelqu’un de son vivant ;
Est-ce que quelqu’un, une fois mort, peut en bénéficier ?
Celui pour qui cela est ainsi prédestiné se souvient de Dieu dans son âme et dans son corps.
Mammon ne sert à rien.
Sa soif ne s’arrêtera jamais
Qui a pris part au poison de la tromperie.
Sans le nom de Dieu, comment traversera-t-on ?
L’océan dangereux du monde plein de malheurs épouvantables ?
En rencontrant la compagnie des saints et en adorant le nom de Dieu,
Ô Nanak, les familles du père et de la mère de l’homme seront sauvées.[8]
[ p. 61 ]
Bhagbhari confectionna une magnifique robe pour le Guru lors de sa visite dans son village. Elle ignorait quand ce moment viendrait, mais elle la lui garda, prétextant qu’étant un chercheur de cœurs, il serait attiré par sa dévotion et qu’il viendrait certainement lui rendre visite avant sa mort. Le Guru décida alors de se rendre au Cachemire pour la rencontrer.
En se rendant à Chaparnala, près de Sialkot, le gourou demanda à un brahmane, rencontré par hasard, où il pourrait trouver de l’eau pour boire et se baigner. Le brahmane répondit nonchalamment que le sol était pierreux et que l’eau était rare. Sur ce, le gourou enfonça une lance dans le sol, et, dit-on, une source d’eau pure en jaillit. Les sikhs du gourou construisirent un réservoir à cet endroit. Le brahmane, profondément humilié par le pouvoir du gourou, avoua s’être noyé dans l’orgueil de sa caste et demanda pardon de n’avoir pas reconnu la grandeur du gourou. Le gourou répondit : « Les péchés de celui qui se repent seront pardonnés. » Le réservoir fut appelé Gurusar, ou le réservoir du gourou.
Le gourou poursuivit son voyage dans les montagnes du Cachemire, où il reçut des offrandes de pommes délicieuses et admira la beauté des paysages et le climat tempéré du pays. Il y rencontra Kattu Shah, musulman converti et sikh fidèle, qui lui avait rendu visite à Amritsar. Le gourou passa la nuit chez lui. De là, il se rendit à Srinagar, où il trouva Sewa Das l’attendant et méditant sur Dieu. Entendant le hennissement des chevaux du gourou, Sewa Das s’avança et trouva le gourou déjà à sa porte. Le gourou fut accueilli avec beaucoup de respect et d’affection. La mère de Sewa Das dit qu’elle vénérait la terre même foulée par le gourou et lui répéta l’hymne suivant de Guru Arjan :
[ p. 62 ]
Puis-je me souvenir du Guru à chaque respiration !
Le Guru est mon âme, le vrai Guru est mon capital.
Puis-je vivre continuellement en contemplant le Guru !
Puis-je boire l’eau dans laquelle j’ai lavé ses pieds !
Puissé-je toujours me baigner dans la poussière des pieds du Guru !
Puis-je ainsi laver la saleté de l’orgueil attachée aux naissances précédentes !
Puis-je attiser ce gourou
Qui a étendu sa main et m’a sauvé du grand feu !
Puis-je puiser de l’eau pour la maison de ce gourou
De qui j’ai appris la manière de trouver l’Inconnaissable !
Puis-je continuellement moudre du maïs pour la maison de ce gourou
Par la faveur de qui tous mes ennemis sont devenus amis !
Le gourou qui m’a donné la vie
Il m’a acheté et m’a fait son esclave.
Puis-je toujours et à jamais rendre hommage à ce gourou
Qui m’a fait l’aimer !
Dit Nanak, mon gourou est tout puissant ;
Il a enlevé mes troubles et mes angoisses, mes peurs, mes doutes et mes souffrances.[9]
Le Guru demanda à la mère de Sewa Das d’apporter la robe qu’elle lui avait confectionnée. Il l’enfila, et elle bénit son destin d’avoir été ainsi honorée. Elle se mit à louer le Guru pour sa condescendance et lui répéta l’hymne suivant de Rav Das :
Qui d’autre que Toi, mon Joyau, pourrait faire une telle chose ?
Protecteur des pauvres, Seigneur de la terre, Tu as placé sur ma tête le parapluie de la souveraineté spirituelle.[10]
En disant cela, elle but un peu de l’eau dans laquelle le gourou lui avait lavé les pieds. Son fils prit également la même boisson, et elle répandit le reste sur sa maison. Elle cuisinait elle-même pour le gourou tant qu’il restait son invité.
Le gourou reçut la visite d’une foule de Cachemiris, [ p. 63 ] hommes et femmes, de Srinagar et des villages environnants, et beaucoup embrassèrent le sikhisme. Le gourou satisfaisait leurs besoins spirituels en leur prêchant les vertus cardinales, et leurs besoins temporels en les nourrissant de sa cuisine toujours ouverte. On raconte qu’un événement remarquable se produisit pendant le séjour du gourou à Srinagar. Un groupe de sikhs arrivait d’un village lointain avec des offrandes de miel pour le gourou. En chemin, ils logèrent chez Kattu Shah, qui les pressa de lui en donner une partie. Ils refusèrent, prétextant qu’ils ne pouvaient offrir au gourou les restes de Kattu Shah. Lorsque les sikhs atteignirent le gourou, le miel était pourri et rongé par les vers. Le gourou dit : « C’est la conséquence de ne pas avoir donné à mon sikh, en qui réside l’esprit du gourou. » Il leur ordonna de retourner satisfaire Kattu Shah. On raconte que le miel redevint frais et sucré comme auparavant. Les Sikhs remarquèrent le désintéressement du gourou, qui préférait l’un de ses Sikhs à lui-même. À cette occasion, les hymnes suivants du quatrième gourou furent chantés :
Personne ne connaît le secret de l’esprit du véritable gourou ni ce qui pourrait lui plaire.
Le véritable gourou imprègne le cœur de ses Sikhs ; il est satisfait de celui qui les aime.
Comme le vrai gourou leur dit, ils agissent et prient ainsi ; le travail des Sikhs du gourou trouve acceptation.
Aucun Sikh ne doit s’approcher de celui qui désire que les Sikhs fassent quoi que ce soit sans l’ordre du véritable gourou.
Un Sikh travaillera pour celui qui travaille de tout son cœur pour le vrai gourou.
Un Sikh n’approcherait jamais celui qui va et vient vers les hommes pour les tromper.
Nanak proclame le décret de Dieu, selon lequel la créature qui fait quoi que ce soit sans apaiser le vrai gourou souffrira une grande misère.[11]
[ p. 64 ]
Lorsque les saints de Dieu sont loués, c’est la gloire de Dieu.
Dieu n’est satisfait de ses propres louanges que lorsque son saint est félicité.[12]
Le gourou est un sikh, et le sikh est un gourou ; ils ne font qu’un, mais c’est le gourou qui donne l’instruction.
Il met le charme du nom de Dieu dans le cœur, ô Nanak, et alors Dieu est facilement obtenu.
Pendant que le gourou était à Srinagar, Bhagbhari, fixant ses pensées sur lui, fusionna son esprit avec celui de son Créateur. Il construisit un temple avant son départ et chargea Sewa Das de rester et de prêcher la vraie foi. Le gourou retourna au Pendjab par Baramula, sur la rivière Jihlam. Le lendemain, il visita le lieu où résidait le célèbre Rikhi Kashyap, et où Vishnu, dit-on, aurait pris l’incarnation d’un nain. De là, le gourou se rendit à Gujrat, au Pendjab. Les habitants de cette ville étaient si satisfaits de leur propre prêtre, Shah Daula[13], qu’ils se moquèrent de la tenue, de l’apparence et de la suite du gourou.
Shah Daula rendit visite au gourou et exprima ses profonds regrets pour les propos offensants tenus par ses concitoyens. Il insista pour que le gourou passe la nuit chez lui. Satisfait de son affection et de sa dévotion, le gourou déclara : « Gujarat est une ville de moqueurs. Shah Daula est le faqir de Dieu. » La position spirituelle de Shah Daula fut renforcée et enrichie par la visite, les instructions et le soutien du gourou[14].
Le gourou se rendit ensuite à Wazirabad, puis à Hafizabad, tous deux situés dans l’actuel district de Gujranwala. À Hafizabad, il fut accueilli avec hospitalité [ p. 65 ] par un sikh nommé Karm Chand. Le gourou lui lut le Japji et lui en expliqua la signification, les objectifs et les avantages. Karm Chand, apprenant du gourou la signification ésotérique des hymnes du Granth Sahib, obtint le salut de son vivant. Le gourou se rendit ensuite à un village appelé Muttu Bhai, à seize miles au sud de Hafizabad, aux habitants duquel il communiqua les principes de sa religion. Il y resta quelque temps.
Dans la ville de Mandiali, à environ huit kilomètres de Lahore, vivait un Sikh nommé Dwara. Son épouse, Bhagan, était une femme d’une grande générosité. Ils avaient une fille unique, modeste et pieuse, connue chez les Sikhs sous le nom de Marwahi, mais aussi appelée Mahadevi. Autant elle avait été chère à ses parents dans son enfance, autant elle les affligeait maintenant par son célibat forcé. Dwara avait un ami sikh qui lui conseilla de marier sa fille au gourou, dont il fit l’éloge pour l’inciter à cette alliance. Dwara envoya donc des présents de mariage qui parvinrent au gourou à Muttu Bhai. Le gourou les accepta gracieusement et expédia ses propres présents en retour par l’intermédiaire des agents de Dwara. Le mariage fut ensuite célébré à Mandiali en grande pompe et en grande pompe.
Devgandhari. ↩︎
Également traduit—
Ô Dieu, que Ta pleine faveur s’étende sur moi, afin que par le Guru je puisse Te contempler et vivre ! ↩︎
Sec. ↩︎
Le Guru compare les Gurus à des hommes riches qui changent leurs vêtements, les Jogis à des hommes pauvres qui les rapiécent. ↩︎
Il peut vivre longtemps comme le serpent, mais il ne possède aucune connaissance de Dieu. ↩︎
Gauri Ashtapadi. ↩︎
Gourou Arjan, Sorath. ↩︎
Gauri. ↩︎
Gauri Ashtapadi. ↩︎
Maru. ↩︎
Gauri et la Première Guerre mondiale. ↩︎
Sorath et la guerre. ↩︎
On croyait que Shah Daula avait atteint une telle illumination d’esprit qu’il pouvait découvrir des trésors cachés. Ses successeurs au Gujarat produisent aujourd’hui une classe d’hommes à la tête réduite, qu’on laisse mendier. Pour un récit de Shah Daula, voir le Khulasat-ul-Tawarikh. ↩︎
Gur Tirath Sangrah du Pandit Tara Singh. ↩︎