Bhai Langaha arriva de Lahore avec des informations pour le gourou : « Mon seigneur, ton père et ton grand-père ont construit un temple et d’autres édifices sacrés à Lahore. Les services religieux y sont célébrés comme il se doit, et les étrangers en voyage sont accueillis et traités avec hospitalité. Le qazi de Lahore est désormais jaloux de ta renommée. Dès qu’il en trouve l’occasion, il fait des représentations à l’empereur pour que nos édifices sacrés soient démantelés et des mosquées construites à leur emplacement. Ton ami Wazir Khan, [ p. 66 ] cependant, est toujours en vie et entrave les projets du qazi. » Le gourou répondit : « Le dharmsal est le lieu de Dieu. L’insensé qui souhaite sa fin sera rapidement déraciné. Le dharmsal du gourou sera éternel, Dieu a rendu ses fondations inébranlables. En comptant sur lui, continuez à dispenser l’hospitalité du gourou. » Bhai Langaha retourna ensuite à Lahore et le gourou se prépara en même temps à quitter Mandiali.
De là, le gourou se rendit à Talwandi, alors appelée Nankana, lieu de naissance du gourou Nanak, et visita les lieux de ses miracles. La foire de Nimani, appelée Nirjala Ikadashi par les hindous, qui se tenait le 11e jour de la moitié claire du mois de Jeth, battait alors son plein. Les Sikhs célèbrent encore cette foire en commémoration de la visite du gourou. De là, le gourou se rendit à Madar, où l’on raconte que le gourou Arjan aurait laissé ses chaussures après avoir touché le sikh Kidara avec pour soigner des tubercules au cou.
Le gourou se rendit ensuite à Manga, dans le district de Lahore, pour voir l’arbre sous lequel s’était assis le gourou Nanak. De là, il se rendit à Amritsar où, comme d’habitude, de grandes réjouissances eurent lieu à son retour.
Son épouse Damodari offrit au gourou un autre enfant, une fille cette fois. Chez les Sikhs, un nom est donné à un nouveau-né par divination. On ouvre le Granth Sahib et l’initiale du premier mot du dernier hymne, sur la page de droite, devient l’initiale du nom de l’enfant. La fille du gourou fut ainsi nommée Viro.
Painda Khan, recruté à Kartarpur, était constamment choyé pour accroître sa force. Il pouvait soulever le tronc d’un arbre pesant dix mans[1] et soulever deux jeunes buffles. Il pouvait, sans corde ni bride, arrêter un cheval lancé à toute vitesse. Aucun lutteur ne voulait l’affronter.
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À Har, Sambat 1674, Marwahi donna naissance à un fils que le gourou appela Suraj Mal. Nanaki, sa seconde épouse, lui fit comprendre qu’elle n’avait pas de descendance. Le gourou lui demanda patience et lui promit qu’un de ses fils monterait un jour sur son trône. Le lundi 16e jour de Maghar, Sambat 1675 (1618 apr. J.-C.), elle donna naissance à son premier fils, Ani Rai.
Un certain Rama de Batala, voyant naître Gurditta, l’aîné du gourou, sur les genoux de son père, fut ravi et pensa que ce garçon ferait un excellent époux pour sa fille. Cependant, il était découragé à l’idée qu’il n’était lui-même qu’un pauvre homme, et que le gourou devant lequel empereurs et rois s’inclinaient était grand et célèbre. Quelle alliance pouvait-il y avoir entre un éléphant et une fourmi, un aigle et un moineau ? Ayant cependant pensé aux autres humbles alliances du gourou après le rejet de la fille d’un ministre, Rama décida d’offrir sa fille comme future épouse à Gurditta, le fils du gourou. Le gourou consulta sa mère, qui lui conseilla de ne pas rejeter la fille d’un sikh aussi excellent. Le gourou consentit alors à l’union. L’ardas (supplication) fut lue et les présents de mariage de Rama dûment déposés devant Gurditta.
L’une des principales occupations des dames orientales âgées est de nouer des alliances matrimoniales pour leurs jeunes parents. Au fil du temps, alors que Viro, la fille de Damodari, le gourou grandissait, sa mère lui suggéra de lui trouver une épouse. Le gourou répondit que Dieu réglerait tout. Il n’oublia pas pour autant la suggestion de sa mère. Un matin, à son lever, il aperçut un homme vêtu de vêtements sales, debout à distance avec son fils. Le gourou remarqua quelque chose de noble caché sous l’apparence peu prometteuse de l’homme et lui fit signe d’approcher. Le gourou s’enquit de sa résidence et [ p. 68 ] de son statut. Il répondit qu’il s’appelait Dharma et que son fils s’appelait Sadhu. Ils habitaient le village de Malha et possédaient peu de biens matériels. Dharma ajouta poliment que son fils était un cadeau du Guru et, par conséquent, son serviteur. Ils étaient tous deux venus lui présenter leurs respects et solliciter sa bénédiction. Le Guru fit asseoir le sâdhu près de lui et, sans plus de considération, le fit venir chercher des présents de mariage dans ses appartements privés. Il les déposa, au nom de Dieu, sur les genoux du jeune homme. Dharma, surpris et confus par cette accession inattendue à l’honneur, dit au Guru : « Honneur des non-honorés, où est la goutte d’eau et où est l’océan ? Où est la fourmi et où est l’éléphant ? Je suis une pauvre créature et tu es le roi des rois. » Le Guru répondit : « Dans la maison du Guru, la règle a toujours été que celui que personne ne connaît se fait remarquer. Sois sans inquiétude, reste humble comme avant, et tout prospérera. » La mère du gourou n’avait pas été consultée sur le statut du futur époux et, lorsqu’on lui apprit ce que le gourou avait fait, elle ne manqua pas d’exprimer avec force son opinion défavorable. « Qu’as-tu vu en lui ? [J’ai entendu dire que c’est un homme très pauvre.] » Le gourou répondit : « Ma chère mère, Dieu agira pour le mieux. Le futur époux est bon et de bonne famille. Père et fils sont sikhs, et quant aux richesses, le gourou ne manque pas. »
Le mercredi de la pleine lune du mois de Kartik, Sambat 1677, Nanaki donna naissance à un autre fils. La sage-femme loua ses qualités, et la mère du gourou fut ravie. Lorsque toutes les cérémonies entourant l’accouchement furent achevées, l’enfant fut appelé Atal Rai. Le gourou, en le voyant, prononça cette prophétie : « Il sera absorbé dans une contemplation fixe (atal), sera un bienfaiteur pour l’humanité, redonnera la vie aux morts, couronnera sa vie [ p. 69 ] de gloire et, après sa mort, atteindra la plus haute position à la cour de Dieu. »
Un sikh nommé Mihra résidait à Bakala, une ville près de la rivière Bias. Il fit construire une demeure pour loger le gourou et se rendit à Amritsar afin de l’inviter. Le gourou ne lui fit aucune promesse précise, mais lui dit qu’il viendrait bientôt. Mihra alla alors rendre visite à la mère du gourou, espérant une réponse plus satisfaisante de sa part et qu’elle persuaderait le gourou d’accepter son invitation. C’était l’époque du mariage de son petit-fils Gurditta avec Natti, également appelée Nihalo, fille de Rama, et elle était disposée à écouter une requête. Elle consentit aussitôt à se rendre à Bakala, dit à Mihra de s’y rendre et qu’elle la suivrait bientôt avec son fils le gourou. Le gourou, après mûre réflexion, jugea opportun de céder à sa mère et d’accepter l’invitation. Il fut accueilli par Mihra et les autres habitants du village avec beaucoup de respect et de joie.
Trois jours plus tard, la mère de Ganga le Guru l’informa qu’ayant vu ses belles-filles et ses petits-enfants, il était temps pour elle de partir. Elle déclara n’avoir plus aucun désir à assouvir sur terre et qu’elle irait demeurer aux pieds de son mari. Elle ordonna que, comme le corps de Guru Arjan avait été jeté dans la Ravi, près de Lahore, le sien soit jeté dans le Bias. Puis, rassemblant ses pensées, répétant le Japji, le Sukhmani et l’Anand, et concentrant son attention sur Guru Nanak, elle alla trouver son dernier repos le 1er jour de Jeth, Sambat 1678 (1621). Quatre Sikhs emportèrent son corps dans le Bias jusqu’à ce que l’eau leur arrive au cou, et le laissèrent porter par le courant.
Alors que le gourou, après la mort de sa mère, s’apprêtait à retourner à Amritsar, Mihra le pressa de rester à Bakala et d’y célébrer les cérémonies [ p. 70 ] du dixième jour après la mort de sa mère, c’est-à-dire de porter un turban et de se coller un patch sur le front, selon les anciennes coutumes. Le gourou répondit : « Le patch du royaume du gourou sera appliqué ici sur le front du neuvième gourou. Tu survivras jusque-là, et ton désir d’assister à son intronisation sera exaucé. »
Le gourou se rendit à Amritsar sans attendre les cérémonies du dixième jour. Lorsque ses épouses et ses proches apprirent la mort de sa mère, ils furent naturellement profondément attristés par la perte d’une femme si compétente et si affectueuse. Ils dirent : « Nous n’avions aucune inquiétude tant qu’elle présidait à notre règne. Qui nous donnera désormais conseil et réconfort ? » Pour consoler son peuple, le gourou récita les Lamentations de Guru Nanak.
Bhai Budha, qui s’était rendu à Amritsar pour présenter ses condoléances au gourou à la mort de sa mère, saisit l’occasion de lui adresser personnellement ces paroles : « Ta mère est partie au ciel. Je te vois ceinds tes armes et te préparer au combat. Mon corps a vieilli. Je ne suis plus assez fort pour le combat et je dois retourner dans ma forêt natale comme avant. » Le gourou répondit : « Je ne fais qu’accomplir ta prophétie : je porterai deux épées et je tordrai le cou des Moghols. Tu peux aller vivre où et comme tu le souhaites. »
Le gourou pratiquait tous les exercices martiaux et collectionnait les armes de toutes sortes. Il chassait, assistait aux démonstrations de force de Painda Khan et rendait parfois visite à Kaulan pour lui apporter un réconfort spirituel.
Un autre fils, nommé Teg Bahadur, naquit à Nanaki le cinquième jour de la moitié sombre du Baisakh, Sambat 1679 (1622 apr. J.-C.). À sa naissance, il fut prophétisé qu’il maîtriserait son esprit, soumettrait ses passions et engendrerait un fils puissant, guerrier et porteur d’armes, qui propagerait la religion, transformerait les chacals en tigres et les moineaux en faucons.
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Il y avait un Sikh nommé Gurumukh, marié à une femme dévouée. Ils étaient heureux en tout, sauf qu’ils n’avaient pas d’enfants. Ils demandèrent aux Sikhs de prier pour eux afin que leurs vœux soient exaucés. On leur conseilla de servir les Sikhs par tous les moyens, ce qu’ils firent. Ils eurent un fils en temps voulu. À l’âge de dix ans, ses parents moururent à peu d’intervalle. Le fils fut élevé sans métier ni profession et dut vendre ses biens pour subvenir à ses besoins. Personne ne voulait lui payer ce qui lui était dû ; et s’il devait quelque chose, il devait payer deux ou trois fois plus que ce qui était juste, ou, à défaut, mettre en gage sa maison et ses biens meubles. Finalement, il se retrouva sans maison, sans foyer, sans aucun bien, à l’exception d’un seul kauri. Il apporta cette humble pièce au marché, mais personne ne voulut lui donner de quoi manger en échange. Son estomac se serrait de faim, et il se mit à pleurer et à gémir : « J’étais le chouchou de mes parents, mais ils ne m’ont donné aucune éducation. Comment vais-je gagner ma vie ? » Tandis qu’il se plaignait ainsi, un groupe de Sikhs chantant des hymnes passa. L’un d’eux lui demanda pourquoi il était ainsi, si désespéré. Après avoir raconté son histoire, on le pressa de se joindre au groupe et de se rendre à Amritsar pour demander la protection du Guru. Il obtiendrait de quoi manger à la cuisine du Guru, car Guru Arjan n’avait-il pas dit :
Mes frères, mangez à satiété,
Et méditez sur le Nom ambroisial dans vos cœurs.[2]
Outre ses besoins, le jeune homme obtiendrait un avantage spirituel en rendant visite au gourou. Il rejoignit donc les Sikhs et leur rendit de petits services en chemin. Lorsqu’il n’était pas occupé, il mémorisait les hymnes du gourou. Il était si absorbé par ses dévotions qu’il oublia [ p. 72 ] une fois de poursuivre son groupe. Un soldat pachtoune le trouva errant et le força à porter ses bagages. C’était alors l’époque de la domination musulmane, et personne n’eut le courage de le libérer. Il se lamentait sur son sort, après s’être séparé des Sikhs et avoir ainsi tardé à voir le gourou, lorsqu’il rencontra par hasard un masand. Après l’avoir salué, il plaça son kauri devant lui et le pria de l’offrir au gourou et de le supplier d’accorder une entrevue à un Sikh en détresse. Le masand prit le kauri, bénit le fils de Gurumukh et continua son chemin.
Le jeune homme et le Pathan poursuivirent leur chemin jusqu’à être épuisés par la chaleur et le voyage. Le Pathan aperçut un bosquet d’arbres et un puits adjacent où il s’arrêta pour se reposer et étancher sa soif. Alors qu’il se tenait au bord du puits, la maçonnerie céda et il fut jeté à l’eau, la tête couverte de tonnes de maçonnerie. On interpréta cela comme une punition divine pour sa tyrannie, qui avait impressionné un sikh dévot et lui avait infligé des souffrances excessives. Le fils de Gurumukh commença à réfléchir à ce qu’il allait faire des bagages du Pathan. Il ignorait son nom et son adresse. Il en conclut donc qu’il s’agissait d’une aubaine. Il ouvrit le paquet et y trouva des vêtements, des bijoux et mille muhars d’or. Il relia le tout et, les emportant sur le cheval du Pathan, partit pour Amritsar. À la tombée de la nuit, il chercha un logement et fut conduit chez un hindou. L’Hindou était parti à l’étranger, laissant sa femme à la maison. Le visiteur lui tendit une roupie et lui demanda de lui préparer deux gâteaux. Elle prit l’argent, observa son paquet et décida aussitôt de le soulager, si possible, de ce qu’il transportait. Elle le coucha sur un lit dans le deudhi, ou salle de réception extérieure, fit attacher son cheval et commença à préparer son dîner. Elle lui prépara un plat savoureux, [ p. 73 ] dans lequel elle mélangea un puissant narcotique et le plaça devant lui. Il prit un morceau de nourriture et, répétant « Wahguru », le porta à sa bouche. Comme le dit le barde dans un de ses vers à la gloire de Guru Amar Das :
Le poison fut transformé en nectar lorsqu’il prononça le nom du Vrai Gourou.
L’hôtesse appelait son invité toutes les demi-heures et était étonnée de l’entendre parler comme d’habitude. Avant de s’endormir, il répétait le Sohila avec une grande dévotion.
Déjouée dans sa tentative, l’hôtesse imagina un autre plan pour dépouiller son invité. Elle le persuada, sous prétexte de sécurité, d’aller dormir près de son cheval et de lui laisser ses sacoches et son paquetage. Elle lui expliqua que si on lui volait quoi que ce soit, elle se ferait une mauvaise réputation ; d’où sa sollicitude pour lui et pour elle. Lorsqu’elle trouva les biens du sikh en sa possession, elle se précipita chez un cambrioleur, son amant, et lui demanda de venir tuer l’homme qui dormait dans son salon. Elle lui dit : « C’est mon ennemi, et il convient de le tuer ; je n’oublierai jamais cette faveur, et je te récompenserai généreusement. » Ayant reçu une promesse du cambrioleur, elle rentra chez elle et s’endormit. Par hasard, son mari rentra la nuit même. En entrant dans la deudhi, voyant un étranger, il s’enquit de son identité et de ses affaires. Gurumukh’sson le lui expliqua. Le propriétaire de la maison, un homme aimable et attentionné, l’accueillit pour mieux lui témoigner son hospitalité et alla lui-même dormir dans le deudhi. À la fin de la nuit, le cambrioleur arriva et tua le maître de maison, le croyant être l’invité étranger, puis prit la fuite. Au matin, on constata que c’était le mari nouvellement arrivé qui avait été tué, et non le sikh de passage. L’épouse de la victime se mit à pleurer [ p. 74 ] et à se lamenter. Son mari était parti, et elle se retrouva dans la douloureuse situation d’une veuve indienne.
Entre-temps, l’invité se réveilla et, remerciant chaleureusement le gourou de son évasion, prit ses sacoches et son paquetage, monta à cheval et partit sans tarder. Une fois sorti, il répéta avec dévotion l’hymne suivant du gourou Arjan :
Aucun vent chaud ne touche celui qui est sous la protection du Dieu Suprême.
Tout autour de moi se trouve le cercle de Dieu, c’est pourquoi aucun trouble ne peut m’atteindre, mes frères.
J’ai rencontré le véritable gourou parfait qui m’a réconcilié avec Dieu.
Il m’a donné le nom de Dieu comme médicament ; j’ai fixé mon attention sur le seul Dieu.
Ce Conservateur m’a préservé et a guéri toutes mes maladies.
Dit Nanak, la miséricorde m’a été accordée et Dieu est devenu mon aide.[3]
À la cour du gourou, il était d’usage que les masands apportent les offrandes des Sikhs et les remettent à un officier appelé Ardasia, ou chambellan. Il annonçait le nom du donateur et la nature de l’offrande, puis la présentait au gourou. Au moment de présenter le kauri du fils de Gurumukh, le gourou dit : « Il a envoyé ce kauri avec foi et a reçu de Dieu bien plus que mille fois sa grâce. Il est maintenant en route. » Pendant que le gourou parlait, et que le masand qui avait apporté le kauri se demandait comment le Pathan avait pu se séparer de son porteur impressionné, le Sikh arriva et s’adressa au gourou : « Ô vrai roi, ce cheval, ces armes, ces vêtements et ces pièces d’or sont à toi. C’est toi qui m’as libéré de la tyrannie des Pathan, du poison de la femme perverse et de l’épée du brigand ; et… Tu m’as maintenant accordé de te voir et le privilège de me baigner dans ton bassin d’ambroisie. [ p. 75 ] Le gourou répondit : « Tu as offert avec foi un kauri en échange duquel Guru Nanak t’a accordé un trésor. Le cheval, les armes et l’argent sont à toi. » Le gourou dit au jeune homme de faire du commerce avec ses biens, de faire des affaires honnêtes, de verser la dîme de ses bénéfices à la cause sikh et de poursuivre ses devoirs religieux comme auparavant. À propos de la femme malfaisante qui avait causé la mort de son mari, un poète composa ce qui suit :
Tout comme maudite est la richesse accumulée par un avare sans générosité,
Comme maudit est l’orgueil d’un homme instruit qui ne profite pas au monde,
Comme maudite est la beauté sans sagesse, et maudite est la sagesse qui ne loue pas Dieu,
Comme maudite est la langue qui ne nomme pas Dieu, comme maudite est la main qui ne sert pas Ses saints,
Comme maudites sont les oreilles qui n’entendent pas le nom de Dieu, comme maudit est le roi dont le ministre est méchant,
De même que la vie sans association avec les saints est maudite, de même la vie d’une femme sans mari est maudite.
Et à propos du Sikh qui offrit un kauri, Bhai Gur Das composa ce qui suit :
Quand l’homme fait un pas vers la protection des pieds du Guru, le Guru avance d’un million de pas pour venir à sa rencontre.
Le véritable gourou se souvient toujours avec amour de celui qui se souvient ne serait-ce qu’une seule fois d’une particule de l’enseignement du gourou.
Le gourou accordera toutes les richesses à celui qui offre ne serait-ce qu’un seul kauri avec foi, dévotion et amour.
Le véritable Guru est un océan de compassion ; insondable est la connaissance de sa grandeur ; je m’incline, je m’incline, je m’incline devant le Guru dont la gloire est indescriptible.[4]