Tandis que le gourou de Panjokhara[1] méditait sur Dieu, un sikh vint lui parler d’un brahmane fier qui se trouvait dans le voisinage. Le brahmane avait demandé le nom du gourou et avait appris qu’il s’agissait de Sri Har Krishan. En entendant cela, le brahmane se mit en colère et dit : « Le poète de la Bhagavat Gita, que nul ne peut égaler, appelait Dieu simplement Krishan, et le gourou se nomme lui-même Sri Har Krishan, comme s’il se croyait supérieur à Krishan. S’il est un tel gourou, qu’il vienne traduire la Gita avec moi. » Le gourou répondit à son informateur : « Les yeux de la compréhension sont très bons, mais la cataracte de l’orgueil les aveugle tellement qu’ils ne peuvent voir la voie de Dieu. Les orgueilleux pensent que tous les êtres sont inférieurs à eux. »
Le Sikh, cependant, persuada le gourou de permettre au brahmane de venir à lui. Lorsque le brahmane arriva, il ne salua pas le gourou, mais s’assit sans cérémonie en sa présence. Il dit alors : « Toi qui te fais appeler Sri Har Krishan, tu dois être plus grand que le dieu Krishan. Traduis la Gîtâ un instant avec moi. » Le gourou répondit : « Les brahmanes d’aujourd’hui ne sont pas très cultivés. Ce sont de grands orateurs et de grands argumentateurs, et ils se dégradent de jour en jour ; et à l’avenir, ils auront encore moins de religion qu’aujourd’hui. Ce que les brahmanes connaissent n’est pas la véritable connaissance, et ils sont étrangers à Dieu. Je n’ai pas lu la Gîtâ, et si je la traduisais avec toi, tu dirais que je suis le fils d’un homme riche qui a eu un précepteur, alors que je traduirais par mon pouvoir spirituel. Va chercher un paysan ignorant pour discuter [ p. 322 ] avec toi, et quand tu l’auras vaincu, je te parlerai. » Le brahmane alla chercher un porteur d’eau ignorant appelé Chhajju, du village le plus proche. Le gourou le regarda droit dans les yeux et dit : « Tu es devenu un grand érudit en théologie. Maintenant, discute avec ce brahmane de la signification des Shastars. » Le brahmane et le porteur d’eau commencèrent à discuter, et le porteur d’eau donna des réponses si savantes que le brahmane resta muet, stupéfait. Les questions et les réponses portaient sur la théologie hindoue.
Le pandit fut convaincu que le gourou avait infusé son pouvoir surnaturel au porteur d’eau. Il implora donc le gourou de l’excuser pour la manière peu cérémonieuse dont il l’avait abordé. Le brahmane ajouta : « Tu es vraiment le dieu sacré Krishan. Fais de moi ton disciple. » Le gourou s’exécuta et lui parla d’humilité.
Raja Jai Singh partit pieds nus à la rencontre du Guru. L’Empereur lui envoya de généreux présents à son arrivée et exprima le désir de le voir. En réponse au message de l’Empereur, le Guru dit : « Mon frère aîné est avec l’Empereur et est prêt à faire tout ce qu’il désire. Je ne peux pas le rencontrer. Mon père, dans ses derniers mots, m’a dit que mon frère aîné traiterait toutes les affaires politiques avec Sa Majesté, et que je ferais mieux de ne pas m’en mêler. Ma mission est de prêcher le vrai Nom. Personne ne peut être aussi affectueux qu’un frère, et personne ne peut être en même temps un plus grand ennemi. Témoin le traitement réservé à ses frères par l’Empereur lui-même. Ram Rai me voue une grande inimitié, et si l’Empereur, en me recevant, me témoignait une faveur, Ram Rai se montrerait encore plus hostile, et il vaudrait mieux éviter de graves dissensions familiales. Pour cette raison, et pour d’autres encore, mon père m’a interdit de rencontrer l’Empereur. »
Lorsque ce discours fut rapporté à l’Empereur, [ p. 323 ] il fut étonné qu’un enfant de sept ans ait pu le prononcer. Il dit que le Guru devait être une personne dotée de pouvoirs surnaturels et qu’il ne servirait à rien de l’importuner. Cependant, de telles pensées positives traversèrent l’esprit d’Aurangzeb l’espace d’un instant. Ce n’étaient que des éclairs qui traversaient les nuages noirs d’une nuit noire, et qui disparaissent rapidement, plongeant le paysage dans une obscurité encore plus grande. Aurangzeb attendit son heure, car il savait que le Guru devait lui accorder l’entrevue souhaitée.
Des foules de Sikhs se pressaient pour voir le Guru et recevoir de lui une consolation spirituelle. Une épidémie fit alors rage à Dihli, et ceux qui en furent atteints et qui recherchèrent la médiation du Guru furent tous guéris. Ram Rai, constatant que les Sikhs s’éloignaient de lui et se rassemblaient autour du Guru, fut profondément irrité et se dit : « Le mal que je lui prévoyais a tourné à son avantage. Je dois maintenant trouver un autre expédient pour l’empêcher de s’opposer à mes desseins. »
Le lendemain, le fils de l’empereur fut annoncé. Le prince annonça que son père désirait voir le gourou. Le gourou répondit qu’il avait déjà expliqué pourquoi il ne le voyait pas et répéta ce qu’il avait dit précédemment : « Ram Rai, qui est à la cour, traitera avec l’empereur toutes les affaires politiques et administratives nécessaires. Si l’empereur désire une instruction religieuse, je te la dicterai et tu pourras l’écrire en caractères persans. Lorsqu’il la comprendra et agira en conséquence, la bénédiction du gourou Nanak s’abattra sur lui et il sera heureux. »
Le prince fut étonné de cette réponse et dit que le gourou pourrait peut-être écrire ses instructions à l’empereur. Le gourou dicta alors l’hymne suivant de Guru Nanak pour l’édification de l’empereur :
[ p. 324 ]
Si le vrai Dieu n’habite pas dans le cœur,
Qu’est-ce que manger, quels vêtements,
Quels fruits, quel beurre clarifié et quelle mélasse sucrée, quelle farine fine et quelle viande ?
Quels vêtements, quel agréable canapé pour bercer et roucouler,
Quelle armée, quels porteurs de masses et quels serviteurs, et quels palais habiter ?
Nanak, à l’exception du vrai Nom, toutes choses sont périssables.[2]
Le prince apporta cet hymne à son père qui en fut très impressionné, et ses yeux s’ouvrirent un instant à la vérité, mais le désir de convertir le gourou à l’islam et de prolonger l’inimitié entre les deux frères l’aveugla à nouveau.
L’empereur dit un jour, lors d’une conversation privée avec Raja Jai Singh : « Toi et d’autres louez le gourou et affirmez qu’il possède des pouvoirs miraculeux. L’as-tu déjà mis à l’épreuve ? Si ce n’est pas le cas, alors fais-le maintenant, et si tu découvres qu’il possède un pouvoir surhumain, préviens-moi. » Raja Jai Singh répondit : « Il est difficile de mettre de telles personnes à l’épreuve. Traiter avec elles est extrêmement dangereux, car elles peuvent proférer des malédictions au lieu de bénédictions, mais je vais néanmoins, comme Votre Majesté l’ordonne, trouver un moyen de le mettre à l’épreuve. » Jai Singh rentra alors chez lui et, en consultation avec sa reine suprême, élabora un plan pour mettre le gourou à l’épreuve. Elle devait se déguiser en esclave et s’asseoir avec les esclaves derrière les autres reines lors de la visite du gourou au palais de Jai Singh. Si le gourou la reconnaissait, cela pourrait être considéré comme une preuve qu’il était bien ce que ses disciples pensaient de lui.
Le gourou, par son pouvoir surnaturel, connaissait le complot ourdi contre lui et fut très attristé d’être chargé de révéler au monde ce que les saints et les hommes pieux cachent, à savoir un pouvoir miraculeux. Aussi, lorsque Jai Singh alla le conduire à son palais, [ p. 325 ] il refusa d’abord de le recevoir. Cependant, sous la pression du gourou, il admit Jai Singh en sa présence. Jai Singh lui fit part avec beaucoup de respect du désir de ses reines de le voir. Lorsque le gourou accéda à son invitation, il trouva une importante assemblée de femmes prêtes à le recevoir. Le gourou toucha la reine de devant d’un coup de baguette et dit : « Tu n’es pas la reine principale. » De la même manière, il toucha les autres dames du zanana et les rejeta toutes. Enfin, il toucha la reine suprême qu’il reconnut au fond de l’assemblée malgré son déguisement et dit : « Tu es la reine suprême. » Elle fut ravie d’être reconnue dans son accoutrement servile. Le gourou dit alors, faisant référence à l’épreuve que Raja Jai Singh lui avait faite : « Guru Nanak accordera toujours le bonheur à ceux qui ont une foi inébranlable. Il demeurera toujours avec eux et les assistera, et Dieu les aimera en ce monde et dans l’autre. Celui dont l’esprit est troublé par le doute n’est pas un véritable croyant. Celui qui, par orgueil, se croit très élevé doit, tel un pic élevé à la surface de la terre, finir par connaître une chute. La dévotion, semblable à la pluie, ne repose pas sur les lieux élevés. Là, le champ de l’amour divin ne germe pas, et la moisson du salut n’est pas récoltée. » Sur ce, Raja Jai Singh et ses reines reconnurent la sainteté du gourou.