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Une dame pieuse priait sans cesse pour que le gourou mange du pain cuit de ses mains. Un jour, elle gagna quatre paises en filant et acheta de la farine de blé et des légumineuses avec cet argent. Elle prépara deux gâteaux et les apporta à un endroit où le gourou passait quotidiennement. Là, elle se creusa la tête pour trouver un moyen de le contacter. Si elle y parvenait, il prendrait certainement pitié de sa vieillesse et mangerait de sa main. Le gourou, conscient de son désir par son pouvoir surnaturel, monta à cheval et, partant à la chasse, se rendit joyeusement à l’endroit où elle l’attendait.
Au moment où elle était presque au désespoir, le gourou arriva et lui demanda un peu du pain qu’elle avait préparé. Il lui dit qu’il serait très tard à son retour de chasse et qu’il désirait se nourrir pour se fortifier en attendant. Le gourou mangea le pain à cheval, sans se laver les mains, et dit l’avoir savouré comme un mets délicat. La femme le complimenta pour l’humilité avec laquelle il lui avait rendu visite et accepté son hospitalité. En retour, le gourou lui donna un enseignement spirituel et rompit les liens de sa transmigration.
Les Sikhs furent étonnés que le Guru ait pris de la nourriture d’une inconnue et l’ait mangée à cheval, sans se laver les mains. Ils lui demandèrent pourquoi. Il ne répondit pas, mais continua sa chasse. Le lendemain, ils préparèrent des gâteaux sucrés avec une grande attention à la propreté et les emportèrent dans la forêt avec le Guru, afin de l’empêcher d’avoir à prendre de la nourriture potentiellement impure des mains d’une personne de caste inférieure. Le moment venu, les Sikhs offrirent au Guru les gâteaux qu’ils avaient préparés. Le Guru dit : « Ô Sikhs, j’ai mangé de la nourriture des mains de cette femme parce qu’elle était sainte. Cette [ p. 281 ] nourriture que vous avez préparée avec le respect des anciens cérémoniaux ne me plaît pas. Il est écrit dans le Granth Sahib :
Celui dont les œuvres sont pures est appelé un homme saint,[1]
d’où il ressort que le salut dépend des bonnes actions et non de la nourriture que l’on mange.
Les Sikhs répondirent : « Ô vrai roi, hier tu as mangé deux gâteaux à cheval, offerts par une vieille femme que tu ne connaissais pas. Il n’y avait pas d’espace consacré et la nourriture était impure en tous points. Aujourd’hui, nous avons préparé et cuit avec grand soin des gâteaux pour toi ; ils ne sont impurs, et pourtant tu les rejettes. Aurais-tu la gentillesse de nous en expliquer la raison ? Nous t’avons adressé une requête hier à ce sujet, mais n’avons reçu aucune réponse. »
Le Guru donna l’explication suivante : « La femme, avec une grande dévotion et une grande foi, m’a préparé de la nourriture avec ce qu’elle avait gagné à la sueur de son front. De ce fait, la nourriture était très pure, et j’en ai mangé. Le Guru a soif d’amour et non de mets délicats. En matière d’amour pour Dieu, aucune règle n’est reconnue. »
Vous vous souvenez comment Guru Nanak, fuyant la compagnie des grands et des riches, se rendit chez Lalo, charpentier, demeura chez lui et vécut de sa nourriture rudimentaire. On comprend donc aisément que l’observance des règles culinaires et l’exclusivité alimentaire ne servent à rien sans une véritable dévotion. Ce n’est pas ce que l’homme mange qui plaît à Dieu. C’est la dévotion de l’homme qui lui est agréable.
À ce discours, les doutes des Sikhs s’évanouirent. Ils répondirent : « Ô vrai roi, fais que l’amour de Dieu s’élève dans nos cœurs. Bien que nous n’ayons aucun mérite en nous-mêmes, toi qui nous as accordé ta protection, tu es responsable de notre sécurité. Par ta faveur, nos bateaux atteindront le port des bienheureux. »
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Au cours de ce colloque, le gourou et son groupe pénétrèrent dans une forêt dense. Le gourou, apercevant un cerf noir surgir des fourrés, le poursuivit à cheval à toute vitesse et l’empêcha de s’échapper. L’animal fut capturé et emmené au zoo du gourou. Les hommes venus de loin pour voir le gourou furent ravis de sa tendresse envers les animaux, en particulier envers les cerfs, que les rois d’autrefois sacrifiaient lors de leurs festins.
Un jour que le gourou chassait, il aperçut un serpent blessé qui rampait avec difficulté. Il était torturé par des vers dont il tentait de se débarrasser en se tortillant et en secouant son corps. Le gourou non seulement apaisa l’animal, mais lui accorda le salut. L’auteur du Suraj Parkash rapporte que son esprit, sous la forme d’une lumière vive, fut vu sortir de son corps et s’élever vers le ciel. Les Sikhs demandèrent au gourou de quelle lumière il s’agissait. Le gourou répondit : « Ce serpent était dans un état similaire au python vu par mon grand-père à Malwa. Ce serpent avait été un pandit autrefois, qui vantait faussement le pouvoir des Védas. Il affirmait être Dieu, mais sa conduite ne justifiait en rien une telle vantardise. Il avait également l’habitude de formuler des remarques désobligeantes sur les hymnes du gourou, disant : « Qu’est-ce qu’un hymne en dialecte vulgaire ? » Il ignorait que les compositions de Guru Nanak étaient supérieures à celles des Védas. L’âme du pandit s’est infiltrée dans ce serpent, et les vers l’ont fait souffrir pour la tromperie qu’il a pratiquée sur les hommes. Il avait cependant accompli de bonnes actions lors de ses vies précédentes, et c’est grâce à cela qu’il a rencontré les disciples de Guru Nanak et obtenu le salut. Comme l’a dit Guru Arjan :
En s’associant aux saints, l’homme n’a aucun travail ;
Il n’est pas nécessaire de travailler dur en leur compagnie :
En les contemplant et en les rencontrant, l’homme devient heureux.[2]
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« Souvenez-vous bien que, quelle que soit votre lecture de la littérature védantique, elle sera source de souffrance si vous n’aimez pas Dieu. » Guru Arjan a également dit :
Même si l’on est très beau, de haute naissance, intelligent, d’une parole divine et riche ;
Pourtant, il sera considéré comme mort, ô Nanak, s’il n’a pas d’amour pour Dieu.[3]
C’est pourquoi, ô mes Sikhs, croyez aux paroles de Guru Nanak, adorez Dieu et ne vous vantez pas de votre védantisme. Celui qui, sans connaissance divine, se prétend gourou, ne connaîtra aucun bonheur, mais au contraire de terribles souffrances. Les disciples d’un faux gourou perdront leur humanité en ce monde. Un gourou dépourvu de sainteté endurera avec ses disciples de terribles souffrances. C’est pourquoi, ô mes Sikhs, écoutez-moi, ne consommez jamais aucune offrande. Elles ne vous assisteront pas dans la détresse, mais, au contraire, vous mèneront au pouvoir de la Mort, dont le châtiment vous arrachera de bruyantes lamentations. Accomplissez un travail honnête, servez les saints, et je serai partout votre secours. Comme l’a dit Guru Nanak :
Ceux qui mangent le fruit de leur travail et donnent quelque chose,
Ô Nanak, reconnais le bon chemin.[4]
Il faut éviter toute insuffisance dans vos poids ou tout manque d’égalité dans vos balances. Restez fermes dans votre foi.
Les Sikhs demandèrent alors au gourou de leur donner des instructions plus approfondies sur la religion sikhe. Il répondit : « Vous devez lire le Granth Sahib et ne vénérer aucun objet inanimé. Lorsqu’un Sikh décède, une nourriture sacrée doit être préparée et distribuée après la lecture du Sohila. Il ne doit pas y avoir de deuil, mais des hymnes des gourous doivent être chantés et le Granth Sahib doit être entonné. Aucun dieu ni [ p. 284 ] déesse ne doit être considéré comme le soutien de l’homme. Il faut se fier uniquement au Dieu immortel. »
Un sikh fervent nommé Bhai Gonda demeurait auprès du gourou. C’était un saint en pensées, en paroles et en actes. Le gourou, ravi de sa sincère dévotion, lui dit : « Ô Bhai Gonda, va à Kaboul, instruis les sikhs de la région dans le culte du vrai Nom et prêche la foi sikhe. Nourris les saints et les pèlerins avec les offrandes que tu reçois, et envoie le reste pour l’entretien de ma cuisine. Tels sont tes devoirs, et je suis certain que tu les rempliras. »
Bien que Kaboul fût un pays étranger et qu’y résider présentât le danger de l’intolérance musulmane, Gonda accepta avec joie la tâche qui lui était confiée. À son arrivée, il construisit un temple sikh et suivit toutes les instructions du gourou. Par ailleurs, les vers suivants du gourou Arjan, qu’il avait l’habitude de répéter, lui servirent de guide :
Médite dans ton cœur sur l’image du Guru ;
Régalez votre esprit avec la parole et le sort du gourou.
Mets les pieds du gourou dans ton cœur,
Et inclinez-vous toujours devant le Guru, l’Être suprême.[5]
Un jour, alors que Gonda répétait le Japji, il s’imagina s’accrocher aux pieds du Guru. Il était dans un tel état d’abstraction qu’il en perdit connaissance. Il était aussi absorbé par la vue du Guru qu’une goutte de pluie dans l’océan. Le Guru, par son pouvoir occulte, savait ce qui se passait dans l’esprit de Gonda et s’assit fermement sur son trône, les pieds joints. Lorsque le dîner fut annoncé, comme d’habitude à midi, il ne répondit pas. Lorsque l’annonce fut répétée environ une heure plus tard, il resta silencieux. Une troisième fois, après un intervalle plus long, le dîner fut annoncé et le cuisinier demanda la permission de le servir, mais même alors, le Guru [ p. 285 ] resta silencieux. Alors que plusieurs Sikhs étaient sur le point de lui faire une représentation, il rompit le silence et dit : « Frères Sikhs, Bhai Gonda est à Kaboul. » Il est, en pensées, en paroles et en actes, un saint du Guru. Aujourd’hui, il a serré mes pieds. Comment puis-je les lui retirer ? Et comment puis-je aller dîner avant qu’il ne les ait lâchés ? J’attends donc la fin de sa méditation et de son hommage. Bhai Gonda ne s’éveilla de sa transe qu’au crépuscule, et ce n’est qu’à ce moment-là que le Guru se sentit libre de prendre son repas.
Lorsque les Sikhs eurent ensuite l’occasion d’interroger Gonda, ils découvrirent que les paroles du gourou étaient confirmées et que ses actes étaient expliqués par les réflexions et les mouvements de Gonda pendant son état de transe. Les Sikhs furent alors profondément convaincus de la grandeur du gourou et déclarèrent qu’ils étaient eux-mêmes de pauvres ignorants. Comme l’a dit le gourou Arjan :
La gloire des saints est particulière aux saints : Mes frères, il n’y a pas de différence entre Dieu et ses saints.[6]
Et encore :—
Sachez que Dieu et le Guru ne font qu’un.[7]
Les Sikhs disaient : « Les avantages de la religion de Guru Nanak sont indescriptibles, et quiconque la quitte et s’égare vers d’autres sectes est profondément malheureux, car il perd ainsi sa précieuse naissance humaine. » Un jour, alors que les Sikhs parcouraient de longues distances pour se rendre à la foire de Baisakhi et faisaient des offrandes selon leurs moyens, hommes et femmes tournaient autour du Guru comme des bourdons autour d’une fleur de lotus. Le Guru demanda s’il y avait parmi ses Sikhs des personnes qui, ayant établi une cuisine selon ses moyens, partageaient leur nourriture avec d’autres. On lui répondit que deux ou trois Sikhs étaient venus, qui avaient établi des cuisines dans plusieurs villages et distribuaient leur nourriture [ p. 286 ] aux disciples du Guru. Le gourou ordonna qu’on les appelle et leur demanda sur quel principe ils avaient établi des cuisines et s’ils recevaient tous les Sikhs dans les mêmes conditions que leurs proches. Un Sikh répondit : « Lorsqu’un Sikh a la gentillesse de me rendre visite au moment de la distribution de nourriture, je le satisfais d’abord, puis je me contente moi-même. » Un deuxième dit : « Je cuisine et distribue la nourriture de mes propres mains. » Un troisième dit : « Je lave les pieds des Sikhs et j’en bois l’eau, car il est écrit dans le Sukhmani :
Lavez les pieds des saints hommes et buvez l’eau qui en sort.
Un quatrième Sikh répondit : « Quels que soient tes ordres, ô vrai roi, ils seront obéis. J’essuie les chaussures des Sikhs et les place devant eux au moment de leur départ. »
Le gourou intervint : « Il est superflu d’en dire plus. Je désire savoir si vous nourrissez un Sikh qui se présente après l’heure fixée pour la distribution de nourriture. » Les Sikhs demandèrent au gourou de lui expliquer plus en détail ce qu’il voulait dire. Il dit : « Ô Sikhs, lorsqu’on distribue de la nourriture et qu’il n’en reste plus, que faites-vous si un Sikh affamé se présente ensuite ? » Les Sikhs répondirent : « Nous ne servons pas de nourriture après l’heure fixée, et c’est pourquoi certains Sikhs repartent sans doute déçus. » Le gourou rétorqua : « Vous devriez préparer de la nourriture supplémentaire, nourrir votre invité et ne pas le renvoyer déçu. La démarche que je recommande est très méritoire. Je serai satisfait de ceux qui l’adoptent, et ils connaîtront le bonheur ici-bas et dans l’au-delà. De plus, il est écrit dans le Granth Sahib :
Le véritable gourou est ravi lorsque son disciple prend de la nourriture.[8]
Celui qui, par paresse et par orgueil, congédie un Sikh déçu ne tirera aucun avantage de ses actes passés ou présents. Farid a dit :
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Tous les cœurs des hommes sont des joyaux ; les affliger n’est pas du tout bon :
Si tu désires le Bien-aimé, ne trouble le cœur de personne.
« Il existe également une expression persane attribuée à Dieu même par les musulmans :
Je peux te permettre de détruire un temple ou une mosquée,
Mais briser le cœur d’autrui est un acte qui ne peut être sanctionné.
« Le temple et la mosquée peuvent être réparés ou rénovés, mais pas le cœur brisé. » Les Sikhs disaient : « Seul celui que le gourou regarde avec faveur obtient une telle sagesse. Nous possédons peu de sagesse et avons erré. C’est par ta faveur que tous nos problèmes sont apaisés. Tes paroles sont comme le jus du nectar, des mines de connaissance, des flèches pour détruire l’amour et la haine du monde, ou des guides vers le salut. »
Deux Rajas montagnards se rendirent auprès du Guru avec une importante armée sous prétexte de lui rendre une visite gracieuse, mais en réalité pour obtenir de lui un tribut et l’expulser de leur pays. Arrivés dans les environs de Kiratpur, ils campèrent près d’un char. Apprenant leur arrivée, le Guru leur envoya promptement des provisions de toutes sortes.
Les Rajas se présentèrent le lendemain matin au lever du Guru, mais, tout en lui rendant hommage, ils conservèrent une certaine ruse. Le Guru, par son pouvoir occulte, connaissait leurs intentions et leur affirma que les fagirs n’étaient jamais appelés à payer tribut. S’ils désiraient quelque chose de lui, il leur donnerait des instructions divines, plus avantageuses que toute richesse sublunaire.
En entendant cela, les Rajas trouvèrent leur affaire avec le Guru terminée. Ils se levèrent tous deux, puis se prosternèrent devant lui et le supplièrent d’être remis sur le droit chemin, car ils avaient gravement erré. Ils avouèrent qu’ils étaient venus avec de mauvaises intentions, mais qu’ils ne nourriraient plus jamais de pensées [ p. 288 ] au détriment du Guru. Le Guru répondit : « Ne montrez pas votre orgueil au Guru. Allez gouverner vos royaumes, n’opprimez pas vos sujets. Si vous le faites, le Créateur vous montrera sa colère et vous enverra en enfer. Attachez-vous à vos propres épouses, ne buvez pas de vin, ne dormez pas aux derniers étages de vos palais, hors de portée de vos sujets. Ne laissez pas, pendant qu’ils se plaignent en bas, vous vous amuser en haut. Les sujets sont la racine, les Rajas les branches des arbres. » Tout roi qui opprime ses sujets porte la hache à son royaume. Construisez des réservoirs, des puits, des ponts et des écoles, et répandez la religion dans vos royaumes. Les Rajas, très édifiés par ce discours, prirent congé du gourou et retournèrent dans leurs États.