Il y avait un Sanyasi nommé Bhagwan Gir qui, pour trouver un réconfort spirituel, alla rendre visite au Guru à Kiratpur. Le Guru lui conseilla de se rendre à Dehra Baba Nanak et d’y rejoindre les Udasis. Cela équivalait à ordonner à Bhagwan Gir d’abandonner sa secte, car les Sanyasis vénèrent Dattatre, tandis que les Udasis ont pour gourou Sri Chand, le fils aîné de Guru Nanak.
À cette époque, le Mahant de Dehra Baba Nanak était Mihr Chand, l’arrière-petit-fils de Guru Nanak. Ce dernier louait Mihr Chand pour sa piété. Bhagwan Gir suivit son conseil. Il se prosterna devant Mihr Chand et reçut de lui l’initiation et le nom de Bhagat Bhagwan, ou saint de Dieu. Bhagwan Gir voyagea ensuite dans différents pays comme missionnaire, mais sans succès. Il ne manquait ni d’énergie ni d’éloquence, mais personne ne voulait l’écouter ni écouter ses exhortations. Découragé, il retourna voir Mihr Chand pour lui faire part de son échec.
Mihr Chand lui dit que, s’il avait désiré [ p. 289 ] devenir prêtre, il aurait dû recevoir l’initiation de Guru Har Rai, le véritable Guru, et solliciter ses ordres avant de poursuivre sa mission. Il n’était cependant pas trop tard. Bhagat Bhagwan pouvait dès maintenant aller trouver le Guru et implorer sa bénédiction. En comparaissant devant le Guru, Bhagat Bhagwan se mit à pleurer et à se repentir de son erreur de ne pas lui avoir demandé sa permission avant de s’établir comme enseignant. Le Guru lui pardonna joyeusement et déclara qu’il était désormais acceptable à la cour de Dieu. Le Guru lui ordonna d’aller en Hindoustan et d’y réformer son peuple. Il ne devait pas cacher sa lumière, mais la placer en évidence pour illuminer les esprits. Le Guru promit qu’il serait partout bien accueilli et que sa prédication serait accueillie chaleureusement. Bhagat Bhagwan poursuivit sa mission et irrigua de l’eau de son enseignement les cœurs desséchés et flétris de ses auditeurs hindoustanis. Ses disciples sont aujourd’hui de prospères propriétaires terriens dans le nord de l’Inde.
Un jour, ses Sikhs demandèrent au gourou si ceux qui lisaient les hymnes des gourous sans les comprendre en tiraient un quelconque avantage spirituel. Le gourou ne répondit pas sur le moment et, le lendemain matin, il partit à la chasse. Sur une plaine, en chemin, il aperçut les débris d’un pot ayant contenu du beurre. « Le soleil faisait fondre le beurre sur les tessons. » Le gourou en prit un dans sa main et dit : « Voyez, mes frères sikhs, ce sont de vieux tessons de poterie, mais lorsqu’ils sont chauffés, le beurre qui y a adhéré fond rapidement. De même que la graisse adhère aux tessons, les hymnes des gourous adhèrent au cœur de ses sikhs. À l’heure de la mort, l’instruction des gourous portera assurément ses fruits. Qu’elle soit comprise ou non, elle porte en elle la semence du salut. Le parfum adhère encore au vase brisé. » Cette parabole signifie que quiconque lit quotidiennement les hymnes des gourous obtiendra [ p. 290 ] assurément la paix. Et même s’il ne les comprend pas pleinement, Dieu l’assistera sans aucun doute. Le gourou Ram Das a dit :
Le Verbe est le Guru, et le Guru est le Verbe, et dans le Verbe est l’essence de l’ambroisie.[1]
'Guru Arjan a également dit :—
« Dieu ne détruira pas votre travail. » [2]
« C’est-à-dire que même si vous ne comprenez pas, Dieu acceptera vos prières. Dieu ne gâche jamais une bonne action, alors pourquoi la répétition quotidienne de nos hymnes serait-elle vaine ? » Les interlocuteurs du gourou furent satisfaits et leur dévotion grandit.
Sur les conseils de sa mère Natti, le gourou se rendit à Kartarpur pour rencontrer son frère aîné Dhir Mal. Le gourou resta quelque temps avec lui, dont la majeure partie fut consacrée à l’instruction religieuse des foules qui affluaient pour le voir.
Le gourou devint un centre d’attraction majeur lors du festival Baisakhi à Kartarpur. Des hymnes y étaient chantés en concert, tels que :
Ô Guru, puis-je te contempler et vivre ! [3]
À cette occasion, Bhagtu retourna avec plusieurs amis sikhs rendre visite au gourou. Il était maintenant âgé, ses mains tremblaient et une canne soutenait ses pas chancelants. Le gourou l’ayant accueilli avec grand respect et l’ayant assis près de lui, lui demanda quand il allait se marier, c’est-à-dire quand il deviendrait l’épouse de la Mort. Le gourou avait en tête le verset suivant de Shaikh Farid :
L’âme est l’épouse, la Mort l’époux ; il l’épousera et l’enlèvera.
Le gourou, ne recevant aucune réponse, répéta la question. Bhagtu crut que le gourou le taquinait et rentra chez lui sans répondre. Là, il réfléchit : « Le gourou [ p. 291 ] ne parle jamais en vain. Ses paroles se révèlent toujours vraies, et, bien que je sois vieux, il m’incombe de me marier et de vérifier les paroles du gourou. »
Bhagtu partit de nouveau à la rencontre du Guru. En chemin, il aperçut une jeune fille qui effrayait les oiseaux d’un champ de bajra[4] et décida de l’épouser si elle y consentait. Il s’adressa alors à elle : « Ô belle, je désire accomplir la parole du Guru et t’épouser. Pardonne-moi ma demande. Que ces oiseaux et ces arbres soient nos témoins. » La jeune fille fut stupéfaite par ses paroles et se sentit si alarmée et confuse qu’elle ne put répondre. Bhagtu, cependant, décida de célébrer avec elle une cérémonie de mariage : au lieu des circumambulations de la mariée, il passa sa canne, qui lui était destinée, autour d’une branche de bajra, représentant le Granth Sahib. Cette cérémonie terminée, Bhagtu poursuivit son voyage, laissant la jeune fille dans son champ de bajra s’émerveiller de son excentricité. Lorsqu’il rejoignit le Guru, la même question lui fut posée. Il mentionna alors son mariage en chemin, dans le seul but d’accomplir la parole du Guru. Le gourou expliqua : « Je désirais simplement te demander ton âge, autrement dit, quand tu étais susceptible de mourir et de célébrer un véritable mariage. Reste avec moi maintenant, et je t’aiderai de tout mon pouvoir. Celle que tu as épousée en méconnaissant mes paroles demeurera dans la vertu et la continence ; et les enfants de ton ancienne épouse l’appelleront mère et lui obéiront. » Cet événement eut lieu au début de la saison froide, lorsque le bajra mûrit. Bhagtu vécut jusqu’à la fin du mois d’avril suivant.
Voici comment il mourut : il contracta une grave dysenterie. Plusieurs Sikhs vinrent lui rendre visite pendant sa maladie. Ils lui disaient : « Tu as souvent guéri les autres ; pourquoi ne pas te guérir toi-même ? » Il répondait : « Ô Sikhs, n’entretenez pas une telle idée. Le gourou, en ce monde, met fin aux [ p. 292 ] souffrances de ses Sikhs. Au royaume des morts, on ne ressent aucune douleur. Certains de mes disciples volaient du bétail et me donnaient leur lait, mais c’était un aliment volé. Pour en avoir bu, j’ai souffert en ce monde, mais ma douleur prendra fin ici-bas. Ma souffrance m’a purifié, et je partirai heureux vers l’autre monde. » Puis, prononçant « Wahguru », sa vie sortit de son corps aussi indolore, selon les mots du chroniqueur, qu’une guirlande de fleurs tombe du cou d’un éléphant.
-Le gourou commanda une somptueuse bière et envoya chercher des musiciens pour chanter les hymnes des gourous afin de fournir des accompagnements à cette occasion.
Le véritable gourou a fait en sorte que ma cargaison arrive à bon port. Le chaudron chauffé s’est refroidi ; le gourou m’a donné le Nom rafraîchissant.[5]
Le gourou décida d’allumer de ses propres mains le bûcher funéraire de Bhagtu, mais les masands tentèrent de l’en dissuader. Il fit taire leurs remontrances en leur disant que Bhagtu, né de ses parents dans leur vieillesse, était le fruit de la prière de Guru Ram Das et, par conséquent, méritait tous les honneurs. C’était un véritable sikh, plus cher au gourou que ses propres proches. C’est pourquoi il allumerait son bûcher de ses propres mains.
Lors d’une de ses tournées de prédication, le gourou séjourna à Mukandpur, dans l’actuel district de Jalandhar. Il y planta une pousse de bambou en souvenir de sa visite ; cet arbre majestueux subsiste encore aujourd’hui. De là, le gourou se rendit dans la région de Malwa et visita le réservoir près de Nathana où Guru Har Gobind avait combattu. Là, Kala et Karm Chand, deux frères de la tribu Marhaj, vinrent se plaindre que les Kauras ne les autorisaient pas à vivre parmi eux. Sur ce, le gourou fit venir Jait Pirana, le chef de la tribu Kaura, et s’efforça de le convaincre de donner cinq charrues aux plaignants [ p. 293 ] pour leur entretien. Jait répondit par un proverbe panjabi : « Gras daiye, bas na daiye » – c’est-à-dire : « Donnez un morceau à manger, mais pas de terre pour vivre » – et affirma que la tribu des plaignants ne pourrait jamais subsister avec cinq charrues de Jand. Le gourou répondit : « Guru Nanak bénira la terre, afin qu’elle suffise à la tribu Marhaj. » Jait refusa toujours.
Le gourou informa Kala et Karm Chand de l’échec de ses négociations avec Jait et leur conseilla de quitter les lieux le lendemain matin, de s’attarder là où la nuit les surprendrait, de prendre possession des terres environnantes et de les appeler Marhaj. Là aussi, Jait les suivit et les avertit. Ils refusèrent de partir et cita l’ordre du gourou. Kala alla le voir pour lui faire part de leur deuxième échec à établir une résidence permanente. Le gourou, constatant les difficultés de ses amis, recommanda à Jait et à son peuple de résister par la force. Kala représentait la force de Jait et l’inutilité d’une lutte contre lui. Le gourou encouragea Kala à trouver une habitation et lui dit qu’il l’aiderait lui et son groupe. Cela se passa en l’an Sambat 1707, 1650 apr. J.-C.
Les tribus rivales s’engagèrent au combat. Jait dégaina son épée vers Kala, mais le manqua. Kala, en retour, trancha Jait transversalement au corps, comme si le passage de son épée avait été marqué par le fil sacrificiel de Faï. La guerre prit fin. Après l’installation du groupe de Kala, une seconde difficulté surgit : leurs voisins refusaient de se marier avec eux. Là encore, le gourou intervint. Il recommanda aux Sikhs qui lui rendaient visite de contracter des alliances matrimoniales avec le peuple Marhaj. Le gourou resta quelque temps à Nathana pour prêcher aux habitants, et Kala et ses amis le servaient fréquemment.
Le gourou, par sa prédication assidue et fervente, fit de nombreux disciples. Ses auditeurs abandonnèrent le culte des cimetières et des lieux de crémation pour embrasser la simple adoration de Dieu. Là, Kala [ p. 294 ] et ses deux neveux, Sandali et Phul, fils de Rup Chand, lui rendirent visite. Phul était porté sur l’épaule de Kala, et Sandali lui tenait le doigt tout en marchant. Lorsque les enfants arrivèrent en présence du gourou, Phul posa la main sur son ventre. Le gourou lui demanda pourquoi il agissait ainsi, et Kala le lui expliqua. Phul ne pouvait parler lui-même, et la seule façon dont il pouvait décrire la sensation de faim qu’il ressentait était de se frapper le ventre. Le gourou fut pris de compassion pour lui et dit : « Il deviendra grand, célèbre et riche. Les chevaux de ses descendants boiront de l’eau jusqu’à la Jamna ; ils domineront pendant de nombreuses générations et seront honorés à mesure qu’ils serviront le gourou. »
Lorsque Kala rentra chez lui et que sa femme apprit la bénédiction du Guru, elle reprocha à son mari de ne pas avoir amené ses propres enfants auprès du Guru. « Dans ce cas, ils devraient eux aussi devenir rois. Nos fils devront désormais payer tribut à notre neveu. » Kala répondit : « Le destin est très puissant. Je ne savais pas que le Guru accorderait de si abondantes bénédictions. » La femme de Kala fit alors pression sur lui pour qu’il amène ses propres fils auprès du Guru et leur apprenne à se frapper le ventre en signe de faim. Lorsque Kala et ses fils comparurent devant le Guru et que les enfants mimèrent le rôle qui leur avait été enseigné, le Guru exigea des explications. Kala affirma avoir ainsi obéi aux ordres de sa femme. Le Guru répondit : « Les parents de ces enfants sont vivants, mais en même temps, ils cultiveront leurs propres terres, mangeront le fruit de leur travail, ne paieront pas de tribut et ne dépendront de personne. Cette prophétie s’est accomplie. » Leurs descendants possèdent vingt-deux villages appelés les Bahia, qui ne paient aucun revenu foncier.
Phul eut six fils, dont l’aîné, Tilok Singh, descendirent les Rajas de Nabha et de Jind. Phul mourut en Sambat 1740, en 1689. De son second fils, Ram Singh, descendit le Maharaja [ p. 295 ] de Patiala. Ces trois-là sont connus sous le nom de Phul ke Raje, ou chefs Phulkiens. L’État de Patiala est aujourd’hui le plus vaste, mais c’est le Raja de Nabha qui, dans l’Antiquité, portait le titre de Chaudhri, alors synonyme de pouvoir, de responsabilité et d’honneur.