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Aurangzeb était désormais assuré sur le trône de Dihli. Il retint son père prisonnier à Agra jusqu’à sa mort. Dara Shikoh était mort, Shujah Muhammad s’était enfui et Murad Bakhsh était prisonnier avec son père. Ayant acquis une éducation musulmane bigote, Aurangzeb entreprit d’éradiquer la religion hindoue. Il commença par les temples et les idoles de la ville sacrée de Mathura, connue même des Grecs de l’époque d’Alexandre comme un lieu de sainteté hindoue, et y détruisit tout vestige de culte hindou. Il détruisit ensuite les temples et les idoles d’autres régions de l’Inde. Il démolit le temple de Brahma à Pushkar et jeta ses débris dans le lac voisin. Il démolit sept cents temples dans l’État d’Ajmer. Il se rendit ensuite à Bénarès, le grand bastion de l’hindouisme, où il trouva amplement matière à sa fureur destructrice. Partout où son zèle iconoclaste prévalait, il construisit des mosquées musulmanes. Chaque fois que deux ou plusieurs hommes avaient un procès ou une dispute, la décision était toujours prise en faveur de la partie qui devenait musulmane.
Entre-temps, des plaintes furent adressées à Aurangzeb contre le gourou. On disait que le gourou avait rencontré Dara Shikoh, l’avait béni et l’avait aidé à s’opposer à l’empereur ; on rapportait également qu’il prêchait une religion distincte de l’islam et accomplissait des miracles témoignant de sa mission divine. Il fut donc conseillé à l’empereur de le faire venir et de le convertir à l’islam, à moins qu’il ne puisse démontrer clairement ses prétentions religieuses par des miracles accomplis à la cour royale. Une fois le gourou converti, des centaines de milliers d’hindous suivraient son exemple. De plus, le gourou, qui avait été l’ami de l’ennemi de l’empereur, Dara Shikoh, ne pourrait jamais devenir son ami.
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L’Empereur adressa donc ce qui suit au Guru : « La maison de Guru Nanak était celle des saints. Il traitait amis et ennemis de la même manière, mais tu as soutenu Dara Shikoh dans ses efforts pour obtenir la souveraineté. Je l’ai capturé et mis à mort, il n’a donc bénéficié d’aucune façon de ton aide. Mais laissons le passé derrière nous, et soyons désormais amis. Viens à moi. Je suis désormais intronisé empereur. J’ai un vif désir de te voir. C’est pourquoi tu dois venir à moi sans tarder. »
Le gourou répondit : « Je n’ai rien à te reprocher, que tu m’aies convoqué. Je ne suis pas un roi qui te paie tribut, je ne désire rien recevoir de toi, et nous ne sommes pas l’un envers l’autre dans une relation de prêtre à disciple. Alors, pourquoi m’as-tu convoqué ? Loin d’avoir conféré l’empire à Dara Shikoh, c’est le trône éternel et le parapluie de la religion que je lui ai conférés. Il ne souhaitait aucun empire terrestre. L’empire qu’il a obtenu est impérissable. Seul celui que Dieu aime peut être comme Dara Shikoh. Si tu as le moindre doute quant à l’empire que Dara Shikoh a obtenu, médite sur lui en t’endormant, et tu auras une vision de la réalité. »
Les paroles du gourou se révélèrent exactes. Une nuit, Aurangzeb vit son frère assis sur son trône. Des servantes célestes dansaient autour de lui. Du santal, de l’essence de rose et d’autres parfums s’en exhalaient, et des guirlandes de fleurs ornaient leurs visages. Vêtu de vêtements sales, tel un paria, Aurangzeb portait un panier rempli d’ordures. La pluie tomba à cet instant et la saleté couvrit son visage. Soudain, un négrier s’approcha et le frappa d’un tel coup de bâton qu’il tomba face contre terre. Sur ces mots, l’empereur se réveilla et se mit à réfléchir. « Le gourou m’a envoyé ce rêve pour me terrifier. Que faire maintenant ? Je ne relâcherai pas mes efforts contre lui. J’enverrai immédiatement une armée pour le capturer et le ramener [ p. 306 ] devant moi. » Le lendemain matin, à son réveil, l’empereur appela l’un de ses nobles et lui dit : « Si Guru Har Rai ne vient pas de son plein gré, alors arrêtez-le et présentez-le-moi. S’il refuse son arrestation, écrivez-moi, et j’enverrai une force importante avec suffisamment de munitions de guerre pour vous aider. »
Le noble, voyant la difficulté de l’entreprise qui l’attendait, quitta la présence royale. Il devait pourtant partir, mais son objectif ne fut jamais atteint. En chemin, il mangea des aliments mal cuits qui provoquèrent une indigestion et causèrent sa mort. À ce moment-là, un groupe de Sikhs arriva de Dihli pour rencontrer le gourou. Ils l’informèrent de toutes les tentatives infructueuses de l’empereur pour l’arrêter et exprimèrent leur crainte qu’il lui arrive malheur. Le gourou répondit : « Lorsque j’ai obtenu le titre de gourou, mon grand-père a dit que quiconque tenterait de me nuire disparaîtrait comme la grêle devant le feu. » Le gourou cita alors le gourou Arjan :
Dieu est le Seigneur de toute la création ; Il assiste particulièrement Ses serviteurs.[1]
Les prêtres musulmans conseillèrent à l’empereur de ne pas employer de langage dur lors de sa convocation auprès du gourou, mais de lui écrire d’une manière apparemment amicale. À son arrivée, l’empereur pourrait le traiter comme bon lui semblait. L’empereur accepta ce conseil et écrivit ce qui suit : « Ô saint gourou, tu es à la place de gourou Ram Das, universellement connu comme le gourou du monde et le maître des miracles. Il rendit visite à mon ancêtre, l’empereur Akbar, et entretint des relations amicales avec lui. Alors, ayez la bonté de venir vous voir aussi. Montre-moi tes miracles et révèle-moi les voies de Dieu. »
Le messager arriva à Kiratpur et présenta la lettre de l’Empereur. Le gourou consulta [ p. 307 ] ses sikhs quant à l’opportunité de se rendre à Dihli et de se soumettre à l’Empereur. Ses conseillers donnèrent leur avis : « Veille à ce que la situation ne s’aggrave pas. L’Empereur est très obstiné. D’un autre côté, tu possèdes un pouvoir miraculeux, et celui sur la tête duquel tu poses ta main peut tout accomplir. C’est pourquoi, à notre humble avis, il est préférable pour toi d’y aller. Mais tu es un scrutateur des cœurs et tu sais mieux que quiconque. »
Le gourou répondit : « Ce que vous conseillez est politique, mais j’ai fait vœu de ne jamais regarder le méchant empereur Aurangzeb. Premièrement, je n’ai rien à faire avec lui. Deuxièmement, il est très fourbe et perfide. Troisièmement, il a emprisonné son père et mis à mort son frère Dara Shikoh, qui était un grand saint et croyait en l’Esprit Omniprésent. Quatrièmement, l’empereur, si cruel et bigot, qui assassine les saints, est l’ennemi de tous. »
Ram Rai, fils du Guru, arriva alors que le sujet était en discussion. Les descendants du Guru étaient tous réunis et chacun donnait son avis. Certains répondirent « oui », d’autres « non ». Sur ce, Ram Rai affirma que quelqu’un devait absolument aller trouver l’Empereur, sans quoi leur situation serait très délicate, car l’Empereur ne se laisserait pas décourager par des excuses. L’assemblée se tourna alors vers Ram Rai et dit : « Tu es le fils aîné du Guru et tu es capable. Va régler cette affaire, sinon il y aura de graves problèmes. Aurangzeb est bien décidé à mettre son plan à exécution. Si tu ne pars pas, il y aura un grand incendie. Il n’est en aucun cas convenable de se quereller avec le dirigeant de l’époque. » Sur ce, Ram Rai dit que si tous le souhaitaient, il irait lui-même trouver l’Empereur et trouverait un arrangement satisfaisant avec lui. Guru Har Rai lui donna donc la permission de partir.
Lors du départ de son fils Ram Rai [ p. 308 ] pour Dihli, le gourou lui recommanda, dans toutes ses paroles et actions, de fixer ses pensées sur Dieu, afin que tout soit couronné de succès. Il lui fit également comprendre qu’il était de son devoir de ne pas tolérer les objections que l’empereur pourrait formuler au Granth Sahib, mais de lui répondre patiemment et avec détermination. Le gourou poursuivit : « L’empereur Jahangir a dit à mon arrière-grand-père, le gourou Arjan, que certains passages concernant les musulmans devaient être supprimés, mais il a refusé avec indignation et a déclaré qu’il ne modifierait ni n’abrégerait jamais les écrits des gourous. Il en a beaucoup souffert, mais il n’a jamais flatté personne. » J. Ram Rai reçut alors pour instruction de s’appuyer sur le pouvoir divin des gourous et de ne jamais s’écarter des principes de sa religion.
Ram Rai prépara son voyage et, le lendemain matin, accompagné de Gurdas[2], de Tara (arrière-petit-fils de Bhai Bahlo) et d’autres, il prit congé du gourou et se mit en route. Arrivés à Dihh, l’empereur fut informé par un membre de son entourage que le gourou Har Rai n’était pas venu en personne, mais avait envoyé son fils Ram Rai, qui risquait d’être soumis à la même épreuve que son père. L’empereur décida alors que, si son fils ne parvenait pas à le convaincre de faire l’épreuve du gourou, il le ferait venir lui-même.
On raconte que Ram Rai accomplit plusieurs miracles à Dihli. L’empereur lui envoya des robes empoisonnées qu’il porta indemne. Lors d’une entrevue, l’empereur fit étendre un drap sur un trou profond afin que Ram Rai puisse y tomber. Mais le drap, dit-on, ne céda pas et Ram Rai fut miraculeusement préservé.
Sur ordre de l’Empereur, une réunion de prêtres musulmans fut organisée afin d’interroger Ram Kai au sujet des hymnes des gourous. L’Empereur ouvrit la conversation ainsi : « Ram Rai, votre gourou Nanak a écrit contre la religion musulmane. Il a notamment déclaré :
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Mitti Musalman ki pere pai kumiar ;
Ghar bhande itan kian, jaldi kare pukar,[3]
dont la traduction est :—
Les cendres du musulman tombent dans la motte de terre du potier ;
On en fait des vases et des briques ; ils crient en brûlant.
« Que dites-vous de cela ? »
Ram Rai commença à réfléchir à la difficulté de satisfaire Aurangzeb. S’il boudait, tous ses miracles seraient vains. Il décida donc de modifier la lignée de Guru Nanak afin de satisfaire l’empereur. Il oublia ainsi complètement les dernières injonctions de son père et dit : « Ta Majesté, Guru Nanak a écrit : “Mitti beiman ki”, c’est-à-dire que les cendres des infidèles, et non celles des musulmans, tombent dans la motte de potier. Le texte a été corrompu sans raison par des ignorants, et la religion de Ta Majesté et la mienne ont été diffamées. Les visages des infidèles et des musulmans seront noircis dans les deux mondes. De leur vivant, ils brûleront, et une fois morts, leurs cendres seront profanées. » Tous les prêtres musulmans furent satisfaits de cette réponse. L’empereur conféra alors une marque de faveur à Ram Rai et dissout l’assemblée.
Les Sikhs de Dihli rapportèrent sans tarder la perfidie de Ram Kai à son père. Leur envoyé se rendit rapidement à Kiratpur, informa le gourou du faste et des honneurs avec lesquels Ram Rai avait été reçu à Dihli et détailla les miracles qu’il avait accomplis. Ils expliquèrent ensuite comment il avait modifié une lignée de Guru Nanak afin de plaire à l’empereur, et demandèrent au gourou où en était le processus.
Le gourou fut profondément affecté par l’insulte infligée à Guru Nanak et au Granth Sahib, et dit : « Les paroles de Guru Nanak sont des flèches infaillibles. Les grands prêtres, les saints et les faiseurs de miracles révèrent ses paroles. [ p. 310 ] Guru Nanak était un souverain qui a établi son empire sur les hommes. » Le gourou, passant alors en revue la conduite de Ram Rai depuis son arrivée à Dihh, sa trahison envers sa foi, ses démonstrations inutiles de miracles et sa longue absence, décida qu’il n’était pas apte à la fonction de gourou. « La fonction de gourou », dit le gourou, « est comme le lait d’une tigresse qui ne peut être contenu que dans une coupe d’or. Seul celui qui est prêt à y consacrer sa vie en est digne. Que Ram Rai ne me voie plus jamais. Qu’il demeure auprès d’Aurangzeb et amasse de l’argent à sa cour. » Selon les mots du gourou Amar Das :
Que celui qui en est digne s’assoie sur le trône du roi.[4]
« Le visage du menteur sera maudit ; seul le vrai saint sera magnifié. » [5]
Lorsque Ram Rai, resté à Dihli, apprit la décision de son père de l’exclure de la succession, il commença à se repentir et à s’affliger : « Hélas ! Pourquoi ai-je commis une action aussi mauvaise ? Pour flatter un faux monarque, j’ai altéré une parole du divin Guru Nanak, dont les écrits sont inexacts. » Tandis que Ram Rai prononçait cela en son for intérieur, il commença à se vanter auprès du monde entier : « Cela n’a aucune importance. Que m’importe la fonction de Guru ? J’ai des centaines de milliers de roupies, j’ai d’innombrables Sikhs et disciples. L’Empereur est désormais un ami sincère. Pourquoi désirerais-je la fonction de Guru ? Je m’en emparerai par la force après la mort de mon père. Je tiendrai désormais ma cour à Dihli. Que m’importe qui ? J’ai des centaines de milliers d’hommes courageux à ma disposition pour me soutenir. » En énonçant ainsi le pour et le contre de sa position et en balançant ses opinions de droite à gauche comme s’il s’agissait d’une boule de magicien, il se donnait des airs comme s’il avait déjà été nommé gouverneur d’une province.
Avant le départ de Ram Rai pour Dihli, un Sikh vint de loin voir le Guru et lui demanda lequel de ses fils lui succéderait. [ p. 311 ] On raconte qu’il suggéra le test suivant : « Apportez une aiguille à l’endroit où mes deux fils lisent le Granth Sahib à tour de rôle. Essayez d’enfoncer l’aiguille dans le lit sur lequel repose le volume sacré. Le lit le plus ramolli par la lecture recevra l’aiguille. Si tu le piques, l’aiguille y pénétrera d’elle-même. » Le Sikh prit l’aiguille et tenta d’abord de percer le lit pendant que Kam Rai lisait, mais l’aiguille échoua. Il attendit que ce soit le tour du plus jeune fils du Guru, Har Krishan, de lire, et, après un bref instant, il inséra l’aiguille. On dit qu’elle pénétra immédiatement dans le lit, devenu aussi mou que de la cire par la dévotion de Har Krishan.[6]
Le Sikh alla informer le gourou, mais, à sa demande, garda secret le résultat du procès. Le gourou dit alors : « Le Dieu immortel t’a donné la réponse. Quel effet la voix de Har Krishan ne fera-t-elle pas sur les esprits fragiles puisqu’elle produit une telle impression sur le bois dur ? Seul celui dont les paroles ont un tel pouvoir est apte à la fonction de gourou. »
gujari. ↩︎
Ce n’est pas l’auteur des Guerres. ↩︎
Guerre d’Asa ki. ↩︎
Guerre Maru ki ↩︎
La guerre de Bilawal. ↩︎
Cette parabole est maintenant comprise par les Sikhs comme signifiant que la lecture du Granth Sahib par Ram Rai n’a produit aucune impression sur le Sikh, tandis que la manière pieuse avec laquelle Har Krishan a entonné le volume sacré a adouci le cœur du Sikh. ↩︎