Lorsque le gourou et ses cinq sikhs arrivèrent à Dihli, l’empereur le fit appeler et s’adressa à lui en ces termes : « Je souhaite qu’il n’y ait qu’une seule religion. L’hindouisme est faux et sans valeur, et ceux qui le professent subiront le châtiment de l’enfer. Je les plains et souhaite donc leur rendre service. S’ils observent le Jād, jeûnent et récitent le credo et les prières de Mahomet, je les récompenserai par des richesses, des nominations, des concessions foncières et des terres avec puits d’irrigation. Dans ce cas, toi aussi, tu auras de nombreux disciples et tu deviendras un grand prêtre de l’islam. Accepte donc ma religion et tu recevras de moi tout ce que ton cœur désire. » Le gourou répondit : « Ô Empereur, toi, moi et tous les êtres humains devons marcher selon la volonté de Dieu. Si Dieu avait voulu qu’il n’y ait qu’une seule religion, il n’aurait pas permis la coexistence des religions musulmane et hindoue. Il n’a pas d’associé et peut agir à sa guise. Ni toi ni moi ne pouvons nous opposer à lui. »
L’Empereur saisit l’expression du Guru selon laquelle tous les hommes doivent marcher selon la volonté de Dieu et dit : « Dieu le Très-Haut m’est apparu dans une vision et [ p. 379 ] m’a dit de convertir le monde entier à l’islam. J’obéis donc à l’ordre de Dieu. » Le Guru répondit : « Je ne sais pas si c’est toi ou ton Dieu qui ment. Cependant, puisque tu ne veux pas croire, je vais te donner une preuve visuelle de ce que je dis. » Le Guru demanda alors à l’Empereur d’envoyer chercher cinq mans de poivre, ce qu’il fit. Le Guru en fit un tas qu’il fit allumer. Il brûla pendant vingt-quatre heures et fut apparemment réduit en cendres. Le Guru demanda alors que le tas de cendres soit pilé et tamisé. Une fois cela fait, trois gousses de poivre en sortirent entières. Le gourou dit alors : « Ô roi, tu as maintenant ta réponse. Tu souhaites faire de deux religions une seule, mais Dieu veut en faire trois. Celui que le Créateur désire préserver, même le feu ne peut l’atteindre. C’est pourquoi, ô roi, sois satisfait de ce qu’il a fait. De même que ces trois gousses de poivre ont été sauvées du feu, ainsi trois religions, l’hindouisme, l’islam et le sikhisme, survivront aux siècles futurs. »
Sur ce, l’empereur ordonna que le gourou soit étroitement emprisonné et qu’une garde suffisante soit placée autour de lui pour l’empêcher de s’échapper. Le gourou écrivit alors ce qui suit à sa femme : « Les Turcs m’ont emprisonné à Dihli. Tenant compte des paroles du gourou Nanak à l’empereur Babar, je suis venu ici pour les priver de leur souveraineté. »[1] Par conséquent, ne vous inquiétez pas pour moi. Chérissez notre fils et reconnaissez-le comme l’image du gourou. » Mata Gujari et sa belle-mère reçurent cette lettre comme si leurs cœurs avaient été transpercés de flèches. Le messager tenta de les consoler. Il fit remarquer que le gourou avait attiré son sort sur lui à la suite d’une prière de certains pandits cachemiris. Sa famille ne devait donc pas prendre l’affaire à cœur, mais accepter son sort avec résignation.
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Après une conférence avec ses docteurs et ministres musulmans, l’empereur fit de nouveau venir le gourou et déclara qu’il lui rendrait tous les services possibles s’il embrassait l’islam, faute de quoi il le ferait cruellement torturer. Le gourou répondit : « Écoute, ô Aurangzeb, je n’embrasserai jamais l’islam. Toi, moi et toutes les créatures sommes les serviteurs de Dieu, et non ses égaux. Le monde lui est soumis. Le prophète de La Mecque, à l’origine de la religion que tu professes, était incapable d’imposer une foi unique au monde. Comment peux-tu donc y parvenir ? Il n’a même pas pu convertir son propre oncle à l’islam. À quoi tiens-tu ? La pierre aswad que les musulmans ont érigée en mémoire d’Adam, qu’ils qualifient de céleste, mais que les hindous appellent le lingam, est vénérée par les pèlerins musulmans. Est-ce autre chose qu’une idole ?[2] Lorsque Mahomet chassa l’idolâtrie de La Mecque, les habitants conçurent le projet de l’assassiner. Lorsqu’il en prit conscience, il s’enfuit de nuit à Médine, abandonnant tous ses biens, et ne revint jamais. Peux-tu dire à juste titre qu’il bénéficiait de la faveur particulière de Dieu ? Non, nous sommes tous le peuple de Dieu. Dieu seul est maître ; Il peut faire ce qu’il veut. Ô Aurangzeb, qui es-tu et quel pouvoir as-tu de convertir le monde entier à l’islam ? Le gourou a dit : « La mort rit au-dessus de la tête de l’homme, mais la brute l’ignore. » Ô roi, par orgueil, tu ne penses pas que tu mourras aussi assurément. Quiconque pratique l’orgueil sera complètement exterminé.
En entendant cela, l’empereur entra en colère et fit emprisonner le gourou, ordonnant qu’il soit torturé jusqu’à ce qu’il accepte l’islam. Cependant, plus il était torturé, plus il apparaissait comme un individu corrompu.
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Malgré les refus répétés du gourou, l’empereur nourrissait encore l’espoir d’une conversion. Des messagers continuaient d’être envoyés à intervalles réguliers pour renouveler les promesses de l’empereur et demander au gourou d’accomplir un miracle ou d’embrasser l’islam. Le gourou répondit qu’un miracle était la colère de Dieu ; et que défaire ce que Dieu avait fait, c’est-à-dire se circoncire, serait un crime contre le ciel. Il refusait les propositions de l’empereur. Il ne désirait ni fonction ni pouvoir ; il n’éprouvait aucune cupidité et il n’embrasserait pas l’islam, mais que l’empereur pouvait agir à sa guise.
Les chroniques de Gurumukhi mentionnent fréquemment que le gourou sortait de sa prison pour rencontrer et dîner avec ses sikhs. Ceci est attribué à son pouvoir thaumaturgique. Un jour, alors qu’il se trouvait au dernier étage de sa prison, l’empereur crut le voir regarder vers le sud, en direction du zanana impérial. Il fut convoqué le lendemain et accusé de cette grave violation de l’étiquette et des convenances orientales. Le gourou répondit : « Empereur Aurangzeb, j’étais au dernier étage de ma prison, mais je ne regardais ni tes appartements privés ni tes reines. Je regardais en direction des Européens qui viennent d’au-delà des mers pour détruire tes pardas et ton empire. » Un écrivain sikh affirme que ces mots devinrent le cri de guerre des sikhs lors de l’assaut de Dihli en 1857, sous le commandement du général John Nicholson, et qu’ainsi la prophétie du neuvième gourou se réalisa glorieusement[3].
Mati Das, le fidèle sikh du gourou, accusa son maître d’être trop humble et parla de détruire toute la secte des musulmans et de mettre fin au règne moghol. Le gourou lui fit des remontrances et dit que l’homme devait accepter et obéir à la volonté de Dieu. Mati Das répondit que [ p. 382 ] les souffrances du gourou étaient intolérables. Une conversation s’ensuivit au cours de laquelle le gourou évoqua la promesse de gourou Nanak à Babar que son empire perdurerait pendant un certain temps. Le gourou Teg Bahadur dit : « Le don que le saint gourou Nanak a fait ne sera peut-être pas facilement révoqué. Mais j’offrirai ma vie et, ce faisant, je prouverai que les Turcs sont infidèles et les priverai de leur souveraineté. Si je ne donne pas ma vie ici, le grand empire turc en Inde survivra longtemps ; mais puisque ses monarques ont commis de grandes énormités, je vais maintenant les extirper, eux et leur lignée.
Cette conversation fut entendue par un prêtre qui la rapporta à l’empereur. Mati Das fut alors attaché entre deux piliers et son corps coupé en deux à la scie. Lorsque les bourreaux commencèrent à appliquer la scie sur son corps, il se mit à répéter le Japji. On raconte que, même lorsque son corps fut coupé en deux, il continua à réciter la grande prière matinale des Sikhs, et ne se tut qu’une fois celle-ci terminée.
En voyant le martyre de Mati Das, les autres Sikhs du Guru furent saisis d’une grande peur. Ils allèrent le voir la nuit et lui firent part du danger. Il leur dit qu’ils étaient libres de le quitter. Ils montrèrent du doigt les chaînes qui les enchaînaient et demandèrent comment leur libération pourrait être obtenue. Grâce à l’intervention miraculeuse du Guru, leurs chaînes tombèrent, les portes de la prison restèrent ouvertes et les gardes ronflèrent, rongés par l’abandon.[4] L’un des Sikhs, Bhai Gurditta, finit par se repentir et resta auprès du Guru pour subir son sort. Lorsque le geôlier interrogea le Guru sur la façon dont ses trois Sikhs s’étaient évadés, il répondit avec les mots du Guru Arjan :
« Dieu joue Lui-même en toutes choses ;
Il sauve l’un, il enveloppe l’autre dans la vague ;
Comme Il fait danser les hommes, ainsi ils dansent selon les actes passés de chacun.[5]
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Le grand Dieu qui les a créés les a délivrés de prison. Qu’as-tu à faire avec eux maintenant ? Tes affaires sont avec moi. C’est moi qui ai été emprisonné. Ces Sikhs ne sont restés que grâce à leur respect pour moi.
Le gourou envoya un message à son fils, par l’intermédiaire des Sikhs quittant le pays, lui demandant de demeurer sans crainte à Anandpur. Le temps était venu pour lui de quitter son corps, et il le laisserait à Dihli. Il aurait dû le quitter de la même manière s’il était resté à Anandpur. Il enjoignit à son fils de ne pas s’affliger de lui, car il s’était attiré lui-même ces malheurs. Il réduirait en cendres le fruit des actes méritoires accomplis par l’empereur lors de ses naissances précédentes, grâce auxquels il avait obtenu la souveraineté.
Gobind Rai, entendant le message de son père, le reçut avec sérénité, mais sa grand-mère et sa mère se mirent à pleurer. Il tenta de les consoler et dit : « Nous resterons à Anandpur et détruirons les Turcs. » Sa mère lui recommanda alors de garder le silence, de peur qu’un agent de l’Empereur n’entende ses paroles. Gobind répondit que ce n’était pas le moment de se taire ou de se cacher.
Les descendants de l’empereur Babar étaient Humaytin, Akbar, Jahangir, Shahjahan, Aurangzeb et Bahadur Shah. ↩︎
Les hindous croient que l’aswad ou pierre noire de La Mecque était un lingam à l’époque préislamique. « Les musulmans, lorsqu’ils rejetaient l’idolâtrie, préservèrent la pierre en raison de vieilles associations et l’insérèrent dans le mur de leur grand temple. ↩︎
Vie du gourou Teg Bahadur, par Nardin Singh. Cette déclaration est également rapportée dans un ouvrage intitulé Gur Bans Prakash. ↩︎
Siraj Parkash, Ras XI, Chap. 55. ↩︎
Maru. ↩︎