Nous en venons maintenant aux objections formulées par les Hindous au Khalsa. Ils disaient : « Il est impossible d’observer les règles du Khalsa. Comment les quatre castes peuvent-elles dîner ensemble ? » Si nous acceptions les paroles du Guru, il ne resterait plus aucune trace de caste dans [ p. 98 ] le monde. Le Guru a confondu les quatre castes. Il a remué l’eau avec un poignard et l’a appelée nectar. Quiconque vient à lui, il s’associe à lui sans distinction de caste et sans égard aux devoirs prescrits pour son âge. Il a renoncé aux Védas et aux croyances populaires, et ne croit qu’en Asidhuj[1], dont nous n’avons jamais entendu parler auparavant et qui est inconnu même des pandits. Les érudits hindous prêchent Ram, Krishan et les autres incarnations mentionnées dans les Purans, et adhèrent aux religions anciennes. Frères, ce Khalsa est une institution nouvelle pour laquelle nous n’avons aucune autorité scripturale. C’est le Guru qui a introduit cette absurdité et a fait savoir au monde qu’il n’existe qu’une seule caste. Il a rompu le lien sacrificiel des Brahmanes et des Khatris, et en les obligeant à manger ensemble, il a jeté le discrédit sur d’anciennes coutumes consacrées et consacrées par la religion. Il nous a ordonné de ne pas donner nos filles en mariage à quiconque lui coupe les cheveux. Il est si épris d’affection pour son Khalsa qu’il a rejeté non seulement la religion hindoue, mais aussi la religion musulmane. Il a interdit le tabac, les pèlerinages et les oblations périodiques aux mânes des ancêtres.
Le gourou écrivit à ses sikhs, où qu’ils résident, de venir se faire baptiser et de devenir membres du Khalsa. Il avertit ceux qui ne le feraient pas qu’ils le regretteraient plus tard. En cas d’adversité, ils seraient heureux de rechercher la protection du Khalsa, mais celle-ci ne pouvait être obtenue que par leur acceptation du baptême, leur repentir et leur soumission. Le saint Khalsa les libérerait alors de leurs liens et les accepterait comme frères dans la foi.
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En cette grande occasion, les chefs des collines, dont Raja Ajmer Chand, successeur de feu Bhim Chand, rendirent visite au gourou. Ajmer Chand dit : « C’est toi qui as institué la religion Khalsa. Par ta puissance et ta grandeur, tous les Turcs seront anéantis. » Le gourou répondit : « Si tu te fais baptiser et deviens sikh, ta gloire sera décuplée. » Ajmer Chand demanda quelles étaient les caractéristiques des sikhs du gourou, c’est-à-dire comment on pouvait les reconnaître. Le gourou répondit : « Mes sikhs conserveront leur forme naturelle, c’est-à-dire sans perte de cheveux ni de prépuce, contrairement aux prescriptions des hindous et des musulmans. » En réponse aux questions supplémentaires d’Ajmer Chand, le gourou l’informa des actes autorisés et interdits à ses Sikhs. Ajmer Chand répondit : « Grand roi, nous devons vénérer nos idoles et nous raser lors des décès dans nos maisons. C’est prescrit par notre religion. » Le gourou répliqua : « Si les cheveux ne plaisaient pas à Dieu, pourquoi les aurait-il fait pousser ? En vous donnant le nectar baptismal, je vous transforme de chacals en tigres. Mes Singhs détruiront tous les Pachtounes et les Moghols oppressifs et domineront le monde. » Ajmer Chand dit : « C’est impossible. Chaque Turc peut manger une chèvre entière. Comment pouvons-nous, nous qui ne mangeons que du riz, tenir tête à des hommes aussi forts ? » Le gourou répondit : « Mes Singhs aussi ont le droit de manger de la viande, et l’un d’eux pourra tenir tête à cent mille Turcs. Je tuerai les faucons avec des moineaux. Ô Raja, sois sans inquiétude. Je ferai des hommes des quatre castes mes Singhs (lions) et je détruirai les Moghols. Si toi aussi tu embrasses ma foi et deviens un Singh, ton royaume subsistera. »
L’enseignement du gourou eut l’effet magique de transformer un paria ou un paria, héréditairement interminable, en un soldat courageux et dévoué, comme le prouve sans équivoque l’histoire des régiments sikhs mazhabi. Cette métamorphose s’est accomplie au mépris des préjugés [ p. 100 ] tenaces et du conservatisme des anciens systèmes religieux hindous. Avant l’époque des gourous sikhs, aucun général n’avait jamais eu l’idée de lever une armée à partir d’hommes considérés comme impurs et souillés dès leur naissance ; mais le mot d’ordre et le cri de guerre des sikhs : « Wahguru ji ka Khalsa, Wahguru ji ki fatah », ainsi que les préceptes stimulants du dixième gourou, transformèrent ceux qui étaient jusque-là considérés comme la lie de l’humanité en guerriers dont les prouesses et la loyauté n’ont jamais trahi leurs chefs.
Le gourou continua de s’adresser aux rajas assemblés : « Comme votre statut religieux, politique et social s’est détérioré ! Vous avez abandonné le culte du vrai Dieu et voué vos dévotions aux dieux, aux déesses, aux rivières, aux arbres, etc. Par ignorance, vous ne savez pas gouverner vos territoires ; par indolence et par vice, vous négligez les intérêts de vos sujets. Vous placez à leur tête des fonctionnaires qui non seulement vous haïssent, mais sont aussi vos ennemis mortels. Dans vos querelles de caste et de lignage, vous n’avez pas adhéré aux anciennes divisions de l’hindouisme en quatre sections, mais vous avez créé des centaines de sous-sections et subordonné des castes mineures. Vous vous méprisez et vous détestez les uns les autres à cause de vos préjugés étroits, et vous agissez contrairement aux souhaits du Père Tout-Puissant. Vos mœurs sont devenues si perverties que, par peur et par désir de plaire à vos dirigeants musulmans, vous leur donnez vos filles pour assouvir leurs désirs. » Le respect de soi n’a plus sa place dans vos pensées, et vous avez oublié l’histoire de vos ancêtres. Je suis profondément préoccupé par votre état déchu. N’avez-vous pas honte de vous qualifier de Rajputs alors que les musulmans s’emparent de vos femmes et de vos filles sous vos yeux ? Vos temples ont été démolis et des mosquées construites à leur emplacement ; et nombre de vos fidèles ont été convertis de force à l’islam. S’il vous reste un brin de courage et de l’esprit ancestral de votre [ p. 101 ] race, alors écoutez mon conseil, embrassez la religion Khalsa et préparez-vous à relever le niveau de votre pays. Sur ce, les rajas prirent congé sans accepter la proposition du gourou de substituer son Khalsa aux systèmes religieux indiens existants.
Un Sikh nommé Ude Singh se présenta devant le Guru sans aucune offrande. Il dit en avoir une, mais être incapable de la soulever. Il avait tué un tigre, mais n’était pas assez fort pour apporter son corps au Guru. Le Guru fit venir le tigre, le dépeça et en revêtit l’âne d’un potier. Lâché ainsi, l’âne effraya tous les animaux et se réjouit de sa liberté. Plusieurs plaintes et demandes de le tuer furent adressées au Guru. Un jour, le Guru et des Sikhs allèrent l’abattre. Entendant le bruit du groupe du Guru, l’âne s’enfuit pour se réfugier auprès de son ancien maître. Le potier, voyant le comportement et les mouvements de l’animal comme ceux d’un âne et non d’un tigre, et l’entendant braire, s’approcha de lui, dépouilla le tigre, le rossa vigoureusement et l’employa comme auparavant à porter des fardeaux. Les Sikhs, entendant cela, demandèrent au Guru ce qu’il entendait par un tel stratagème. Le gourou répondit : « Tant que vous étiez liés par la caste et le lignage, vous étiez comme des ânes, soumis aux personnes inférieures. Je vous ai maintenant libérés de ces liens et vous ai accordé toutes les bénédictions du monde. Je vous ai revêtus de l’habit du tigre et vous ai rendus supérieurs à tous les hommes. Savourez le bonheur en ce monde, et le gourou prendra soin de vous dans l’autre et vous accordera la glorieuse dignité du salut. » Lorsque l’âne portait la peau du tigre, il était redoutable, mais lorsqu’il tomba sous le pouvoir du potier, il fut battu et un fardeau lui fut imposé. De même, tant que vous conserverez votre apparence de tigre, vos ennemis vous craindront et vous serez victorieux, mais si vous vous en séparez et revenez aux pratiques de la caste, [ p. 102 ] vous retomberez dans votre condition stupide et deviendrez soumis aux étrangers. De plus, je vous ai véritablement transformés en tigres, et non pas simplement revêtus de leurs habits, et il ne vous appartient pas de reprendre vos habits de caste. De même que je vous ai élevés d’une position basse à une position élevée en vous transmettant la connaissance spirituelle, si vous retournez aux mauvaises voies et aux superstitions hindoues dont je vous ai délivrés, votre dernière condition sera pire que la première, car alors il n’y aura aucun espoir de vous améliorer.
Des Sikhs allèrent trouver le Guru et lui racontèrent que les Ranghars et les Guyjars du village de Nuh pillaient leurs biens, mais que ceux qui étaient armés s’étaient défendus avec succès. Le Guru prit ce texte comme un précepte pour prêcher à son peuple les bienfaits du port des armes. Ceux qui s’y adonnaient devaient développer leur instinct martial, accroître leur prestige et défendre leurs biens, tandis que ceux qui restaient dans le bourbier de l’apathie ancestrale devaient perdre tous leurs biens. Outre les armes, les hommes devaient également venir se faire baptiser et, à cette fin, se présenter devant lui, les cheveux coupés, avec caleçons, poignards et armure complète, et conserver tous ces objets de défense aussi longtemps qu’ils seraient en vie.
Un homme nommé Nand Lal rendit alors visite au gourou. Fils d’un Vaishnav Khatri et disciple d’un Bairagi, il avait douze ans. Ce dernier souhaitait lui mettre au cou un collier de bois, symbole de sa secte. Nand Lal refusa et demanda à être investi du collier du nom de Dieu, qu’il pourrait répéter pour obtenir le bonheur futur. Le Bairagi le congédia et expliqua ensuite sa démarche au père de Nand Lal. Il ne possédait pas le collier demandé, et il le laissa donc choisir un autre guide spirituel.
Nand Lal était un érudit persan accompli. Une tradition, préservée parmi ses descendants, [ p. 103 ] raconte que lorsque le roi de Perse envoya une dépêche à Aurangzeb, ses principaux courtisans furent invités à rédiger une réponse. Le projet de Nand Lal fut jugé le plus approprié et fut donc sélectionné pour être envoyé à Tuhran. Aurangzeb fit venir Nand Lal et, après un entretien, fit remarquer à ses courtisans qu’il était regrettable qu’un homme aussi érudit reste hindou. Informé du désir de l’empereur de le convertir à l’islam, Nand Lal, toujours en quête du guide spirituel qui lui conviendrait, décida de fuir la cour et de se réfugier auprès du gourou. Il communiqua son intention à un de ses amis, un haut dignitaire musulman. Ils décidèrent de se rendre ensemble à Anandpur et de se placer sous la direction spirituelle du gourou. Nand Lal offrit au gourou un ouvrage persan intitulé Bandagi Nama, à la gloire de Dieu. Ce titre fut ensuite changé par le gourou en Zindagi Nama, ou « Donneur de la vie éternelle ». Voici des extraits de cet ouvrage :
Les deux mondes, ici et dans l’au-delà, sont remplis de la lumière de Dieu ;
Le soleil et la lune ne sont que des serviteurs qui tiennent Ses torches.[2]
Si, mon ami, tu t’associes aux saints, tu obtiendras une richesse durable.
Le mal est cette société dont résulte le mal,
Et qui finira par apporter du chagrin dans son sillage.
Autant que possible, restez serviteurs et ne prétendez pas être maître : [3]
Un serviteur ne doit rechercher rien d’autre que le service.
Ainsi, mon cher ami, tu dois distinguer entre toi et Dieu. Même si tu es uni à [ p. 104 ] Lui, ne prononce pas un mot qui n’exprime ta soumission à Lui. Quand Mansur dit : « Je suis Dieu », ils mirent sa tête sur le gibet.
Ce cœur qui est le tien, ô homme, est le temple de Dieu :
Que dirai-je ? C’est là l’ordonnance de Dieu.
Puisque tu sais que Dieu demeure dans chaque cœur,
Il est de ton devoir de traiter tout le monde avec respect.
Même si ton Seigneur s’assoit et converse avec toi,
Pourtant, à cause de ta stupidité, tu cours dans toutes les directions pour le trouver.[4]
L’Omnipotent se manifeste par sa toute-puissance.
La douceur coule des paroles des saints ; L’eau de la vie coule de chaque poil de leur corps.
Les saints sont les mêmes à l’extérieur et à l’intérieur ; les deux mondes sont soumis à leurs ordres.
Ceux qui recherchent Dieu sont toujours civilisés.
La courtoisie indique le chemin qui mène à Dieu.
Les grossiers sont au-delà de la bonté de Dieu.[5]
Dans l’extrait suivant du Diwan Goya de Nand Lal, une distinction claire est établie entre Dieu et l’homme :
Bien que la vague et l’océan soient tous deux constitués d’eau, il existe une grande différence entre eux. Je suis une vague de Toi, qui es une mer infinie. Tu es aussi distinct de moi que le ciel l’est de la terre.
Nom de Dieu. Celui qui porte l’épée sur sa bannière – épithète inventée par le dixième gourou. ↩︎
Ceci s’adressait à ceux qui considéraient le soleil et la lune comme des dieux et des objets de culte. ↩︎
Certains védantistes avec leurs idées panthéistes prétendent être Dieu Lui-même. ↩︎
C’est-à-dire que tu pars en pèlerinage idolâtre ↩︎
Après la mort d’Aurangzeb, Bhai Nand Lal trouva un mécène en la personne de son fils l’empereur Bahadur Shah, sous lequel il trouva le loisir d’écrire ses ouvrages sur la religion sikh. ↩︎