Un beau jeune orfèvre se présenta un jour devant le gourou et commença à l’éventer. Il raconta que son père avait adopté le charanpahul, en vogue à l’époque des gourous précédents, et qu’il avait lui-même reçu le baptême selon le nouveau rite. La mère du jeune homme l’accompagna, et le gourou les invita tous deux à rester chez lui. Pour tester le talent de l’orfèvre, le gourou lui donna dix muhars d’or à transformer en ornements. Lorsque l’œuvre fut soumise à l’inspection du gourou, celui-ci fut satisfait et ordonna à son trésorier de fournir de l’or au jeune artisan et de conserver dans son trésor tous les ornements qu’il en fabriquait. Le gourou demanda à l’orfèvre s’il avait des défauts. Il répondit : « Ô grand roi, je suis l’esclave de tes pieds, je ne recherche que la compagnie des saints. » Sur quoi le gourou répondit : « Qui a de grands talents doit toujours avoir un défaut. Quel est le tien ? » L’homme qui possède du talent et qui n’a aucun défaut doit être à l’image de Dieu. Le jeune homme, cependant, ne voulait admettre aucune imperfection.
Après cela, il fut autorisé à prendre autant d’or qu’il le souhaitait pour le travailler. On ne le lui pesa jamais, et on ne lui demanda jamais combien il avait pris. Un jour, le gourou dit à son trésorier de peser pour l’avenir, à l’insu de l’orfèvre, tout l’or qui lui serait distribué. Le trésorier le pesa alors vingt tolas d’or. Lorsque l’orfèvre présenta les ornements qui en étaient faits, on constata qu’ils ne pesaient que dix-sept tolas. Le gourou ordonna alors que tous les ornements que le jeune homme avait fabriqués depuis son arrivée soient produits et pesés. Le trésorier constata qu’ils étaient bien inférieurs à la quantité d’or prélevée dans le trésor. Sur ce, le gourou fit des remontrances au jeune orfèvre : « Tu as insinué [ p. 112 ] que tu n’avais commis aucune faute. Quelle plus grande faute peut-il y avoir que de détourner ce qui t’est confié ? » N’as-tu pas reçu ton salaire de la maison du gourou, et cela ne te suffisait-il pas ? Tu es aussi mauvais que les masands que j’ai punis. Je suis satisfait de ceux qui, bien que vêtus de manière grossière, mangent ce qu’ils gagnent légalement. On dit que suite à cette critique, le jeune homme se réforma.
Interrogé par un sikh fervent sur ce qu’il devait faire pour traverser l’océan du monde, c’est-à-dire pour être sauvé et obtenir la délivrance de la renaissance, le gourou donna la recette suivante : « Mon frère, répète le nom de Wahguru. Mange ce que tu as gagné avec diligence. Comme l’a dit Baba Nanak : « Celui qui donne un peu de ses gains reconnaît le droit chemin. » Ne garde d’inimitié envers personne. Sache que Dieu est avec toi en tout temps et souviens-toi de la mort. Reconnais le monde comme irréel, et Dieu seul comme réel. »
Un sikh alla trouver le gourou et lui dit qu’il avait abandonné le monde, car il ne contenait que troubles et anxiété. Il ajouta qu’il était venu en quête de repos et demanda au gourou de lui indiquer le chemin. Le gourou le félicita d’avoir détourné son attention de la méchanceté des hommes et lui demanda s’il savait lire. Le sikh répondit par la négative. Le gourou dit alors : « Il est nécessaire que tu lises peu ou beaucoup afin d’acquérir la compréhension et d’améliorer ton esprit. Tu apprendras ainsi la différence entre le bien et le mal, et ce que tu dois faire et ce que tu ne dois pas faire. La lecture présente en outre de nombreux autres avantages. Tu peux ainsi tout obtenir, à commencer par la connaissance de Dieu. Le cœur de celui qui n’est pas instruit demeure dans une ignorance aveugle. Celui qui lit Gurumukhi est le meilleur et acquiert une bonne compréhension. » Il y a un grand mérite à lire le Japji et les autres hymnes du service divin du matin et du soir, car [ p. 113 ] ils effacent les péchés de nombreuses naissances. Celui qui, oralement ou mentalement, fixe son attention sur le Nom, qui travaille de ses mains, qui réjouit le cœur des saints Sikhs, qui accomplit toujours de nobles actions et garde son esprit humble, m’est très cher, et il me revient de le servir.
Le Sikh exprima son désir ardent d’apprendre, pourvu qu’il puisse trouver un précepteur. Le gourou désigna son propre Granthi, ou lecteur, pour l’instruire. Lorsque le Sikh lut jusqu’à la ligne de l’Anand : « Joie, ma mère, d’avoir trouvé le véritable gourou ! », il mit fin à ses leçons et ne poursuivit plus jamais ses études. Au bout de quelques mois, le gourou demanda à son Granthi comment l’élève progressait. Le Granthi répondit qu’il ne l’avait pas revu depuis sa lecture de cette ligne de l’Anand. Sur ce, le gourou le fit appeler et lui demanda pourquoi il avait cessé de suivre son précepteur. Il répondit qu’il avait suffisamment lu et qu’il avait atteint le bonheur en rencontrant le gourou. Le gourou sourit et dit : « Même avec ce peu d’étude, tu as acquis la connaissance de Dieu et tu trouveras finalement la délivrance. »
Le gourou demanda un jour à ses sikhs de lui révéler qui était l’empereur de l’Inde à l’époque de Kabir. L’un d’eux répondit Humayun ; un deuxième, Alexandre le Grand ; un troisième, Madanpal. Bref, aucun d’eux ne put prononcer le nom de l’empereur. Le gourou en fit un texte pour prêcher les bienfaits du savoir, ainsi que la sainteté, et la bonne réputation qu’ils lui valurent dans les deux mondes : « Tout le monde, même les femmes ignorantes, connaît le nom de Kabir, bien qu’il ne fût qu’un tisserand. C’est parce qu’il répétait le nom de Dieu et pratiquait la véritable dévotion. » Sikandar Lodi était alors empereur ; mais aucun d’entre vous ne connaît son nom, et il ne reste aucune trace de lui dans le monde, tandis que la renommée de Kabir est célébrée dans tous les pays et que sa mémoire est universellement honorée. C’est pourquoi, membres du Khalsa, [ p. 114 ]souvenez-vous du vrai Nom, servez les saints, soyez humbles, déposez votre amour et votre dévotion aux pieds du Dieu immortel, et vous aussi serez honorés ici et dans l’au-delà.’
Alors que le pouvoir du Guru s’accroissait de jour en jour, les chefs des collines jugèrent opportun d’envoyer un résident à sa cour pour les informer de ses faits et gestes. Un homme nommé Paramanand fut donc choisi pour cette mission délicate. Lorsqu’il arriva auprès du Guru, il lui expliqua que son objectif était de pouvoir le contempler continuellement et ainsi acquérir des avantages spirituels. Il ajouta qu’il souhaitait tenir les rajas régulièrement au courant de la bonne santé et du bien-être du Guru, et préserver les relations amicales qui existaient déjà.
Des Sikhs demandèrent au Guru comment préparer le karah parsad, ou nourriture sacrée. Il répondit : « Lavez et nettoyez le lieu de cuisson, puis procurez-vous des portions égales de sucre raffiné, de farine fine et de beurre clarifié. Faites bouillir le sucre dans de l’eau et liquéfiez-le. Versez le beurre clarifié et la farine dans un autre récipient et faites-les bouillir jusqu’à ce qu’ils prennent une couleur rougeâtre. Mélangez ensuite le sucre liquéfié avec le beurre clarifié et la farine, et portez le tout à ébullition. Une fois cela fait, un Granthi doit réciter certaines prières prescrites. Le mélange devient alors de la nourriture sacrée (karah parsad) et peut être consommé. »[1] Le cuisinier doit être un Sikh ayant pris un bain le matin et capable de répéter au moins le Japji de mémoire.
Un couple sikh se présenta auprès du gourou pour se plaindre de leur fils. Ils se disaient satisfaits des richesses que Dieu leur avait données ; leur seul problème résidait dans la réticence de leur fils. Il fréquentait constamment les hommes religieux et ne prêtait aucune attention à ce qu’il mangeait ni à ce qu’il portait. Si [ p. 115 ] on lui mentionnait le sujet du mariage, si naturel pour un jeune homme, il était prêt à mourir comme empoisonné. Pressé d’en parler, il répondit que le gourou lui avait interdit le mariage. Lorsqu’on lui expliqua que le gourou était lui-même marié, le jeune homme répondit simplement : « Il peut faire ce qu’il veut. Il me l’a interdit. » Le gourou fit appeler le jeune homme et lui demanda quand il le lui avait interdit. Il répondit : « Ô gourou, dans l’Anand que tu as écrit sous le nom de Guru Amar Das pour l’instruction des sikhs, il y a le passage suivant :
Ô cher homme, souviens-toi toujours du Vrai.
Cette famille que tu vois ne partira pas avec toi ;
Il ne s’en ira pas avec toi ; pourquoi fixer tes pensées sur lui ?
Ne fais jamais ce dont tu devras finalement te repentir.
Écoute les instructions du vrai gourou, c’est ce qui t’accompagnera.
Dit Nanak, ô cher homme, souviens-toi toujours du Véritable.
« Cette instruction », dit le jeune homme, « est gravée dans mon esprit. » Le gourou fut si heureux d’entendre cela qu’il le prit dans ses bras et dit à ses parents : « On avertit sans cesse les hommes, mais personne n’y prête attention. Heureux celui qui a renoncé à Mammon. Il a la chance de s’être éveillé au mépris du monde. Votre fils sauvera vos deux familles, et vous aurez un autre fils pour réjouir vos cœurs. » Le gourou retint le jeune homme et congédia ses parents. Il était heureux que l’amour spontané de Dieu ait jailli dans le cœur du jeune homme, et il lui enseigna les devoirs d’un mari et d’un ermite. Après avoir comparé les deux, il embrassa la vie domestique.
Un jour, par une chaleur étouffante, alors que le gourou transpirait, ses serviteurs transportèrent son lit du rez-de-chaussée au dernier étage de sa maison. De là, il entendit une altercation entre deux Sikhs au sujet d’une dette [ p. 116 ] de sept roupies. Mala Singh avait prêté cette somme à Lahaura Singh, mais cette dernière refusa de la rembourser. Lorsque, à la suggestion de l’épouse de Mala Singh, Lahaura Singh fut de nouveau sermonnée, il composa ce couplet :
Ô Sikh, mange la richesse d’un Sikh sans inquiétude ;
Tu es venu pour m’ennuyer, ce qui me rend très en colère ;
et ajouta :
Un Sikh recevra tout ce qui est écrit dans son destin.
Mala Singh répondit : « Tu détournes mon argent, puis tu me fais la leçon ; tu oublies ce qui a été dit :
Ceux dont les actes sont trompeurs seront punis au tribunal de Dieu :
La mort les frappera ; ils pleureront et regretteront abondamment lorsqu’ils entreront en enfer.
Lahaura Singh a conclu cela avec un autre :—
Nul ne demandera compte tant que Dieu pardonne.[2]
Le gourou, entendant cet échange de versets, s’écria : « Ceux qui vivent et dépensent leur argent en trompant les autres seront punis par Dieu. Réfléchissez à tous vos actes afin de préserver votre honnêteté. » Le gourou cita alors aux opposants les vers de Baba Nanak contre la malhonnêteté.
Après avoir entendu le gourou, Lahaura Singh commença à parler poliment à Mala Singh et promit de lui donner son argent le lendemain. Lahaura Singh tint sa promesse et alla ensuite trouver le gourou pour solliciter son pardon. Le gourou répéta alors pour la première fois son « Muktnama », ou moyen de salut. Voici ses principales injonctions : « Ô Sikhs, n’empruntez pas, mais, si vous êtes contraints d’emprunter, restituez fidèlement votre dette. Ne mentez pas et ne fréquentez pas les menteurs. Fréquentez les [ p. 117 ] saints hommes, pratiquez la vérité, aimez la vérité et serrez-la contre votre cœur. Vivez d’un travail honnête et ne trompez personne. Qu’un Sikh ne soit pas cupide. Répétez le Japji et le Japji avant de manger. Ne regardez pas une femme nue. Ne laissez pas vos pensées se tourner vers ce sexe. Ne cohabitez pas avec la femme d’un autre. » Considérez la propriété d’autrui comme une souillure. Gardez votre corps propre. Communiquez avec chacun, mais considérez-vous comme distincts. Votre foi et vos devoirs quotidiens diffèrent des leurs. Prenez un bain chaque matin avant le repas. Si votre corps ne supporte pas l’eau froide, chauffez-la. Abstenez-vous toujours de tabac. Souvenez-vous du Dieu unique et immortel. Répétez les Rahiras le soir et la Sohila au coucher. Recevez le baptême et l’enseignement du Guru, et agissez selon le Granth Sahib. Accrochez-vous au bateau sur lequel vous avez embarqué. N’errez pas à la recherche d’une autre religion. Répétez les hymnes des Gurus jour et nuit. Ne vous mariez qu’avec un Sikh. Préservez votre femme et vos enfants de la mauvaise compagnie. Ne convoitez pas l’argent offert à des fins religieuses. Fréquentez régulièrement un temple sikh et consommez-en un peu de nourriture sacrée. Celui qui distribue de la nourriture sacrée doit le faire en quantités égales, que les destinataires soient de haut rang ou de bas rang, vieux ou jeune. Ne mangez pas de nourriture offerte aux dieux ou aux déesses. Ne méprisez aucun Sikh et ne vous adressez jamais à lui sans l’appeler Singh. Mangez sans distinction de caste avec tous les Sikhs baptisés et considérez-les comme vos frères. Abandonnez immédiatement la compagnie des brahmanes et des mollahs qui spolient les hommes de leurs biens, des ritualistes qui égarent les Sikhs et de ceux qui donnent en mariage des femmes aux défauts physiques dissimulés, trompant ainsi les espoirs de descendance.
Un Sikh ne doit pas avoir de relations avec une étrangère, à moins d’être marié avec elle selon les rites sikhs. Il doit contribuer un dixième de ses revenus à des fins religieuses. Il doit s’incliner [ p. 118 ] à la fin de la prière. Lorsqu’un Sikh décède, une nourriture sacrée doit être préparée. Après sa crémation, la Sohila doit être lue et une prière doit être offerte pour son âme et pour le réconfort de ses proches. Ensuite, la nourriture sacrée peut être distribuée. La famille du défunt ne doit pas se livrer à de longs deuils, ni se joindre à des groupes de femmes pour se lamenter. En de telles occasions, les hymnes des gourous doivent être lus et chantés, et chacun doit les écouter.
N’adorez pas une idole et ne buvez pas l’eau dans laquelle elle a été baignée. Les règles de caste et les étapes de la vie hindoue sont erronées. Que mes Sikhs prennent garde de les pratiquer. Ô Sikhs, écoutez-moi et n’adoptez pas les cérémonies des hindous sous prétexte de prétendus avantages liés aux mânes des ancêtres.
« Mon visage est tourné vers celui qui appelle un Sikh « Wahguru ji ki Fatah ! », mon épaule droite vers celui qui répond avec amour, mon épaule gauche vers celui qui répond par habitude, et mon dos vers celui qui ne répond pas du tout.[3] À celui qui respecte ces règles, j’accorderai une position que personne n’a encore pu atteindre, et qui dépassait la conception de Shankar Acharya,[4] Dattatre, Ramanuj,[5] Gorakh et Muhammad.
« De même que, lorsque la pluie tombe sur la terre, les champs produisent d’excellents et agréables fruits, ainsi celui qui écoute le Guru et observe toutes ces injonctions recevra assurément sa récompense. Quiconque accepte les paroles du Guru et les règles qu’il a données verra ses péchés pardonnés ; il sera sauvé de la transmigration à travers les quatre-vingt-quatre lakhs d’animaux et, après la mort, entrera [ p. 119 ] dans la demeure du Guru. Si un homme du monde, adonné au plaisir, vous dit le contraire, ne l’écoutez pas, mais suivez toujours les instructions du Guru. »
Les hindous dans la préparation de leur nourriture sacrée utilisent les mêmes ingrédients, mais ajoutent de la noix de coco comme donne bouche pour la déesse Durga, et des graines d’anis comme condiment pour le dieu-singe Hanuman. ↩︎
Guru Arjan, Maru ki War II. ↩︎
Gyan Ratanawall de Mani Singh. ↩︎
Grand représentant de la philosophie védantique ou panthéiste et adversaire des bouddhistes. Il vécut au VIIIe siècle. ↩︎
Un récit de ce saint sera donné dans le dernier volume de cet ouvrage. ↩︎