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Lors d’une conversation au sujet de l’oiseau fabuleux appelé anal en hindi et huma en poésie persane, quelqu’un fit remarquer que des flèches ailées de plumes d’oiseau atteindraient une distance prodigieuse. Le gourou fit remarquer que, de même que les plumes de l’oiseau ont la particularité de porter des flèches jusqu’à leur demeure céleste, la répétition d’un hymne des gourous transporterait l’âme au paradis. « Celui », poursuivit le gourou, « qui dit la vérité, qui sert la congrégation des saints et qui a confiance dans les hymnes des gourous est mon Sikh et demeurera éternellement dans la félicité. »
Plusieurs Sikhs du nord du Pendjab vinrent rendre visite au Guru et lui offrir leurs offrandes. Un Sikh résidant à Rohtas, dans l’actuel district de Jihlam[1], pensa que l’offrande la plus appropriée au Guru était sa fille Sahib Devi. Il la lui présenta donc dans un palki. Le Guru, en réponse à cette offre, déclara qu’il renonçait à la vie de famille. Le père de la jeune fille, apprenant cela, fut profondément déçu et affligé. Il fit remarquer qu’il l’avait depuis longtemps dédiée au Guru, que par conséquent tout le monde l’appelait mère, et que désormais personne ne l’épouserait après son rejet. En revanche, si elle restait célibataire, ses parents commettraient un grave péché aux yeux des personnes pieuses. Il pressa donc le Guru de reconsidérer sa décision.
Le gourou lui dit alors de lui demander si elle consentirait à le servir. Elle répondit par l’affirmative. Le gourou la baptisa, lui donna le nom de Sahib Kaur et la fit entrer dans les appartements de sa mère. Là, elle fit le vœu de ne pas toucher [ p. 144 ] à la nourriture avant d’avoir vu le gourou. Le gourou ne pouvait pas la laisser mourir de faim et lui rendit donc visite. Un jour, alors qu’elle le shampouinait, il lui demanda si elle avait une requête à lui faire. Elle répondit que, comme ses deux coépouses avaient des fils, elle désirait également un fils. Le gourou répondit : « Je te donnerai un fils qui durera éternellement. Je mettrai tout le Khalsa sur tes genoux. » La dame, ravie, se prosterna devant son maître. Il n’est pas rare qu’un sikh, interrogé sur ses origines, déclare que son père est Guru Gobind Singh et sa mère Sahib Kaur. Il précise également être né à Patna et avoir résidé à Anandpur. Il est d’ailleurs enjoint aux sikhs de donner ces réponses lors du baptême.
Un certain Jagga Singh rendait un service assidu au Guru, ce qui suscitait l’envie de ses compagnons de service. Certains disaient que plusieurs hommes avaient accompli un service similaire et s’en étaient allés ingrats, et que Jagga Singh n’était supérieur à aucun de ses prédécesseurs. D’autres encore affirmaient qu’en tant que nouveau serviteur, il était sans doute assidu, mais que son zèle allait bientôt s’évaporer. Le Guru, entendant ces remarques, fit apporter un récipient d’eau, une pierre et des bonbons. Il plongea la pierre et les bonbons dans l’eau. Peu après, il ordonna qu’on les retire. La pierre en sortit entière, bien sûr, mais les bonbons s’étaient dissous. Le Guru lut à ses serviteurs une leçon morale tirée de ce qu’ils avaient vu. Il dit que ceux qui le servaient bien et chaleureusement se fondaient en lui comme les bonbons s’étaient fondus en lui avec l’eau ; tandis que ceux qui le servaient pour l’apparence avaient un cœur semblable à la pierre qui ne se dissolvait jamais. Il ordonna ensuite que personne ne devrait à l’avenir molester ou dire du mal de son fidèle serviteur Jagga Singh.
Raja Ajmer Chand, bien que professant extérieurement [ p. 145 ] la paix, décida d’expulser à nouveau le gourou d’Anandpur. Il envoya donc un brahmane comme ambassadeur, mais en réalité comme espion des agissements du gourou. Le brahmane, présenté au gourou, employa un langage très doux et plausible. Le gourou, cependant, découvrit rapidement qu’il était très dangereux, indigne de confiance, doux au toucher comme un serpent, mais empli d’un venin caché. L’homme se mit donc à la tâche de percer les secrets du gourou. Le gourou comprenait parfaitement ses desseins, mais conservait néanmoins une certaine amitié à son égard. Le brahmane écrivit à son maître pour lui décrire les excellentes relations confidentielles qui existaient entre lui et le gourou, et suggéra en même temps que des individus habiles soient envoyés pour voler les chevaux du gourou. Le brahmane surveillait également le trésor du gourou afin d’en déterminer le montant et de savoir comment en détourner le contenu. En temps voulu, Raja Ajmer Chand envoya quelques-uns des voleurs les plus expérimentés qu’il put trouver dans son État, et ils réussirent à priver le gourou de deux de ses chevaux préférés.
Le brahmane suggéra au gourou de se rendre à la foire de Rawalsar, près de Mandi, qui approchait. Les autres chefs y assisteraient, ce qui constituerait une excellente occasion de consolider leurs relations amicales. Il expliqua également aux sikhs du gourou que s’ils s’y rendaient, ils verraient des pierres flotter. La mère du gourou, ses épouses et ses fils le pressèrent tous de visiter la foire. Il céda au souhait de la majorité et ordonna que tous les préparatifs soient faits pour son départ.
Le brahmane informa tous les chefs des collines de l’intention du gourou de se rendre à la foire et leur suggéra d’y assister également. Le gourou leur prépara un accueil magnifique, et ils furent tous charmés par ses manières engageantes. Les rajas le supplièrent d’oublier et de pardonner leurs anciennes [ p. 146 ] offenses. En réponse, ils reçurent l’assurance que le gourou les traiterait comme ils le méritaient.
Le gourou reçut les épouses des rajas dans une tente séparée. Il leur donna des instructions adaptées à leur statut et à leur position, et elles furent captivées par l’entretien. Remarquant leur admiration, le gourou annonça à la plus âgée d’entre elles qu’il était temps de partir. Les ranis étaient, dit-on, réticentes à bouger, mais la dame la plus âgée les convainquit de la pertinence de mettre fin à leur visite. L’une d’elles, Padmani, fille du raja de Chamba, avec la permission de son père, envoya au gourou une lettre sous forme d’énigme : « Qu’est-ce que ce qui est complet ? Quels sont ses trois quarts ? Qu’est-ce que la dualité ? Qu’est-ce que le départ ? Quelles sont les deux maisons des êtres humains ? » Elles en mangèrent une partie et emportèrent le reste pour dormir avec elles. Ô gourou, résolvez-moi cette énigme. » Le gourou répondit :
Le corps d’un dieu est complet ; celui d’un homme n’en représente que les trois quarts,
Les gens courent après la richesse ; les hommes et les femmes ne sont que poussière.
Les gens errent dans les deux mondes après avoir mangé et dépensé leur richesse dans celui-ci.
Quand le monde est détruit, tout le monde s’endort ; c’est la réponse à ton énigme, ô enfant.
La princesse fut ravie de cette réponse et, avec la permission de son père, retourna voir le gourou. Lorsqu’elle s’inclina devant lui, il lui tapota l’épaule d’un geste de la tête. Elle dit : « Je suis ton adoratrice ; pourquoi ne m’as-tu pas caressée de la main ? » Le gourou répondit qu’il ne touchait jamais aucune femme, sauf les siennes.
Alors que le gourou rentrait de la foire, il rencontra le raja de Mandi qui le pria de visiter sa capitale. Le gourou accepta volontiers l’invitation. Durant son séjour, il [ p. 147 ] promit au raja que Mandi resterait à jamais sous sa coupe.
Tandis que le gourou était occupé avec les chefs des collines, les brahmanes contrecarraient ses efforts religieux. Les sikhs, brahmanes et khatris avant leur conversion, se faisaient désormais moins nombreux pour lui rendre visite. Ils ne souhaitaient pas que leurs fils sacrificiels soient jetés dans les buissons, ni devoir se séparer de leurs pagnes[2]. C’est en vain que le gourou leur dit que des sikhs devraient surgir de chaque buisson où leurs fils sacrificiels avaient été jetés. Il ajouta que ceux qui n’avaient pas foi en lui pouvaient venir ou non à leur guise. Le gourou ne considérait pas les misérables individus qui portaient des fils comme utiles. Ses sikhs deviendraient très puissants s’ils se libéraient des préjugés et des influences brahmaniques et adoptaient le rituel sikh lors des naissances, des mariages ou des décès dans leurs familles.
Le gourou prépara alors un festin général pour les sikhs et les brahmanes, mais ces derniers refusèrent d’y assister et lui reprochèrent d’avoir ôté les marques distinctives des hindous. Pendant le festin des sikhs, il déclara que, de même que les brahmanes l’avaient abandonné, il les abandonnerait lui aussi et romprait toute relation avec eux. À certains de ses proches qui manifestaient des signes d’insatisfaction, il déclara que s’ils restaient en bons termes avec le Khalsa, ils seraient toujours heureux ; sinon, le chagrin serait leur lot. Il avait tout donné au Khalsa : pouvoir spirituel et temporel, esprit d’entreprise, gloire, dévouement, habileté militaire, et que c’est par ces moyens qu’ils pourraient acquérir l’empire. Sa première femme entendit son discours et, lorsqu’il se rendit dans ses appartements privés, elle lui demanda ce qu’il avait laissé à sa famille. Il répondit qu’il [ p. 148 ] avait donné à ses enfants l’empire stable du ciel.
Un jour, ses Sikhs discutaient d’idolâtrie. Le gourou, interrogé sur son opinion, dit : « Tout culte est sans valeur sans amour. Le culte des images est irréel : seul le culte de Dieu est réel. Rien ne peut être obtenu par le culte des images. Ceux qui placent des images devant eux et les adorent sont des fous. Que mes Sikhs méditent toujours sur le Dieu immortel et n’adorent personne d’autre. Qu’ils s’exercent toujours aux armes, afin de pouvoir se défendre contre leurs ennemis. »
À une autre occasion, le gourou a donné la réponse suivante aux questions que lui posaient ses Sikhs :
Celui qui pense à l’avenir est accepté comme disciple du Guru.
La famine est mauvaise, et le froid est mauvais ; mauvais est l’amour d’une courtisane ;
Mauvaises sont les dettes et le mensonge ; dites la vérité, mes amis,
Le gourou conseilla également à ses sikhs de ne pas employer un ennemi comme médecin, de ne pas écouter les astrologues, d’éviter la cupidité et de considérer la richesse comme un rêve irréel. Concluant son discours, il dit : « Que mes sikhs évitent le mal, adoptent le bien et aient confiance en moi. »
Bishambhar d’Ujjain, autrefois influencé par l’enseignement du gourou, lui fit une offrande de cent roupies. Il envoya alors son fils, un Vaishnav nommé Har Gopal, avec une offrande cinq fois supérieure. Voyant le gourou manger de la viande, le fils fut dégoûté. Le gourou déclara en sa présence que toute saveur était agréable à l’esprit. Un sikh répondit qu’une saveur n’était agréable qu’à la langue. D’autres donnèrent également leur avis, et lorsque vint le tour de Har Gopal, il déclara que la véritable saveur résidait dans la foi sikhe. Le gourou, sachant qu’il n’exprimait pas ses véritables sentiments, dit : « Tu ne goûtes pas une telle saveur, car tu n’as aucune foi [ p. 149 ] dans la religion sikhe. » Lorsque le gourou lui adressa de nouveaux reproches, il tomba à ses pieds et implora son pardon. Il déposa ensuite le présent de cinq cents roupies de son père devant le gourou. En retour, le gourou lui offrit un bracelet d’acier[3] à porter et promit que l’amour de Dieu demeurerait dans sa famille.
Har Gopal, peu satisfait ni convaincu par l’enseignement ni par l’exemple du gourou, prit congé. Sur le chemin du retour, il s’arrêta à Chamkaur où il rencontra un sikh sincère nommé Dhyan Singh. Il lui confia comment il avait gaspillé cinq cents roupies en offrant un cadeau à un gourou carnivore. Dhyan Singh lui promit de lui restituer l’argent s’il lui offrait en retour le bracelet d’acier et l’amour divin que le gourou lui avait accordé. Har Gopal, ravi de cette offre, accepta l’argent en échange de ce qu’il considérait comme les cadeaux sans valeur du gourou. Il fit des échanges avec cet argent et réalisa un important profit. De retour chez lui, il raconta à son père Bishambhar tous les événements du voyage. Bishambhar, très affecté par son manque de foi envers le gourou, lui fit des remontrances. Har Gopal poursuivit ses spéculations pécuniaires et finit par perdre tout son argent. Il fut alors convaincu que cela résultait de son manque de foi envers le gourou, et il pria son père de le reconduire auprès du chef spirituel et temporel des Sikhs. Le père accepta avec plaisir et partit avec sa femme et toute sa famille. En chemin, le groupe fit une halte chez Dhyan Singh à Chamkaur et le persuada de les accompagner.
Bishambhar, en arrivant auprès du gourou, implora le pardon pour son fils indigne. Le gourou les baptisa [ p. 150 ] tous et s’adressa ainsi à Har Gopal : « Tu aurais dû avoir confiance en mes paroles. Quiconque croit que les dix gourous sont tous identiques est un sikh pour moi. Considère les hymnes du Granth comme l’incarnation du véritable gourou. Aie foi en le gourou et, devenu sikh, accomplis tes devoirs mondains. Avec des paroles humbles, initie les autres à la foi et donne ta fille à un sikh. Que celui qui est sikh selon les anciens rites marie sa fille à celui qui est sikh selon les nouveaux rites. » Si un Sikh ne trouve pas d’époux selon les nouveaux rites pour sa fille, qu’il la donne à un Sikh pratiquant les anciens rites, mais désireux de recevoir le baptême sikh. Qu’un Sikh reçoive l’instruction d’un autre Sikh, sans se soucier de son origine sociale. Considérez-le comme un bon Sikh, sans considération de caste ni de lignée. Qu’un Sikh soit honnête dans ses relations et prie pour celui qui lui assure sa subsistance. Quiconque, de rang sikh, commet une trahison, ne trouvera pas de repos.
Aime le Nom ; répète-le au plus profond de ton cœur ; enseigne-le. Dans le Nom réside le bonheur ; le Nom est un généreux compagnon. Celui qui vit pour sa religion, qui ne mange que pour subvenir à ses besoins, qui marche sur la voie du Guru et qui n’est pas amoureux du monde, est mon ami. Comme un voyageur qui part pour une terre étrangère et espère toujours la fin de son voyage, ainsi l’homme devrait espérer le repos ultime de son âme en accomplissant de bonnes actions et en restant éloigné du monde. Écoute-moi, mon ami, et sois toujours prêt à quitter cette vie. Toi et moi partirons. Ceci n’est pas une nouvelle ordonnance.
Après cela, père et fils rentrèrent chez eux, joyeux. En peu de temps, leur fortune s’accrut et Har Gopal récupéra tout ce qu’il avait perdu. Dhyan Singh raconta au gourou que, tandis qu’il labourait son champ le lendemain du jour où Har Gopal lui avait offert [ p. 151 ] le bracelet et l’amour divin, sa charrue révéla un trésor enfoui de grande valeur. Le gourou le félicita et le qualifia de sikh fervent, toujours aimé et aimé de Dieu.
Un jour, Mata Jito, l’épouse du gourou, apparut devant lui et lui dit : « Tu accordes à tes Sikhs la délivrance, l’union avec Dieu et les bénédictions du monde. Fais-moi aussi partager tes dons. » Le gourou lui dit de répéter continuellement Wahguru avec une attention soutenue, et elle obtiendrait ce que son cœur désirait. Au bout d’un moment, par sa dévotion, elle acquit la connaissance de l’avenir et se rendit auprès du gourou, au milieu d’une grande tribulation. Elle dit : « Avec miséricorde, sauve tes enfants, car je prévois ton départ pour en faire des martyrs de ta cause. » Le gourou répondit : « Est-ce pour renverser le décret de Dieu que tu as reçu mes instructions ? Je voulais que tu abandonnes l’amour du monde, mais il n’en a fait que croître. J’ai déjà accordé à tes fils un rang élevé à la cour de Dieu. N’anticipe donc pas leur sort. » Jito, comprenant que le gourou n’avait pas l’intention de sauver la vie de ses enfants, dit qu’elle allait abandonner son corps, car elle ne supportait pas leur mort. Le gourou répondit : « C’est bien ; tu peux partir ; tes enfants te suivront. La mort est la loi de tous les corps. Certains peuvent périr quatre jours avant, d’autres quatre jours après ; mais tous doivent tôt ou tard payer leur dette. » Sur ce, dit-on, Jito suspendit définitivement son souffle et son âme s’envola vers le ciel.
Un jour, la conversation porta sur une expression de Guru Har Kai : le navire que Baba Nanak avait construit pour le salut du monde avait failli sombrer. Guru Gobind Singh jura de le réparer pour la délivrance de ses Sikhs. À cette occasion, il donna l’instruction suivante à son assemblée : « J’ai établi le Khalsa pour l’avancement [ p. 152 ] de la vraie religion. Que mes Sikhs ne vivent pas d’offrandes religieuses. Quiconque, lié par la cupidité, ne m’obéit pas en cela, renaîtra comme un porc. Les offrandes religieuses ont le même effet dissolvant sur l’esprit humain que le borax sur l’or. » Il cita ensuite les vers suivants de Gur Das :
Comme c’est la coutume des hindous de s’abstenir de la chair des vaches,
Comme le porc et l’intérêt sont solennellement interdits aux musulmans,
Comme il est péché pour un beau-père de boire même de l’eau dans la maison de son gendre,
De même qu’un balayeur, même affamé, ne mangera pas de chair de lièvre,[4]
Comme une mouche ne tire aucun avantage mais meurt dans l’étreinte du miel,
Il en va de même pour l’avidité envers les offrandes sacrées qui sont comme du poison enrobé de sucre.[5]
Que ceux qui sont baptisés selon mes rites portent les armes et vivent selon leurs moyens. Qu’ils restent fidèles à leur souverain sur le champ de bataille et ne tournent pas le dos à l’ennemi. Qu’ils affrontent et repoussent leurs ennemis, et ils obtiendront la gloire en ce monde et le paradis des héros dans l’autre. Quiconque fuit le champ de bataille sera déshonoré en ce monde, et à sa mort, il sera puni pour sa lâcheté, et nulle part il n’atteindra le bonheur. Que les membres du Khalsa s’associent et s’aiment, sans distinction de tribu ou de caste. Qu’ils écoutent les instructions du Guru et que leur esprit en soit profondément imprégné.
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On raconte qu’un jour, alors que le gourou chassait, il tomba sur un champ de tabac. Il arrêta son cheval et exprima sa haine pour cette plante. Il soutenait qu’elle brûlait la poitrine, provoquait nervosité, palpitations, bronchites et autres maladies, et finissait par entraîner la mort. Il conseilla donc à ses sikhs de s’abstenir de cette drogue destructrice et conclut ainsi son discours : « Le vin est mauvais, le bhang détruit une génération, mais le tabac détruit toutes les générations. »
La coutume de vendre et d’échanger des chevaux et autres animaux lors des foires religieuses prévalait déjà à l’époque du Guru. Il se rendit à une foire tenue à Kurkhetar à l’occasion d’une éclipse solaire afin d’acheter des chevaux pour remplacer ceux volés ou tués lors de la guerre précédente. Parmi ses admirateurs, Madan Nath, supérieur des Jogis, le servait. En voyant le Guru, il remarqua qu’il avait l’apparence extérieure d’un lion, mais qu’il était intérieurement un saint. Le Guru expliqua que son apparence extérieure avait été prise pour inspirer la terreur aux Turcs, qui avaient infligé de grandes souffrances à son pays.
Bhai Sukha Singh fait remonter cet événement à un moment où le gourou était en route vers le sud de l’Inde. Dans ce cas, le père de la fille était peut-être originaire de Rohtas, au Bihar. ↩︎
Au dhoti ou pagne mal attaché porté par les hindous, le gourou a substitué le caleçon court appelé kachh. ↩︎
À l’époque du Guru, les hommes qui pouvaient se le permettre portaient des ornements en or et en argent. Le Guru souhaitait détourner ses disciples de cette pratique et leur conseilla de privilégier l’acier pour leurs ornements et leurs armes défensives. ↩︎
Les musulmans chiites ne mangent pas de lièvre. Le Coran interdit le sang comme aliment, et les chiites croient que le sang ne se sépare pas de la chair du lièvre. Lal Beg, le chef des balayeurs, était un musulman chiite, c’est pourquoi ils adoptent son préjugé à ce sujet. ↩︎
Guerre XXXV, 12. ↩︎