Deux généraux musulmans, Saiyad Beg[1] et Alif Khan, se rendaient de Lahore à Dihlh. Ils commandaient chacun cinq mille hommes. Raja Ajmer Chand, ayant entendu parler d’eux, pensa tenter d’obtenir leur aide pour attaquer le gourou. Les généraux, recevant la promesse de mille roupies par jour, promirent leur aide à Ajmer Chand. Cependant, Saiyad Beg, ayant par la suite entendu des récits favorables du gourou [ p. 154 ] et de ses sikhs, changea d’avis et se retira de l’armée musulmane. La bataille qui s’ensuivit fut acharnée entre les troupes du gourou et celles d’Alif Khan. À un moment critique, Saiyad Beg s’approcha des sikhs et leur annonça que, comme ils croyaient au gourou, lui aussi, il combattrait à leurs côtés. Alif Khan, voyant que Saiyad Beg avait rejoint les Sikhs, conclut qu’il n’avait aucune chance de victoire et se retira de la compétition. Il fut poursuivi avec acharnement par les Sikhs et Saiyad Beg. Au retour de la poursuite, ce dernier descendit de cheval et alla offrir son hommage au Guru. Ayant rompu avec l’Empereur, dont il avait été le serviteur, il se rallia aux Sikhs, leur donna toutes ses richesses pour les aider dans leurs luttes, se rallia aux musulmans et resta auprès du Guru comme un allié fidèle et puissant.
Un brahmane apparut un jour à la cour du gourou et, d’une voix forte, implora son aide contre des Pathans qui avaient enlevé de force sa fiancée à Bassi, près d’Hoshiarpur. Le gourou ordonna à son fils Ajit Singh de partir avec cent chevaux, de fondre sur les Pathans à la nuit tombée et de rendre sa fiancée au brahmane. L’expédition fut soigneusement planifiée et menée avec courage. Au petit matin, Ajit Singh présenta au gourou la fiancée du brahmane et les Pathans fautifs. Ces derniers reçurent un châtiment mérité.
Raja Ajmer Chand convoqua de nouveau ses alliés afin de châtier le gourou. Raja Bhup Chand, Raja Wazir Singh et Raja Dev Saran vinrent à lui. Raja Ajmer Chand prononça un discours dans lequel il avertissait ses frères chefs du sort que le gourou leur réservait et leur conseillait de se joindre à lui dans une nouvelle expédition pour l’écraser. Ils se prononcèrent tous en faveur de mesures immédiates et adressèrent au gourou une lettre commune précisant qu’ils avaient vécu en paix [ p. 155 ] pendant un certain temps, mais qu’ils avaient constaté qu’il ne cessait pas son agression et qu’ils étaient donc obligés de lui déclarer la guerre. Le gourou répondit brièvement : « Mes Sikhs n’ont fait qu’entrer en conflit avec ceux qui les ont importunés sans motif. Les Khalsa attendent toujours la bataille. Combattre et mourir est le devoir des braves. » Venez voir la puissance du Khalsa.
À cette réponse, les chefs des collines se mirent en campagne sans délai. On raconte qu’ils marchèrent sur Anandpur avec dix mille hommes. Saiyad Beg n’avait pas réussi à convaincre ses nombreuses troupes de rester avec lui, de sorte que les forces disponibles du Guru à ce moment-là ne dépassaient pas huit cents hommes. Lors des précédentes batailles d’Anandpur, les Sikhs semblent être restés derrière leurs remparts et leurs embrasures. Cette fois, une tactique différente fut adoptée. Ils affrontèrent l’ennemi en rase campagne, aux abords d’Anandpur. Les Sikhs combattirent avec leur courage et leur détermination habituels. Raja Ajmer Chand, témoin de leurs prouesses et du carnage qu’ils causèrent, se retira du combat, désespéré. Les autres chefs des collines poursuivirent le combat, mais se placèrent à l’arrière de leurs troupes. Alim Singh et Ude Singh firent preuve de leur courage habituel au nom du Guru. Ils voulurent charger les troupes des collines, mais le Guru les en empêcha et leur ordonna d’utiliser leurs mousquets et leurs flèches depuis leur position. Ils obéirent au gourou et utilisèrent leurs armes offensives avec un succès retentissant. Voyant leur propre avant-garde anéantie, les troupes des collines se retirèrent.
Le gourou observait la bataille de loin. Il était ravi de voir l’ennemi fuir dans toutes les directions. Les Sikhs, désormais fiers de leur victoire, oublièrent ses ordres et poursuivirent les troupes des collines en retraite. Le gourou, mécontent de la témérité de ses hommes, remonta à cheval et retourna à Anandpur. Les forces sikhes, constatant que le gourou les avait abandonnées, perdirent courage, [ p. 156 ] se retirèrent et furent à leur tour poursuivies par l’ennemi. De retour à Anandpur, elles tentèrent d’obtenir le pardon du gourou, mais celui-ci refusa de leur parler. Finalement, cédant aux supplications de Naurang Singh, l’un de ses principaux guerriers, il résolut de les recevoir et de leur pardonner. Il déclara que le gourou était le Khalsa et que le Khalsa était le gourou, et les anciennes relations amicales et affectueuses reprirent. Il ordonna alors à ses troupes de retourner sur le terrain et d’affronter l’ennemi. Il prit son arc et effectua la destruction habituelle dans les rangs ennemis. Ce fut le signal pour les Sikhs de seconder ses efforts et de fondre sur l’armée des collines comme des tigres sur des cerfs. S’ensuivit un carnage effroyable, provoquant la fuite des troupes des collines. Leurs chefs tentèrent de les contenir, mais en vain. La bataille prit fin et les deux camps regagnèrent leurs foyers.
Raja Ajmer Chand, cependant, n’était pas satisfait. Il proposa à ses frères chefs de déclarer à nouveau la guerre au Guru, cette fois avec l’aide des troupes impériales. Ils envoyèrent donc un émissaire à Aurangzeb et le prièrent de les protéger contre Guru Gobind Singh. Ils affirmèrent qu’ils étaient d’anciens sujets de Sa Majesté et qu’ils lui verseraient un lourd tribut en échange de son aide et de sa protection.
Pendant ce temps, de grandes réjouissances régnaient dans le camp du Guru, et les blessés étaient soignés avec soin. Bir Singh, Madan Singh, un chef rajput, et Sham Singh rendirent visite au Guru. Sham Singh lui fit remarquer que les musulmans et les hindous étaient très nombreux, et comment les Sikhs, si peu nombreux, pouvaient-ils lutter contre eux, et encore moins espérer conquérir l’empire ? Le Guru répondit : « Ce que Dieu veut arrivera. Quand l’armée des Turcs viendra, mes Sikhs frapperont l’acier contre l’acier. Le Khalsa s’éveillera alors et connaîtra le jeu de la bataille. Au milieu du fracas des armes, le Khalsa sera partenaire de [ p. 157 ] la félicité, de la tranquillité, de la méditation, de la vertu et de la connaissance divine présentes et futures. Alors viendront les Anglais, et, rejoints par le Khalsa, ils gouverneront aussi bien en Orient qu’en Occident. » Le saint Baba Nanak leur accordera toutes les richesses. Les Anglais posséderont un grand pouvoir et, par la force des armes, s’empareront de nombreuses principautés. Les armées combinées des Anglais et des Sikhs seront très puissantes tant qu’ils gouverneront avec des conseils unis. L’empire des Anglais s’agrandira considérablement et ils atteindront la prospérité par tous les moyens. Partout où ils mèneront leurs armées, ils triompheront et accorderont des trônes à ceux qui les aideront. Alors, dans chaque foyer, il y aura la richesse, dans chaque foyer le bonheur, dans chaque foyer la joie, dans chaque foyer la religion, dans chaque foyer le savoir, et dans chaque foyer une femme.[2] Les Anglais régneront longtemps.[3] À la fin de l’apocalypse du gourou, les Sikhs s’inclinèrent respectueusement.
On demanda au gourou de décrire la situation des Sikhs baptisés, après quoi il donna l’exemple d’Alim Singh. « Il était à l’origine un brahmane, dit le gourou, mais en adoptant la religion des armes, il brille désormais comme Indar. Il vénère toujours l’épée. Il n’accepte jamais de cadeaux ni d’invitations à des festins. Je lui ai retiré son fil sacrificiel, car s’il le gardait, il serait toujours un brahmane et soumis aux superstitions brahmaniques. »
Le gourou continua d’instruire ses Sikhs : « Celui qui porte les cheveux longs sans avoir reçu le baptême est un Sikh hypocrite et insensé. Je ne me montrerai pas à lui. Il est préférable d’adopter une religion et de ne pas se laisser distraire par d’autres. Ceux qui se disent mes Sikhs et s’égarent vers d’autres croyances sont [ p. 158 ] des pécheurs. Qu’aucun Sikh ne fréquente, et encore moins n’offre de cadeaux, ceux qui vénèrent Sarwar, Gugga[4] et autres pirs similaires, ni les hommes égarés qui, sur ordre de leurs épouses, rendent visite aux Brahmanes, hommes et femmes, pour se faire prédire l’avenir. Quiconque fait l’aumône aux Brahmanes, qui calomnie le gourou et ses Sikhs, s’attire des souffrances. » Éloignez du milieu de vous le brahmane hypocrite qui, bien qu’il reçoive mon baptême, s’épile à la manière des hindous.
Qu’aucun de mes Sikhs ne vénère les cimetières et lieux de crémation hindous ou musulmans, ni ne fasse l’aumône à quelqu’un qui porte un habit religieux par ostentation. J’ai parjuré une telle personne, s’il en est, et que celui qui adore stupidement de faux dieux me parjure. Quiconque nourrit le voyageur, fait l’aumône à l’occasion des anniversaires des gourous et a foi en eux ira désormais à leur demeure. Que mes Sikhs ne regardent pas les brahmanes qui résident dans les lieux de pèlerinage, ni ceux qui revêtent des habits religieux et se pavanent avec ostentation. Que mes Sikhs restent à l’écart et soient toujours habités par la pensée de Dieu.
Celui qui donne sa fille en mariage à un Sikh sans accepter d’argent pour elle est un Sikh pour moi et, après sa mort, rejoindra ma demeure. Que les hommes et les femmes sikhs s’assoient ensemble et tiennent des discours divins. Qu’ils adorent Dieu eux-mêmes et apprennent à leurs enfants à le faire. Mes Sikhs peuvent recevoir une offrande volontaire pour la lecture du Granth ou pour sa copie, mais ne doivent pas exiger de rémunération. Que le prêtre sikh qui reçoit une offrande d’argent nourrisse les pauvres avant de se nourrir lui-même. Que mes Sikhs ne soient pas cupides. Ceux qui désobéissent à cet ordre seront punis par Dieu. Je n’aime [ p. 159 ] ni les costumes religieux ni les castes. L’observance des principes sikhs par les hommes m’est chère, mais plus chère encore est leur observance sincère. Que mon Sikh n’aime pas le monde, mais passe son temps comme s’il devait mourir aujourd’hui ou demain. Qu’il soit toujours fidèle à son souverain. Qu’il chérisse son prochain et recherche la justice. Qu’il mange et prie à heures fixes. Qu’il se débarrasse de la paresse et chante les hymnes des gourous. Écoutez-moi, ô Sikhs, ne pratiquez pas l’égoïsme. Aidez les hommes, qu’ils soient de haut rang ou de bas rang, mais ne vous liez pas d’amitié avec le mal. Il est menteur celui qui fait des promesses sans intention de les tenir.
Que celui qui se dit un véritable Sikh parmi moi accepte le baptême et accomplisse de bonnes actions, ainsi ses péchés passés disparaîtront-ils s’il recherche la protection du gourou. Qu’il renonce au service des démons et des esprits, et qu’il n’adore ni pierres ni faux dieux. Les hypocrites qui se bouchent le nez sous prétexte de méditation et comptent leur chapelet sont très impurs. Pourquoi les insensés, dont le cœur n’est pas imprégné de l’amour de Dieu, errent-ils vers des lieux de pèlerinage ?
À une autre occasion, ses Sikhs demandèrent au Guru de leur donner des instructions supplémentaires pour les aider dans leurs affaires temporelles et les libérer de la transmigration. À ce moment-là, le Guru était occupé avec d’autres affaires et délégua Daya Singh pour donner les instructions nécessaires. Daya Singh prit la parole : « Agissez comme suit et vous serez heureux : habillez et nourrissez les Sikhs autant que vos moyens le permettent, shampouinez-les et baignez-les, lavez leurs vêtements, éventez-les lorsqu’ils transpirent, essuyez leurs chaussures, lavez-leur les pieds, récurez les plats dans lesquels ils ont mangé, puisez-leur de l’eau fraîche au puits et préparez leurs repas avec la plus grande attention et la plus grande propreté. Qu’ils accomplissent jour et nuit ces offices et d’autres semblables pour les Sikhs, mémorisent les hymnes des Guru et récitent le Vrai Nom. »
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En voyant une personne en difficulté, ayez compassion d’elle et soulagez ses souffrances du mieux que vous pouvez. L’exercice de la miséricorde et de la compassion est très méritoire. Celui qui pratique ces vertus devient le plus grand des grands, et l’Être suprême et primordial lui témoignera sa miséricorde.
Dites la vérité. Cela vous apporte un grand réconfort. Renoncez au mensonge qui entraîne de grandes misères. En voyant le bonheur d’autrui, n’en soyez pas envieux ; pourquoi vous attacher au péché sans raison valable ? D’abord, votre jalousie vous agacera et vous n’en tirerez aucun profit ; ensuite, Dieu sera en colère contre vous et dira : « C’est moi qui ai donné, et pourtant cet homme brûle d’envie. » D’autres maux accompagnent cette passion.
Abandonnez la convoitise, pratiquez le contentement, ne convoitez ni la femme, ni les richesses, ni les enfants d’autrui. Si vous le faites, vous souffrirez assurément. Mes amis, n’opprimez pas ceux que vous savez plus faibles que vous. Ne vous enorgueillissez pas de votre savoir, de votre beauté, de votre grande intelligence, de vos richesses incalculables ou de tout autre avantage passager. Par-dessus tout, considérez le Créateur généreux comme l’Unique.
Si celui qui accomplit de bonnes actions pratique l’orgueil, elles seront aussi vaines que le bain d’un éléphant. Ne vous laissez pas aller à vous vanter ou à dénigrer les autres. Ce serait un grand péché. Si jamais vous faites un don, ne vous vantez pas, mais efforcez-vous plutôt de le cacher. Parlez poliment et contentez tout le monde. N’employez pas de langage grossier et n’importunez personne. Obtenez de la richesse par des moyens honnêtes et partagez vos repas avec des inconnus.
Ne portez pas de vêtements sales, ainsi votre corps sera toujours propre. Ne fréquentez pas les voleurs, les adultères, les bandits de grand chemin, les joueurs, les ingrats, les voyous, les trompeurs ou les hommes aux moyens de subsistance malhonnêtes. Souvenez-vous que le pécheur est pire que le péché, car il en est la cause. [ p. 161 ] Lorsque vous voyez un homme mauvais, évitez-le immédiatement comme un fer rouge insaisissable. Fréquentez les bons, car dans de telles fréquentations, le vice est honteux. Écoutez l’histoire de la vie des gourous. Ensuite, lorsqu’il y a un discours sur Dieu, écoutez-le avec une attention soutenue.
Baignez-vous dans la sainte Amritsar. Contemplez le temple de Dieu où les paroles des gourous sont constamment répétées. Asseyez-vous-y respectueusement et ne pensez qu’à Dieu. Contemplez toujours avec dévotion l’endroit où sa lumière resplendit, que vous vous y rendiez à l’occasion des anniversaires des gourous, que vous visitiez ce lieu tous les six mois, ou une fois par an si vous habitez loin. Si celui qui se croit sikh ne voit pas Amritsar, pourquoi est-il né dans ce monde ? Son avènement fut inutile, et il regrettera plus tard sa négligence.
Le Gourou employait en permanence cinquante-deux bardes, et d’autres lui rendaient visite occasionnellement. Ils écrivaient sur les neuf sujets qui, de l’avis des Orientaux, se prêtent à la poésie[5] ; mais la composition d’éloges sur le Gourou occupait l’essentiel de leur attention. Le Gourou eut un jour la curiosité de peser leurs compositions. Elles pesaient environ deux quintaux et demi. Il les incluit dans une compilation qu’il appela Vidyadhar. Il tenait tellement à ce livre qu’il le gardait toujours sur lui, même au combat, mais il fut perdu lors d’un de ses combats. Certaines compositions des bardes sont conservées dans le Suraj Parkash, où les curieux peuvent les consulter.
Le mot Saiyid (ليس) est différent de saiyad (حياة), qui signifie littéralement un chasseur, et forme la première partie du nom du général mentionné ci-dessus. ↩︎
Sous le règne de Mahomet, les musulmans avaient souvent pour habitude de priver les hindous de leurs épouses et de leurs filles. Dans bien des cas, les sujets étaient trop pauvres pour se payer une épouse. Le gourou voulait peut-être aussi que ses sikhs se consacrent à la vie domestique et cessent de se dégrader par la mendicité religieuse. ↩︎
Suraj Parkash, Rut V, chapitre 36. ↩︎
Gugga est le nom d’un saint qui aurait été transformé en serpent et disparu sous terre. Au Pendjab, il est vénéré par les hindous des classes populaires le neuvième jour de Bhadon. ↩︎
Les neuf sujets sont l’amour, la joie, la pitié, la colère, l’héroïsme, la terreur, la haine, l’émerveillement et le contentement. ↩︎