Sentant sa fin approcher, le gourou désira envoyer Sahib Kaur chez sa coépouse Sundari, qu’il avait laissée à Dihl lors de son départ pour le sud de l’Inde. Il savait qu’elle ne supporterait pas le choc que sa disparition lui causerait. Elle refusa d’abord de quitter Nander, prétextant qu’elle avait fait vœu de ne jamais prendre sa nourriture quotidienne sans avoir vu le gourou, et que comment pourrait-elle [ p. 241 ] tenir son vœu si elle devait le quitter ? Le gourou lui remit alors six armes ayant appartenu à son grand-père, le gourou Har Gobind, et lui dit de les regarder chaque fois qu’elle désirerait le voir. Grâce à ces encouragements et à d’autres, il finit par la persuader de partir. Elle était accompagnée de Bhai Mani Singh, et tous deux furent chargés de réconforter et de consoler Sundari.
Le récit sikh actuel de la mort du gourou est qu’il fut poignardé par Gul Khan, petit-fils de Painda Khan, pour venger la mort de ce dernier aux mains du gourou Har Gobind[1]. Plus probable est le récit donné dans une recension de l’histoire de Bahadur Shah : « Le gourou avait l’habitude de s’adresser constamment à des assemblées de personnes du monde, de fanatiques religieux et, en fait, de toutes sortes de personnes. Un jour, un Afghan, qui assistait fréquemment à ces réunions, l’écoutait, lorsque des expressions désagréables aux oreilles des fidèles sortirent de la bouche du gourou. L’Afghan fut furieux et, malgré la dignité et l’importance du gourou, le poignarda deux ou trois fois avec un poignard. »
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L’empereur, apprenant l’outrage, envoya quelques-uns de ses chirurgiens les plus habiles soigner les blessures du gourou ; ils accomplirent leur devoir avec tant d’habileté que les blessures du gourou furent presque guéries en quinze jours, après quoi les chirurgiens prirent congé, n’étant plus nécessaires. Peu après, l’empereur envoya de nouveau s’enquérir de la santé du gourou et lui fit plusieurs offrandes, dont deux arcs. Une discussion s’engagea pour savoir si le gourou pouvait les bander. Sur ce, il en prit un et, en le bandant, ouvrit ses blessures mal cicatrisées. Le sang se mit à couler abondamment. La blessure fut pansée par les assistants du gourou, mais cette fois, elle était incurable.
Le gourou dépensa cinq cents roupies pour la préparation et la distribution de nourriture sacrée et cent roupies pour l’achat de bois de santal et de tout ce qui était nécessaire à ses obsèques. Ses sikhs vinrent le trouver et lui dirent que, de son vivant, ils bénéficiaient de sa présence, mais qu’ils avaient besoin d’instructions qui pourraient leur rappeler sa présence dans l’au-delà et les guider vers le salut. Le gourou répondit : « Ô cher et bien-aimé Khalsa, la volonté du Dieu immortel est irrésistible. Celui qui naît doit assurément mourir. » Le gourou Arjan a dit : « Tout ce que nous contemplons périra. » La nuit et le jour ne sont que des expressions du temps. Seul le Dieu immortel demeure éternellement. Tous les autres êtres, aussi saints et exaltés soient-ils, doivent disparaître lorsque le dernier moment qui leur est imparti arrive, car nul ne peut échapper à la loi primordiale de la dissolution corporelle. Ce monde tout entier, composé des cinq éléments, est la proie de la Mort. Quand les matériaux périssent, comment la structure peut-elle subsister ? Dieu, le Créateur et le Protecteur de toutes choses, est seul immortel. Brahma, Vishnu, Shiv et les autres dieux hindous périrent en leur temps. Que vaut l’homme ? C’est pourquoi, ô mes amis, il n’est pas bon de s’éprendre outre mesure de ce corps fragile. Sachez que la lumière du Dieu impérissable, dont les attributs [ p. 243 ] sont la permanence, la conscience et le bonheur, brille toujours en vous. Demeurez donc toujours dans la joie et ne cédez jamais au deuil. Dieu est toujours le même. Il n’est ni jeune ni vieux. Il ne naît ni ne meurt. Il ne ressent ni la douleur ni la pauvreté. Sachez que le véritable Guru demeure tel qu’il est. Les créatures imprégnées d’orgueil corporel sont très malheureuses et, jour et nuit, sujettes à l’amour et à la haine. Toujours empêtrées et impliquées dans les péchés capitaux, elles périssent par inimitié mutuelle et finissent par trouver refuge en enfer. Pourtant, par amour pour ces créatures, le Guru prit naissance pour les délivrer. Il les a instruites dans le vrai Nom, et bienheureux sont ceux qui ont reçu et chéri son enseignement. Grâce à lui, ils peuvent se sauver, eux et les autres, des périls de l’océan. Comme après la sécheresse, la pluie tombe et l’abondance règne, ainsi le Guru, voyant les êtres humains souffrir et aspirer au bonheur, est venu le leur accorder et apaiser leurs chagrins par son enseignement. Et comme la pluie reste là où elle tombe, ainsi l’enseignement du Guru demeure éternellement auprès de ses disciples. Les Sikhs qui aiment le vrai Guru sont à leur tour aimés par lui. Ô Khalsa, souviens-toi du vrai Nom. Le Guru t’a revêtu des armes pour t’assurer la souveraineté de la terre. Ceux qui sont morts au combat sont allés vers une demeure de félicité. Je t’ai attaché au pan du Dieu immortel et te lui ai confié. Lisez le Granth Sahib ou écoutez-le, et votre esprit trouvera la consolation et vous obtiendrez sans aucun doute une demeure au paradis du gourou. Ceux qui se souviennent du vrai Nom rendent leur vie profitable.et quand ils partent, entrez dans les demeures du bonheur éternel.
Lorsque les Sikhs revinrent faire leurs derniers adieux au Guru, ils demandèrent qui lui succéderait. Il répondit : « Je vous ai confiés au Dieu immortel. Restez toujours sous sa protection et ne vous fiez à personne d’autre. Partout où se rassemblent cinq [ p. 244 ] Sikhs qui respectent les enseignements du Guru, sachez que je suis parmi eux. Quiconque les sert en obtiendra la récompense : la réalisation de tous ses désirs. Lisez l’histoire de vos Gurus depuis l’époque de Guru Nanak. Désormais, le Guru sera le Khalsa et le Khalsa le Guru. J’ai infusé mon esprit et mon corps dans le Granth Sahib et le Khalsa. »
Après cela, le gourou se baigna et changea de vêtements. Il lut ensuite le Japji et répéta un Ardas, ou supplication. Ce faisant, il donna instruction d’interdire toute offrande de vêtements en son nom. Il enfila ensuite une ceinture de mousseline, passa son arc en bandoulière et prit son mousquet. Il ouvrit le Granth Sahib et, plaçant cinq paise et une noix de coco devant lui, s’inclina solennellement devant lui comme son successeur. Puis, prononçant « Wahguru ji ka Khalsa ! Wahguru ji ki fatah ! », il fit le tour du volume sacré et dit : « Ô bien-aimé Khalsa, que celui qui désire me contempler contemple le Guru Granth. Obéis au Granth Sahib. C’est le corps visible du Guru. Et que celui qui désire me rencontrer scrute attentivement ses hymnes. »
Le gourou se rendit dans une enceinte formée de murs de tente où son cercueil avait été dressé. À la fin de la nuit – veille avant le jour –, il s’allongea sur son cercueil et ordonna à tous ses Sikhs, à l’exception de Bhai Santokh Singh[2], qui lui était particulièrement attaché, de rentrer chez eux. Il donna ensuite ses derniers ordres à son dernier serviteur : « Gardez ma cuisine toujours ouverte et recevez des offrandes pour son entretien. Si quelqu’un érige un sanctuaire en mon honneur, sa descendance périra. » Bhai Santokh Singh expliqua que les Sikhs étaient peu nombreux à Nander et comment obtenir des offrandes ? Le gourou répondit : « Ô Bhai Santokh Singh, sois patient. Des Singhs parmi moi, de très haute distinction, viendront ici et feront des offrandes copieuses. Tout [ p. 245 ] sera obtenu par la faveur de Guru Nanak. » Il prononça alors, en signe de reconnaissance pour les bienfaits spirituels du fondateur de sa religion, un distique persan dont la traduction est :
Gobind Singh obtenu auprès de Guru Nanak
L’hospitalité, l’épée, la victoire et l’assistance rapide.[3]
Le gourou rendit alors son dernier souffle. Les Sikhs préparèrent ses obsèques comme il le leur avait demandé, le Sohila fut solennellement chanté et des mets sacrés furent distribués.
Alors que tous pleuraient la perte du Guru, un ermite arriva et dit : « Vous supposez que le Guru est mort. Je l’ai vu ce matin même, chevauchant son cheval bai. Quand je me suis incliné devant lui, il m’a dit : « Viens, ô ermite, laisse-moi te contempler. Je suis très heureux de t’avoir rencontré au dernier moment. » Je lui ai alors demandé où il allait. Il a souri et m’a dit qu’il partait en forêt pour une partie de chasse. Il avait son arc à la main et ses flèches attachées à sa taille par une sangle.
Les Sikhs qui entendirent cette déclaration en conclurent que tout cela n’était que le jeu du Guru, qu’il vivait dans une félicité ininterrompue et qu’il se manifestait partout où l’on se souvenait de lui. Il était simplement venu au monde, disaient-ils, pour mettre leur foi à l’épreuve et ôter les maux de l’existence. Par conséquent, pour un tel Guru, parti physiquement au ciel, il ne devait y avoir aucun deuil. Les cendres de son cercueil furent recueillies et une estrade fut construite au-dessus. Le Khalsa, à qui la fonction de Guru avait été confiée, déclara que tous ceux qui visiteraient ce lieu recevraient la récompense spirituelle qui leur était due.
Le gourou quitta la scène de ses triomphes et revers terrestres [ p. 246 ] le jeudi, le cinquième jour de la brillante moitié de Kartik, Sambat 1765 (1708 après J.-C.), après avoir exercé la souveraineté spirituelle et temporelle sur les Sikhs pendant trente-trois ans, et résidé à Nander pendant quatorze mois et dix jours.
Le temple sikh de Nander, appelé Abchalnagar, est une structure imposante dotée d’une coupole et de deux minarets. L’intérieur est entouré d’un mur d’instruments martiaux, symbole du caractère militant du gourou. Il fut construit par le maharaja Ranjit Singh en 1832, au mépris de l’interdiction du gourou. Des extensions sont continuellement apportées à l’édifice grâce aux contributions de sikhs fervents.[4]
Thucydide, l’historien grec, cite un proverbe selon lequel la gratification de la vengeance est le sentiment le plus doux parmi les mortels : Αμα δ εχθρονς άμυνασθαι εκγενησόμανον ημίν, και το λεγομινον που ηδίστον ειναι — et même l’un des poètes les plus chrétiens pensait qu’il n’était pas inconvenant, dans sa religion et sa philosophie, d’approuver la colère d’un des habitants de son enfer pour sa mort non vengée. Sa passion pour la vengeance et son ressentiment face à l’inaction de son parent poète ne faisaient qu’accroître la pitié et l’estime qu’il éprouvait à son égard.
ond’ ei sen gio
Senza parlarmi, st com’io stimo;
Ed in cid m’ha e’ fatto a sé piu pio.
L’Enfer de Dante.
Plusieurs Sikhs supposent que Gul Khan a été spécialement délégué par l’empereur Bahadur Shah pour assassiner le gourou parce qu’il l’avait importuné pour qu’il accomplisse une promesse solennellement faite. On a pensé que l’empereur croyait que s’il pouvait éliminer le gourou de son chemin, tous les problèmes prendraient fin. ↩︎
Il s’agit d’un homme différent de l’auteur de la Suraj Parkash. ↩︎
Ces lignes ont été imprimées sur un sceau fabriqué par les Sikhs après la disparition du gourou, et ont été adoptées par Ranjit Singh pour sa monnaie après avoir pris le titre de Maharaja. ↩︎
L’État de Haidarabad a affecté les revenus de cinq villages, à savoir Bishanpuri, Bari, Bansari, Masor et Eki, à l’entretien du sanctuaire. Le revenu annuel de ces villages s’élève à environ dix-huit mille roupies. Les gardiens sikhs du sanctuaire reçoivent une somme similaire de l’État pour leur propre entretien.
Il convient de mentionner ici que tous les lieux de culte du territoire de Haidarabad bénéficient d’une aide de l’État. Un temple hindou de la capitale reçoit une subvention annuelle de soixante-dix mille roupies. Dans chaque village, les temples hindous et musulmans sont traités comme des objets de la générosité du Nizim. Même les églises chrétiennes et parsies doivent reconnaître sa générosité.
L’armée de Nizim compte douze cents Sikhs, cavaliers et fantassins compris, commandés par douze Risaldars. Ces derniers résident à Nander, chacun à leur tour, pendant une année entière, afin de protéger le sanctuaire et les Sikhs venus de différents pays qui s’y sont rassemblés. La gendarmerie compte également trois ou quatre cents Sikhs. ↩︎