Nous sommes maintenant arrivés à une étape très critique de notre biographie du Guru, et il est nécessaire d’exposer avec clarté et certitude ce que le Guru pensait réellement de l’idolâtrie ou du culte des objets inanimés.
À ce sujet, la meilleure preuve disponible réside dans les écrits reconnus du gourou lui-même. Dans l’Akal Ustat, il écrit :
Certains adorent des pierres qu’ils placent sur leur tête, d’autres suspendent des lingams à leur cou ;
Certains voient Dieu au sud, d’autres inclinent la tête vers l’ouest ;[1]
Certains fous adorent des idoles, d’autres s’occupent à adorer les morts.
Le monde entier, empêtré dans de fausses cérémonies, n’a pas trouvé le secret de Dieu.
Dans la même composition, le gourou s’adressant à un idolâtre écrivait ce qui suit :
Ô grande bête, tu ne reconnais pas Celui dont la gloire remplit les trois mondes.
Au lieu du Dieu suprême, tu adores des choses dont le contact te ferait perdre le ciel.
En faisant de bonnes actions, tu commettez un péché qui fait honte même aux plus grands péchés.[ p. 68 ]
Tombe aux pieds de l’Être suprême, ô insensé ; Il n’est pas dans une pierre.
Dans le Vichitar Natak, on trouve les vers suivants, parmi d’autres vers similaires :
Je ne suis pas un adorateur des pierres,
Je ne me contente pas non plus d’un quelconque vêtement religieux.
Dans les trente-trois Sawalyas, le Guru s’exprime comme suit :
Certains attachent fermement une idole sur leur poitrine, d’autres disent que Shiv est Dieu ;
Certains disent que Dieu est dans le temple des Hindous ; d’autres croient qu’Il est dans la mosquée des Musulmans ;
Certains disent que Ram est Dieu ; certains disent Krishan ; certains dans leur cœur acceptent les incarnations comme Dieu ;
Mais j’ai oublié toute vaine religion et je sais dans mon cœur que le Créateur est le seul Dieu.
Pourquoi adorer une pierre ? Dieu n’est pas dans une pierre.
Adorez-le comme Dieu par l’adoration duquel tous vos péchés seront effacés,
Et en prenant son nom, tu seras libéré de tous tes liens mentaux et corporels.
Faites de la méditation de Dieu votre règle d’action ; aucun avantage ne peut être obtenu par la pratique d’une fausse religion.
Le gourou écrit encore ce qui suit dans sa célèbre lettre à l’empereur Aurangzeb :
Je suis le destructeur des montagnards turbulents,
Parce qu’ils sont idolâtres et que je suis un briseur d’idoles.
Comme preuve supplémentaire des sentiments du Guru sur le sujet de l’idolâtrie, nous avons une composition, écrite ou sanctionnée par lui-même, qui se trouve dans ses œuvres complètes, sur laquelle fonder notre conclusion.
Il y avait un roi nommé Sumat Sain, marié à une dame nommée Samarmati. Ils eurent quatre fils et une fille [ p. 69 ] unique appelée Rankhambh Kala. Les enfants furent confiés à l’éducation d’un brahmane. Un jour, la princesse se rendit plus tôt que d’habitude à la maison du brahmane et le trouva en train d’adorer et de se prosterner devant un salagram andalingam[2]. Elle sourit en voyant son précepteur ainsi occupé et lui demanda la raison de sa conduite extraordinaire.
Le Brahman
Ce salagramme, ô dame, est un dieu adoré par les grands rois. Que sais-tu, toi qui l’ignores, à son sujet ? Tu prends ce salagramme, qui est un dieu, pour une pierre.
La Princesse
Ô grand fou, tu ne reconnais pas Celui dont la gloire emplit les trois mondes. Tu adores cette pierre dont le contact prive l’homme de son bonheur futur. Tu commets un péché pour atteindre ton but – un péché qui effraierait les autres. Ô bête, tombe aux pieds du grand Dieu ; il n’est pas une pierre. Il vit dans l’eau, sur la terre ferme, en toutes choses et dans tous les monarques. Il est dans le soleil, dans la lune, dans le ciel. Où que tu poses ton regard, tu peux fixer ton regard sur Lui. Il est dans le feu, dans le vent et sous la terre. Où n’est-Il pas ? Il est contenu en toute chose. Si tous les continents devenaient papier et les sept mers encre ; si tous les végétaux étaient coupés et employés comme plumes ; si Saraswati, la déesse de l’éloquence, dictait et si tous les êtres écrivaient pendant soixante siècles, ils ne pourraient en aucune façon décrire Dieu. Pourtant, ô fou, tu le supposes pierre. Ô homme, tu ne découvres pas le secret de Dieu. Tu trompes le monde de toutes les manières possibles et tu remplis tes coffres de richesses en récompense de ta tromperie. Tu es toi-même qualifié par le monde de pandit intelligent et sage, mais tu adores une pierre et c’est pourquoi tu me sembles avoir abdiqué ta raison. Tandis [ p. 70 ] que tu prononces « Shiv, Shiv » de ta bouche, ton cœur est rempli d’avidité. Tu pratiques une hypocrisie excessive devant le monde et n’as pas honte de mendier de porte en porte. Tu restes près de deux heures à te boucher le nez comme si tu faisais du jogging. Tu te tiens sur une jambe, invoquant Shiv. Si quelqu’un passe et te donne un paisa, tu le ramasses avec tes dents et tu oublies tes dieux. Tu donnes des instructions aux autres, mais tu ne médites pas sur Dieu toi-même. Tu prêches sans cesse le mépris de l’argent. Pourtant, pour cet argent, tu mendies aux portes des grands et des petits, et tu n’as pas honte de t’abaisser, même devant le plus humble de tes semblables. Tu te prétends saint, mais tu es très impie. Tu te dis satisfait, mais tu es très mécontent, et tu ne quittes qu’une porte pour aller mendier à une autre. Tu fabriques une idole d’argile de Shiv et, après l’avoir adorée, tu la jettes dans la rivière. De retour chez toi, tu en installes une autre à sa place. Tu te prosternes à ses pieds et te frottes le front contre le sol pendant une heure. Pense à ce qu’il a à te donner. Tu adores le symbole de la procréation et tu te prosternes devant lui, le croyant être Shiv. Tu appelles une pierre « Dieu », mais cela ne te servira à rien. Puisque la pierre appartient à l’ordre le plus bas de la création, que te donnerait-elle, même si elle te comblait de faveurs et te plaisait ? Même si elle te rendait semblable à elle, tu ne vaudrais pas mieux qu’une pierre. Grand naïf, sois assuré que, lorsque tu seras mort, il sera trop tard pour connaître Dieu. Tu as passé ton enfance sans prier, mais même dans ton adolescence, tu n’as pas répété le nom de Dieu.Tu as incité les autres à faire la charité, mais tu n’as jamais levé la main pour aider autrui. Tu as penché la tête vers les pierres, mais jamais vers Dieu. Ô fou, empêtré dans tes affaires domestiques, tu as passé ta vie à tergiverser. Après avoir lu un ou deux Purans, ô Brahman, tu es enflé d’orgueil. Tu n’as pas lu le Puran par lequel tous les péchés de cette vie peuvent être effacés. C’est pour l’apparence que tu pratiques la pénitence. Jour et nuit, ton esprit est absorbé par le lucre. Les fous acceptent tes déclarations, mais pas moi. Pourquoi pratiques-tu tant [ p. 71 ] d’hypocrisie ? Pour quel but adores-tu une pierre ? Tu as perdu ton bonheur ici-bas et dans l’au-delà. Tu donnes de faux enseignements et acceptes volontiers tout paiement que tu réclames. Il suffit que tu aies donné de mauvaises instructions à mes frères ; ne m’instruis pas.
Le Brahman
Écoute-moi, ô princesse, tu n’as pas considéré la grandeur de Shiv. Adore toujours les dieux Brahma, Vishnu et Shiv. Tu ignores leur grandeur, et c’est pourquoi tu parles ainsi. Sache qu’ils sont les plus anciens de tous les dieux, et reconnais-les comme les seigneurs du monde. Je suis, ô princesse, un Brahmane jeûneur, et j’aime tous, grands et petits. Je transmets l’instruction à tous et incite même les plus avares à pratiquer la charité.
La Princesse
Tu leur communiques des sorts pour faire des disciples. Tu leur prends ensuite de l’argent en offrande par tous les moyens possibles, mais tu ne leur enseignes pas la vérité et tu gâches leur bonheur en ce monde et dans l’autre. Écoute, ô Brahmane, tu pilles par tous les moyens ceux à qui tu donnes ton sort initiatique. Les fous ne reçoivent de toi aucune connaissance divine, mais sont dépouillés pour leurs peines. Tu leur promets que ton sort leur sera bénéfique et que Shiv leur accordera une faveur. Lorsque les sorts échouent, tu prétends qu’ils ont omis une cérémonie nécessaire, et que c’est pour cela qu’ils n’ont pas réussi. Tu leur ordonnes ensuite de faire l’aumône aux Brahmanes et d’exécuter le sort qui leur permettra de contempler le dieu. Tu leur infliges une amende alors qu’ils devraient te la réclamer pour les avoir induits en erreur, et en échange de leur argent, tu leur redonnes le même sort. Tu les égares tout au long du chemin, et tu finis par leur dire qu’ils ont omis certains mots, ou que quelque chose a interrompu les cérémonies, expliquant la non-apparition du dieu et son incapacité à accorder la bénédiction désirée. Sur ce, [ p. 72 ] tu leur conseilles de te faire à nouveau l’aumône. Ô Brahman, c’est le genre de sortilège que tu enseignes à ceux dont tu veux piller les maisons. Et lorsque tes victimes deviennent pauvres, tu vas en espionner d’autres. Si tes incantations et tes sortilèges étaient efficaces, tu resterais assis chez toi comme un monarque et n’irais pas mendier.
Le brahmane, rempli de colère et accablant d’injures la princesse, dit : « Comment peux-tu savoir ce qui m’arrive ? Tu parles comme si tu avais pris du bhang. »
La Princesse
Écoute, ô Brahman, c’est toi qui ne sais pas ce que tu dis. Tu m’adresses la parole avec insolence. Mes sens ne sont pas dérobé par le bhang. Où sont passés les tiens sans lui ? Tu te prétends sage en ne prenant jamais de bhang, même par erreur, mais lorsque tu mendies, tu insultes, comme sous l’influence du bhang, celui dont tu visites la maison. Pourquoi mendier de porte en porte l’argent que tu prétends mépriser ? Tu vas chez les rajas et tu leur prends des morceaux. Tu dis avoir abandonné toutes les choses du monde et tu prêches à tout le monde d’en faire autant. Pourquoi tends-tu la main pour saisir ce à quoi tu prétends renoncer ? À l’un tu prêches le renoncement à la richesse, à l’autre tu dis qu’il est sous l’influence d’étoiles maléfiques et qu’il devrait donc te payer pour en être délivré. C’est dans l’espoir de duper les gens que tu vas de porte en porte. Tu récites les Veds, les Shastars et les Simritis, afin que quelqu’un puisse te verser un double paisa. Tu loues celui qui te donne quelque chose et tu injuries celui qui refuse. De cette façon, tu espères obtenir l’aumône de tous. Mais tu ne réfléchis pas que louanges et blâmes sont le lot de chacun de son vivant, mais n’affectent pas les morts. Tu ne peux pas conférer le salut à ceux qui te font l’aumône, ni tuer le fils ou le père de celui qui ne te donne rien. Je n’accepte comme Brahman que celui qui considère ceux qui donnent et ceux qui refusent, louanges et blâmes comme identiques. Ô Brahman, l’homme [ p. 73 ] à qui tu extorques de l’argent, ou que tu flattes de toutes sortes, finira par aller en enfer en ta compagnie.
Les brahmanes, bien qu’ils disent avoir abandonné le monde, sont amoureux de la richesse et, en quête de richesse, vont mourir à Bénarès ou au Kumaon. Certains, par avidité, tordent leurs cheveux emmêlés autour de leur tête. D’autres enfilent un collier de bois et s’aventurent sans vergogne dans la forêt. D’autres encore, munis de pinces à épiler, s’arrachent tous les cheveux. Les brahmanes pratiquent l’hypocrisie pour piller le monde, et perdent ainsi leur bonheur ici-bas et dans l’au-delà. Ils fabriquent un lingam d’argile et le vénèrent, mais il n’a aucun pouvoir pour le bien ou le mal. Pourquoi des hommes, sachant que le lingam est sans lumière, allument-ils une lampe devant lui ? Et pourquoi des personnes insensées et obstinées, croyant qu’il est Dieu, s’inclinent-elles devant lui ? Insouciant, pense à Dieu et chasse vite l’indécision de ton esprit. Ceux qui ont longtemps étudié à Bénarès finissent par mourir au Bhoutan. Ayant acquis un peu de savoir, tu quittes ta maison et vagabondes de pays en pays. Tu as laissé ton père et ta mère quelque part ; ta femme, ton fils et la femme de ton fils ne peuvent te retrouver. Personne n’a dépassé le but de la cupidité ; elle a séduit tous les peuples.
Tu rases la tête des uns, tu infliges des amendes à d’autres, et à d’autres encore tu mets des colliers de bois. À l’un tu enseignes oralement, à un autre par écrit, et à un troisième d’autres formes d’incantations, et pourtant tu ne confères aucune connaissance spirituelle durable. À certains tu montres comment argumenter sur des sujets savants, mais à tous tu donnes l’exemple de la cupidité dans tes efforts pour acquérir des richesses au mieux de tes capacités. Tu es sans pitié et ne cherches jamais à apaiser Dieu, ô fou, mais tu adores l’argile. C’est pour cela que tu es condamné à errer et à mendier. Pense, insouciant, à Celui qui a rendu les hommes conscients ; pourquoi Le considères-tu comme inconscient ? Pourquoi appelles-tu Dieu une pierre ? Pourquoi vends-tu ta précieuse âme au-dessous de sa valeur ? Tu ne sais rien, grand niais, et pourtant tu te prétends un pandit supérieur. Ne meurs-tu pas de honte, ô grand vantard ? Dans ton orgueil, tu perds ton honneur. Tu [ p. 74 ] te prétends prophète et prétends connaître l’avenir, mais tu ignores même le passé. Tu te crois très beau et capable, et tu prétends être continent et physiquement fort. Tu dis que Shiv est certainement dans la pierre, mais, ô grand fou, tu n’en sais rien. Ô homme intelligent, considère dans quelle partie de la pierre se trouve le seigneur de Parbati. Dis quelle perfection spirituelle tu atteins en inclinant la tête devant l’argile ? Celui que le monde ne peut satisfaire ne sera pas satisfait de tes offrandes de riz. Tu brûles de l’encens, souffles des coquillages et fais pleuvoir une pluie de fleurs. Tu te lasses dans tes efforts, mais tu ne trouves pas Dieu dans une pierre. À ceux qui n’acceptent pas tes incantations et tes sorts, tu récites des chants et des vers. En plein jour, tu voles des richesses dans les maisons des hommes. Les voleurs, les pickpockets et les brigands, voyant ton habileté, ont honte de leur ignorance. Tu ne prêtes aucune attention au magistrat ni au juge. Tu vis en trompant tes disciples.
Les riches sont comme les fleurs, les hommes intelligents comme toi sont les bourdons qui, oublieux de leurs foyers, continuent de bourdonner autour d’eux. Chacun est finalement au pouvoir de la Mort, et pourtant les hommes sont partis sans renoncer à leur soif de richesse. Ce désir est sans limite. C’est la seule chose au monde qui survive.
Tu rases la tête de certains, tu envoies d’autres en pèlerinage, et en même temps tu leur réclames tout ce qu’ils possèdent. Ceux que tu vois riches, tu les enfermes dans l’étroit passage[3] et tu prélèves sur eux un impôt de tant par tête. Tu les laisses alors passer. C’est la soif d’argent, et non l’amour de Dieu, qui anime les brahmanes.
[ p. 75 ]
Le Brahman
Écoute, ô ma fille, tu ne comprends pas. Tu penses que celui que nous appelons Shiv est une pierre. Tous les hommes s’inclinent devant les Brahmanes et appliquent sur leur front l’eau dans laquelle ils se sont lavé les pieds. Le monde entier les vénère, tandis que toi, ô fille insensée, tu les calomnies. Ce salagram est le Brahm primordial et ancien, prisé même par les monarques.
La Princesse
Écoute, ô Brahmane insensé, tu ne sais rien. Tu reconnais une pierre comme la Lumière primordiale du monde. Tu penses qu’elle renferme l’Être suprême. Tu as perdu la raison. Ne me trompe pas, mais prends ce que tu désires. Ne me dis pas qu’une pierre est Dieu. En disant cela aux insensés, tu les pilles à cœur joie. Tu envoies les hommes en pèlerinage pour les noyer dans la superstition. Tu multiplies les efforts pour les dépouiller de leurs richesses et les empêcher de rapporter un seul paisa. Tu feins de trouver des circonstances néfastes liées à un homme riche, afin qu’il t’offre des festins pour te corrompre et t’inciter à intercéder en sa faveur. Quand tu sais qu’un homme a dépensé toutes ses richesses, tu ne le regardes plus. Les Brahmanes planent sur l’argent comme des corbeaux, et se disputent comme des milans pour un poisson ou des chiens pour un os. En public, tu exposes les Védas, mais dans ton cœur réside le culte de l’argent. Tu ne trouves pas Dieu, ton argent s’en va vite, et tout ton service est vain. Tu fais étalage de ton savoir, mais tu ne sais pas comment unir les hommes à Dieu. Tu te dis sage et moi fou. Et si toi, ô idiot, tu ne manges pas de bhang, tu n’as pas encore retrouvé la raison ? Chacun peut le constater par lui-même. Des hommes courageux, prenant du bhang, combattent et arrachent des dents d’éléphant, et saisissant le cimeterre et la lance, frappent leurs ennemis sans crainte. Dis, ô tyran, que ferais-tu même si tu prenais du bhang ? Même alors, engagé dans un combat, tu tomberais face contre terre, tel un cadavre, de peur. [ p. 76 ] Écoute, ô Brahman, instruis les insensés, sauve-moi de tes mensonges et prêche-t-il ton mensonge aux autres. Pourquoi prends-tu le cuir pour de la monnaie ? Tu iras dans un enfer terrible et renaîtras comme un paria. Pendu par les talons, tu seras torturé dans la maison de la Mort. Quand toi et tous tes proches souffrirez, que répondras-tu ? Dis quels livres liras-tu alors, et adoreras-tu alors le lingam ? Trouveras-tu Shiv et Krishan là où Dieu t’enverra lié ? Là où tu n’as ni fils, ni mère, ni père, ni frère, Ram viendra-t-il à ton secours ? Inclinez toujours la tête devant le grand Dieu que les quatorze mondes craignent, que tous reconnaissent comme le Créateur et le Destructeur, qui n’a ni forme ni contour, dont la demeure, l’apparence et le nom sont inconnus. De quel nom parlerai-je de Lui puisqu’Il est impossible de parler de Lui ? Il n’a ni père, ni mère, ni frère, ni fils ni petit-fils. Contrairement à Ram Chandar ou Krishan, il n’a ni nourrice ni infirmière. Il n’a besoin d’aucune armée pour affirmer sa dignité. Ce qu’il dit est vrai, et ce qu’il désire, il le fait. Il régénère certains, et d’autres, il les livre à la perdition. Il bâtit, façonne, crée et détruit à nouveau. C’est le grand Dieu que je reconnais comme mon gourou. Je suis son disciple et il est mon prêtre. Je suis une fille créée par lui. Ô Brahman, j’adore le grand Dieu. Une pierre n’est pas mon esprit. Je l’appelle une pierre.C’est pourquoi les gens sont mécontents de moi. Je considère comme faux ce qui est faux, ce qui est désagréable à tous. Je dis la vérité et je ne tiens compte de personne. Quant à toi, ô Brahman, n’as-tu pas honte de ta conduite ? Fixe tes pensées, même pour un bref instant, sur Dieu.
Le Brahman
Dieu considérera comme pécheur quiconque prétend que cette pierre est autre que Dieu, et il jettera en enfer quiconque profère des blasphèmes à son sujet. C’est le Dieu primordial et ancien.
La Princesse
Je n’adore que le seul grand Dieu. Je ne tiens pas compte de Shiva. Je n’adore ni Brahma ni Vishnu. Je ne crains pas [ p. 77 ] vos dieux. Sache que quiconque les invoque est déjà mort, mais la mort n’approchera pas celui qui médite sur l’Immortel. Celui qui médite sur l’Immortel et invoque ne serait-ce qu’une fois son nom, obtiendra richesse et perfection dans chacun de ses actes. Celui qui médite sur le Dieu immortel ne souffrira jamais, mais jouira d’un grand bonheur en ce monde. Quand la mort te torturera, ô Brahman, quel livre liras-tu alors ? Sera-ce le Bhagavat [4] ou la Gita ? T’accrocheras-tu à Rama ou à Krishan pour te protéger ? Les dieux que tu juges suprêmes ont tous été détruits par la masse de la Mort. Nul, pas même Brahma, Vishnu ou Indar, ne peut y échapper. Les dieux naquirent comme les démons, et tous deux sont sujets à la transmigration. Les Hindous et les Turcs sont pareils, et la mort les domine tous. Parfois, les démons tuaient les dieux, parfois les dieux les démons. L’Être qui a détruit dieux et démons est Celui qui me chérit et que j’ai pris pour mon gourou. Je m’incline devant Lui dont la souveraineté est reconnue dans les quatorze mondes, qui a détruit Indar, Vishnu, le soleil, la lune[5], Kuver, Varun et Sheshnag.
Le Brahman
Shiv efface tous les péchés de celui qui adore cette pierre. Quiconque abandonne ce dieu et en adore un autre tombera en enfer. Quiconque donne de l’argent à un brahmane en recevra dix fois plus dans l’au-delà. Quiconque donne à quelqu’un d’autre qu’un brahmane n’en tirera aucun avantage.
Le Poète
Sur ce, la princesse prit le lingam, frappa le brahmane avec et lui brisa toutes les dents. Elle emporta ensuite tous ses biens.
La Princesse
Dis donc, ô Brahman, où est passé ton Shiv ? Celui que tu as toujours servi t’a brisé les dents. [ p. 78 ] L’idole que tu as invoquée toute ta vie est enfin entrée dans ta bouche.
Le Poète
Tous les biens que la princesse avait pris au brahmane, elle les avait distribués à d’autres brahmanes, puis elle avait dit à son adversaire : « Ne t’inquiète pas, tu recevras le décuple dans l’autre monde. » [6]
La Princesse
Tu dis aux autres : « Donne tes richesses ou dépense-les », toi qui es si avare que tu ne mets pas de curcuma dans le dal que tu manges. Tu es très fourbe et tu es un menteur. Tu pilles publiquement les gens sur la place du marché. Tu ne dépense pas un kauri et tu mendies sans cesse. Appelant les filles tes filles, tu les déflores. Ta mère était cupide, ton père avare, et tu es l’incarnation de la mesquinerie. En pratiquant la cupidité, tu te vantes de ta prodigalité, afin que les gens te prennent pour un monarque. Tu es totalement inutile. Si quelqu’un connaissait les incantations que tu prétends connaître, il n’aurait pas besoin de mendier de porte en porte. En répétant ne serait-ce qu’une fois une incantation dont tu te vantes, tu pourrais remplir ta maison de richesses. Ram et Krishan dont tu parles, et ceux que tu adores comme Shiv et Brahma, furent tous détruits par la Mort. En temps voulu, Dieu les fera renaître. Combien de Ram Chandars et de Krishans ! Combien de Brahmas, de Shivs et de Vishnus ! Le soleil et la lune – que sont ces pauvres malheureux ? De simples porteurs d’eau à la porte de Dieu. Ils furent créés en temps voulu et la Mort les détruira tous. Vishnu, maudit par la femme de Jalandhar [7] et devenu pierre, tu l’appelles un grand dieu. N’as-tu pas honte de toi-même ?
[ p. 79 ]
Le Brahman
J’irai chez ton père, le Raja, et je te ferai emprisonner.
La Princesse
Je lui raconterai une autre histoire et je te ferai couper les deux mains. Alors, je serai vraiment la fille du roi.
Le Brahman
Je te promets de faire tout ce que tu me dis, à condition que tu apaises ta colère.
La Princesse
N’adorez pas les pierres, tombez aux pieds du grand Dieu.
Le Poète
Alors le Brahmane tomba aux pieds du grand Dieu et jeta ses idoles dans le fleuve.
Bhai Nand Lal,[8] qui était un célèbre Sikh de Guru Gobind Rai et qui écrivit plusieurs ouvrages en persan sur la religion sikh, s’exprima ainsi dans ses Jot Bikas : « Des milliers de Brahmas louent Guru Nanak, car sa gloire surpasse celle de tous les autres. Des milliers de Shivs et d’Indars se placent à ses pieds, car son trône est plus élevé que le leur. Des milliers de Vishnus, de nombreux Rams et Krishans, des milliers de Durgas et de Gorakhs se sacrifient à ses pieds. » Bhai Nand Lal écrit plus loin que, tout comme Guru Nanak, tous les Gurus qui lui succédèrent, y compris Guru Gobind Rai, étaient comme Guru Nanak. On en déduit donc que, loin de vénérer ou de rendre hommage à la déesse Durga, Guru Gobind Rai était une entité insignifiante qui lui rendait hommage.
Dakhan desh Hart ka wasa, pachh’tm Allah mukama, Kabir. Le Dieu des hindous habite au sud (à Dwaraka), celui des mahométans à l’ouest (Makka). ↩︎
Le lingam, sacré pour Shiva, est le symbole de la procréation. Il était vénéré dans l’Antiquité à Rome comme aujourd’hui en Inde. L’auteur a vu un lingam dans le temple de Vénus à Pompéi et son guide italien lui a expliqué qu’il s’agissait d’une pierre sur laquelle les femmes stériles s’asseyaient dans l’espoir d’avoir une progéniture. ↩︎
À Gaya, Kamaksha et dans d’autres lieux de pèlerinage hindou, il existe une ouverture dans un mur par laquelle les pèlerins sont invités à passer afin d’obtenir la délivrance. Lorsque le pèlerin est riche, un mécanisme secret le piège dans l’ouverture et lui interdit de passer en raison de ses nombreux péchés et de ses horreurs. Il est alors obligé de faire vœu d’accomplir certaines pénitences et d’offrir des présents aux brahmanes. Il n’est autorisé à franchir l’ouverture qu’après avoir versé l’argent promis. — Thag Lila, p. 34. ↩︎
L’un des dix-huit Purans. ↩︎
Les Sikhs croient aux différentes créations et destructions du monde. ↩︎
La princesse est ici en train de lui raconter les paroles du Brahmane. ↩︎
La légende est la suivante : Jalandhar détruisait les dieux et nul ne pouvait lui résister car il avait une épouse vertueuse. On proposa à Vishnu de la tenter, et il simula donc Jalandhar et s’approcha d’elle. Reconnaissant Vishnu à une marque particulière sur son flanc, résultat d’un coup de pied que lui avait donné Bhrigu, un Rikhi, elle le maudit, et il devint la pierre salagram. Vishnu la maudit à son tour, et elle devint la plante tulsi, et poussa là où le salagram tomba. ↩︎
Un compte rendu de Bhai Nand Lal sera donné ultérieurement. ↩︎