Namdev était le fils de Damasheti, un tailleur qui résidait à Narsi Bamani, un village près de Karbad, dans le district de Satara, sous la présidence de Bonnbay. Sa mère était Gonabai, fille d’un tailleur de Kalyan, dans le même district. Le père et la mère de Namdev, [ p. 18 ] et probablement leurs ancêtres pendant plusieurs générations, étaient animés d’un grand enthousiasme religieux. À l’extérieur du village de Narsi Bamani se trouvait le temple de Keshiraj (Shiv), dont Damasheti était un fervent adorateur. Il ne manquait jamais de s’y rendre quotidiennement pour faire une offrande à son dieu. Lorsqu’elle était enceinte, la mère de Namdev demandait à tous ceux qu’elle rencontrait de répéter le nom de son dieu préféré. Namdev naquit le dimanche, onzième jour de la moitié claire du mois de Kartik, en l’an Shaka 1192, 1270 apr. J.-C. À trois ans, le jeune saint avait coutume de réciter le nom du dieu local auquel il vouait une dévotion. À cinq ans, il fut envoyé à l’école, mais ses études ne progressèrent pas. Dès qu’il en avait l’occasion, que ce soit en l’absence de ses professeurs ou pour d’autres raisons, il faisait chanter à ses camarades des chants en l’honneur de son dieu favori, auxquels il participait avec voix et cymbales. On dit qu’il aimait Dieu dès sa naissance, et que son amour et sa dévotion pour Dieu grandirent avec les années.
À l’âge de huit ans, Namdev fut fiancé à Rajabai, fille de Govind Sheti. De son mariage naquirent quatre fils, Narayan, Mahadev, Govind et Vithal, ainsi qu’une fille nommée Limba Bai.
Son père, constatant qu’il ne progressait pas dans ses études, le mit en apprentissage. Il devint très vite évident que Namdev ne prêtait aucune attention aux affaires pratiques, mais passait son temps à fréquenter des mendiants religieux, à visiter le temple de son dieu et à accomplir les dévotions habituelles dans les cas de maladie. On décida alors de le mettre au commerce. Il y consentit, mais prétendit ne pas posséder de capital. Celui-ci fut obtenu auprès d’un banquier ami. Lorsque Namdev se trouva en possession de fonds, il donna un grand festin aux brahmanes, ce qui épuisa tout son argent. Ses parents et le prêteur furent alors profondément [ p. 19 ] affligés. Sa mère lui reprocha amèrement son insouciance et son extravagance.
« Est-ce pour ça que je t’ai portée pendant neuf mois ? Cette misère était-elle réservée à ma vieillesse ? Oh, pourquoi n’ai-je pas préféré rester stérile plutôt que de donner naissance à un tel fils ? N’as-tu pas honte de toi ? On se moque de ta folie. Aie un peu de respect pour ta mère. Regarde mes cheveux gris. Pense aux souffrances de ton vieux père. Que gagneras-tu à cette folie ? Il y a aussi d’autres adorateurs de Keshiraj. Pourquoi ne peux-tu pas agir comme eux ? Quels mérites obtiendras-tu de ce dieu ? Tous ceux qui se souciaient de lui ont été ruinés. »
La mère de Namdev, trouvant ses remontrances et ses objurgations inutiles, fit appel aux prêtres du temple pour qu’ils s’adressent à son fils et lui fassent comprendre sa situation dans le monde. Ils n’espéraient pas non plus que le jeune homme s’améliore. Ils répondirent à ses représentations qu’elle était une mère heureuse, que les bonnes actions de ses précédentes naissances avaient mûri et qu’elle avait obtenu un saint pour fils.
Un jour que le père de Naindev était absent, le fils apporta au temple l’offrande quotidienne de la famille. Il s’agissait du lait que le jeune homme venait de traire à sa vache. Il pensait que le dieu partagerait volontiers l’offrande pour laquelle il avait prodigué tant de soins. Mais l’idole de pierre refusa. Sur ce, Namdev se mit à pleurer, se jeta aux pieds du dieu et proféra des supplications passionnées. Le moment venu, le dieu céda et accepta l’offrande du garçon. Il célébra l’événement par l’hymne suivant, dans la mesure bhairo :
Nama, après avoir trait sa vache brune, prit
Une tasse de lait et une cruche d’eau pour l’idole.
« Bois du lait et mon esprit sera tranquille ;
Sinon, mon père sera en colère. [ p. 20 ]
Une coupe dorée remplie de lait
Nama prit et plaça devant l’idole—
Seuls les saints demeurent dans mon cœur.
En voyant Nama, le dieu sourit ;
Après avoir donné du lait à l’idole, l’adorateur Nama rentra chez lui,
Et Dieu lui apparut.
À propos de ce miracle, l’auteur du Bhagat Mal, dans un paroxysme de dévotion, remarque : « Félicitations à Dieu qui aime ses saints et se réjouit de leur dévotion. Toi que les Védas appellent Infini, et pour l’atteindre duquel Shiv et les autres devas ont accompli toutes sortes de pénitences, tu es tellement sous le pouvoir des saints et de leur amour que tu accomplis tout selon leurs désirs. »
Il semble que Namdev, arrivé à l’âge adulte, se lassa un temps de sa sainteté. Il raconte que, par un destin funeste, il commença à fréquenter les dakaits, ces bandits de grand chemin indiens, et à piller les voyageurs. Lui et sa bande tuèrent plusieurs brahmanes, pèlerins et innocents. Son père et d’autres personnes âgées le remontrèrent, mais il ne tint aucun compte de leurs reproches. Finalement, l’empereur envoya un escadron de cavalerie pour arrêter les coupables. Ceux-ci refusèrent de se soumettre et, dans l’escarmouche qui s’ensuivit, quatre-vingt-quatre soldats furent tués, après quoi les autres décampèrent.
Namdev possédait une grande et excellente jument sur laquelle il sillonnait le pays et visitait des contrées lointaines. Par habitude ou par repentir, il fit le vœu, qu’il tint religieusement, de contempler quotidiennement l’idole de Nagnath dans le village d’Aundhi, à environ seize kilomètres à l’est de Pandharpur.
Il existe un autre temple de Nagnath dans le village de Vadval. Namdev s’y rendit pour contempler le grand saint Vishoba Khechar. Afin de mettre Namdev à l’épreuve, Vishoba décida [ p. 21 ] de prendre l’apparence d’un lépreux. Pensant que si la foi de Namdev manquait de force, il s’enfuirait involontairement. À sa recherche, Namdev se rendit au temple voisin. Il y vit un lépreux étendu sur le sol, les pieds chaussés sur un lingam, emblème de Shiva. Voyant l’insulte infligée à l’idole, Namdev réprimanda le lépreux et lui demanda de quitter l’édifice sacré. Vishoba répondit qu’il était un vieil homme incapable de se plier aux formalités du culte, mais que Namdev pouvait tourner ses pieds dans la direction qu’il lui plairait. Sur ce, Namdev releva les pieds du vieil homme et les tourna dans une autre direction. Là aussi, dit-on, Namdev vit de nouveau un lingam sous les pieds de Vishoba. Il fut étonné, à juste titre, de cette circonstance extraordinaire et demanda au lépreux où se trouvait Vishoba. Le lépreux répondit : « Je suis Vishoba. » Namdev demanda alors comment un homme réputé saint pouvait être coupable de poser ses pieds sur un lingam et d’outrager ainsi le dieu. Vishoba répondit qu’il ne trouvait aucun endroit qui ne fût rempli de Dieu. Namdev s’inclina devant lui et exprima le désir de devenir son disciple. Vishoba proposa alors à Namdev de le conduire hors du temple. Une fois Vishoba déposé, il déclara qu’il acceptait Namdev comme disciple et lui demanda de fermer les yeux. Namdev s’exécuta et, les ouvrant, ne vit plus un lépreux, mais un prêtre en pleine santé et d’une beauté virile.
Namdev a séjourné plusieurs mois chez Vishoba Khechar et a reçu de lui des instructions telles qu’elles sont consignées dans un ouvrage intitulé Namdev Gatha, principalement en langue marathi, mais contenant également cent dix strophes hindi parmi lesquelles les hymnes de Namdev dans le Granth Sahib ont été sélectionnés.
Un jour, alors que Namdev allait contempler son dieu au temple, il ne fut pas autorisé à entrer car un brahmane, qui avait apporté de la nourriture cuite pour l’offrir [ p. 22 ] au dieu, ne tolérait pas que des personnes de sa caste inférieure se tiennent sous son toit. Namdev, retenu à l’extérieur du temple, vit approcher une femme de basse caste, très nécessiteuse, portant un enfant sur la hanche. L’enfant pleurait pitoyablement pour une bouchée de la nourriture apportée par des personnes riches en offrande au dieu. La mère tenta de contenir les cris et les désirs de l’enfant. L’enfant refusa d’être réconforté et ne fit que pleurer et convoiter davantage. La femme se mit alors à le battre. Le cœur de Namdev fondit à cette vue et il réprimanda la mère pour son comportement. Elle répondit : « L’enfant a très faim et souhaite que je lui donne la nourriture du dieu, ce qui est impossible. Je n’ai rien moi-même, je suis totalement démunie. Mon mari était l’un des quatre-vingt-quatre cavaliers récemment abattus par les dakaits inhumains. Étant moi-même impuissante, que puis-je donner à l’enfant ? Je ne possède que les os de mon corps. Veux-tu, par tes réprimandes et tes paroles dures, que je la nourrisse avec ? »
Ses paroles transpercèrent le cœur de Namdev. Il commença à réfléchir au nombre de familles ruinées par sa carrière imprudente et sans foi ni loi. En quittant l’enceinte du temple, il offrit sa jument et les vêtements dont il pouvait se passer aux brahmanes et, selon ses propres termes, se fit un ami du repentir. Il prit un couteau, entra dans le temple, angoissé, et commença à prier son dieu. « Ô Shiv, ô Mahadev, j’ai commis de nombreux crimes et je devrai subir les tourments de l’enfer. Comment trouverai-je le salut ? » Pris de remords, il s’enfonça le couteau dans la tête, du sang jaillit et tomba sur l’idole. Les serviteurs du temple accoururent, lui arrachèrent le couteau des mains, lui lièrent les pieds et les mains, et le jetèrent hors de l’édifice. Une foule se rassembla autour de lui et commença à l’injurier et à le mépriser, non pour sa tentative de suicide, mais pour avoir profané le dieu.
[ p. 23 ]
Resté seul, il crut voir Nagnath en vision, qui lui dit : « Namdev, tu ferais mieux de te rendre immédiatement à Pandharpur. Son dieu protecteur, Vitthal, te purifiera de tes péchés et tu obtiendras non seulement le salut, mais aussi la renommée d’un saint de Dieu dans le monde. » Namdev pansa sa blessure à la tête et partit pour Pandharpur, en compagnie des pèlerins qui s’y rendaient. En chemin, il fut tourmenté physiquement par les mouches qui cherchaient à se poser sur sa blessure, et mentalement par les malédictions et les reproches de ses compagnons.
Pundarik, qui vivait dans l’actuel district de Sholapur, était un saint célèbre pour sa dévotion envers ses parents. On raconte que le dieu Krishan fit le voyage depuis Dwaraka, au bord de la mer d’Arabie, avec ses vaches et ses bergers, pour contempler le dépositaire d’une telle piété filiale. Krishan laissa ses biens à Gopalpur, au bord de la rivière Bhima, et se rendit chez Pundarik. En guise d’hospitalité, Pundarik lui lança une brique sur laquelle il pouvait se tenir debout. Le dieu accepta l’offre dans l’espoir d’une conversation amicale avec le saint, mais ce dernier était tellement absorbé par le service de ses parents qu’il n’eut pas le temps de lui parler. Krishan, dédaignant de retourner à Dwaraka sans avoir atteint son objectif, resta debout sur la brique et fut nommé Vitthal[2].
Longtemps après, le lieu fut le théâtre des déprédations d’un célèbre brigand. Le célèbre empereur Salivahan, dont la capitale était Paithan, au sud d’Aurangabad, et qui donna son nom à une ère [ p. 24 ] précédant de cinquante-sept ans l’ère chrétienne, envoya, la cinquième année de son règne, un officier pour débarrasser le pays du flibustier. L’officier trouva le dieu encore debout, dans la même posture que lors de sa dernière apparition par Pundarik. Le lieu fut nommé Pundarikpur – raccourci en Pandharpur – en mémoire du saint et acquit progressivement une importance considérable jusqu’à devenir le lieu de culte le plus important du Maharashfar[3].
Le toit de la hutte de Namdev fut emporté par une tempête pendant que les occupants dormaient. Un ami pieux, que Namdev reconnut comme Dieu incarné, entreprit aussitôt de refaire le toit du bâtiment. Cet incident fut rapporté par Namdev dans le sorath comme suit :
Un voisin proche demanda à Nama : « Par qui as-tu fait reconstruire cette hutte ? »
« Si tu me montres le charpentier, je lui paierai le double du salaire que tu as payé. »
« Ô ma sœur, mon Caipenter ne peut t’être donné ;
Voici, mon charpentier pénètre toutes choses ;
Mon charpentier est le soutien de l’âme.
Si quelqu’un veut qu’une telle cabane soit construite, le charpentier exigera de l’amour pour son salaire.
Quand l’homme rompt avec sa famille et tous ses amis, alors le charpentier vient de lui-même.
Je ne peux pas décrire un tel Charpentier ; Il est contenu en tout et en tout lieu.
Comme lorsqu’un muet goûte la grande saveur du nectar, si tu le lui demandes, il ne peut pas le décrire.
Écoutez les louanges du charpentier, ma sœur : il a retenu l’océan et a fait de Dhru l’étoile polaire.
Le Seigneur de Nama a récupéré Sita et a accordé Lanka à Babhikhan. [4]
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La maison où Namdev et sa famille vécurent et où il exerça son métier durant ses premières années est montrée au visiteur. Elle a été considérablement agrandie et modifiée depuis que le saint en fit sa résidence. Le toit de la grande salle est aujourd’hui soutenu par des piliers. On raconte que Namdev y enterra nombre de ses œuvres volumineuses et en interdit l’exhumation sous une malédiction solennelle.
Une jeune fille nommée Janabai se rendit avec ses parents au temple de Pandharpur. Elle y reçut une telle dévotion qu’elle refusa de rentrer chez elle, et ses parents repartirent sans elle. Namdev la vit par hasard et, s’intéressant à elle, s’enquit de ses parents et de son lieu de résidence. Elle répondit qu’elle n’avait d’autre parent que Dieu, et d’autre résidence que son temple de Pandharpur. Namdev, pris de compassion pour elle, la confia à sa mère. Janabai développa des talents poétiques, et plusieurs de ses compositions ont été conservées. Elle a donné quelques détails sur la vie de Namdev. [5]
Les Hindous désirèrent vérifier la réalité du jeûne de Namdev, le onzième jour des moitiés claire et sombre du mois. Ils lui envoyèrent un brahmane maigre qui demanda de la nourriture. Namdev refusa, car c’était le onzième jour. Il jeûnait lui-même et pensait que les autres devraient jeûner aussi. Le prétendu brahmane dit qu’il était à bout de souffle, affamé. « Apportez-moi quelque chose immédiatement. » En bref, l’insistance du brahmane à demander et celle de Namdev à refuser furent telles qu’un sérieux différend surgit entre eux. Plusieurs personnes, entendant le tumulte, se rassemblèrent et conseillèrent à Namdev de donner quelque chose de sa cuisine pour la paix et de renvoyer le brahmane. [ p. 26 ] Namdev refusa, estimant que le jeûne du onzième jour était la forme de dévotion la plus importante. Le brahmane insista pour ne pas partir avant d’avoir mangé. Il se jeta donc à la porte de Namdev et fit semblant de mourir de faim le soir même.
Des personnes ignorant les règles strictes du jeûne du onzième jour commencèrent à accuser Namdev du crime odieux d’avoir causé la mort d’un brahmane. Namdev ne craignit ni n’écouta leurs reproches. Il prépara un bûcher funéraire, s’assit dessus à côté du brahmane et ordonna qu’on l’allume. Le brahmane, refusant de s’immoler, se leva aussitôt du bûcher et décampa. Ainsi, Namdev fut sauvé de la mort qu’il avait recherchée. Les témoins, voyant ce qui s’était passé, devinrent croyants et acceptèrent comme un fait que Namdev était sous la protection spéciale du ciel.
Un brahmane nommé Parisa Bhagwat vivait à Pandharpur. Il possédait une pierre philosophale – paras – mot dont son nom serait apparemment dérivé. Un jour, sa femme Kamalja se rendit à la rivière Bhima, située juste à côté, et y rencontra Rajabai, l’épouse de Namdev. Cette dernière se plaignit que son mari Namdev ne travaillait pas et que, par conséquent, la famille se trouvait dans une situation très difficile. Kamalja dit qu’elle possédait une pierre philosophale qu’elle lui prêterait. Elle transformerait tout en or, et elle ne serait plus indigente. Rajabai, dit-on, prit la pierre philosophale et en tira beaucoup d’or. Lorsque Namdev apprit cela, il prit la pierre et la jeta dans la rivière. Devant les protestations de Kamalja, il plongea dans l’eau et ramena deux poignées de gravier qu’il jeta devant elle. En regardant, elle s’imagina que chaque grain de gravier était une pierre philosophale. Elle quitta alors sa maison et devint disciple de Namdev.
[ p. 27 ]
Gyandev, [6] disciple de Vishoba Khechar, ayant entendu parler de Namdev, se rendit à Pandharpur pour lui rendre visite. Gyandev était un philosophe védantiste et panthéiste qui s’appuyait sur la connaissance, tandis que Namdev était profondément convaincu de la supériorité de la dévotion ou de l’amour spirituel envers un Dieu unique. Les brahmanes considèrent le védantisme comme plus orthodoxe, car il a été initialement proposé dans des œuvres qu’ils acceptent comme une révélation divine. Lorsqu’un homme devient védantiste, il rejette les pratiques religieuses et se croit sauvé de son vivant. Namdev répudia alors totalement cette croyance. En même temps, rien n’empêchait un panthéiste de fréquenter un monothéiste, et les deux saints devinrent de grands amis ; Gyandev lui proposa d’aller ensemble visiter des lieux saints. Namdev répondit qu’il était entre les mains de Vitthal et qu’il fallait d’abord obtenir sa permission. Ces préliminaires une fois arrangés, Namdev s’évanouit à l’idée de quitter son dieu. Gyandev essaya de le consoler et dit que puisqu’il était une incarnation de Vitthal, le dieu ne pouvait avoir aucune raison de regretter.
Au cours de leur conversation, Gyandev lui demanda d’indiquer la voie de la dévotion et d’expliquer comment l’homme pouvait s’approprier Vitthal. Namdev répondit : « La force du mépris du monde devrait résider dans le corps, comme un compagnon immuable. L’homme devrait mettre de côté la différence entre lui et les autres et ne ressentir aucune anxiété pour les choses de ce monde. »
L’objectif des saints était probablement davantage une soif d’information qu’un désir d’effectuer un pèlerinage religieux. Si tel avait été leur objectif, ils se seraient d’abord rendus à Bénarès et auraient tenté d’obtenir le sceau de l’orthodoxie et la faveur des grands prêtres hindous qui y résidaient. Les deux saints quittèrent Pandharpur [ p. 28 ] pour Hastinapur, nom sous lequel Dihli était alors connue. L’empereur Muhammad bin Tughlak, apprenant l’influence de Namdev sur le peuple et soupçonnant une insurrection, résolut de mettre un terme à sa carrière. L’hymne suivant, dans la mesure de Bhairo, en donne le résultat :
L’empereur dit : « Ho, toi Nama,
« Fais-moi voir les œuvres de ton Dieu. »
L’empereur fit arrêter Nama —
« Laisse-moi voir ton Dieu Vitthal ;
Redonnez vie à cette vache abattue,
Sinon, je te couperai la tête sur-le-champ.
« Votre Majesté, comment est-ce possible ?
Aucun homme ne peut réanimer ce qui a été massacré.
Tout ce que je pourrais faire ne servirait à rien ;
Ce que Dieu fait arrive.
L’empereur tomba dans une colère,
Et placez un énorme éléphant à Nama.
La mère de Nama s’est mise à pleurer —
« Pourquoi n’abandonnes-tu pas le Dieu des Hindous et n’adores-tu pas le Dieu des Musulmans ?
Namdev : « Je ne suis pas ton fils, et tu n’es pas ma mère ;
Même si je péris, je chanterai les louanges de Dieu.
L’éléphant l’a frappé avec sa trompe,
Mais Nama a été sauvé par la protection de Dieu.
Le roi dit : « Les Qazis et les Mullas me saluent,
Mais cet hindou piétine mon honneur.
Les Hindous dirent : « Ô roi, écoute notre prière ;
Prends le poids de Nama en or.
« Si j’accepte un pot-de-vin, j’irai en enfer ;
Dois-je amasser des richesses en abandonnant ma foi ?
Pendant que les pieds de Nama étaient enchaînés
Il chantait les louanges de Dieu et battait le rythme avec ses mains.
Le Gange et la Jamna peuvent couler à rebours,
Mais Nama répétera le nom de Dieu.
Lorsque sept gharis furent entendus frapper, [7] [ p. 29 ]
Les Lorti des trois mondes n’étaient pas encore arrivés.
Dieu vint ensuite monté sur son garur,
Qui battait l’air avec ses ailes. [8]
Il a eu compassion de son saint,
Et il est venu monté sur son garur,
« Dis un mot, et je renverserai la terre ;
Dites seulement un mot et je le renverserai complètement. [9]
Dis un mot et je redonnerai vie à la vache morte,
Afin que chacun voie et soit convaincu.
Nama a dit : « Spancel la vache ». [10]
Ils lui ont donné le veau et l’ont trait.
Lorsque la cruche fut remplie du lait que la vache donna,
Nama le prit et le plaça devant l’empereur,
Et le temps de détresse vint sur lui.
Il implora Namdev par l’intermédiaire des Qazis et des Mullas —
« Pardonne-moi, ô Hindou, je suis ta vache. »
Nama dit : 6 Écoute, ô monarque,
Est-ce que j’ai présenté cette pièce d’identité ?
L’objet de ce miracle est
Que toi, ô empereur, tu marches dans les sentiers de la vérité et de l’humilité —
Namdev, Dieu est contenu dans tout.
Les Hindous sont allés en procession à Nama,
Et il dit : « Si la vache n’avait pas été rendue à la vie,
Les gens auraient perdu confiance en toi.
La renommée de Namdev est restée dans le monde ;
Il a emmené des saints avec lui vers le salut.
Tous les ennuis et tous les chagrins s’abattirent sur les insulteurs —
Entre Nama et Dieu, il n’y a aucune différence.
[ p. 30 ]
Namdev continua de prêcher que Dieu et son idole ne faisaient qu’un, comme l’eau bénite et l’eau ordinaire ont la même apparence, comme une lampe et sa lumière, comme une fleur et son parfum, comme le soleil et ses rayons, comme le nuage et l’eau, comme les douceurs et leur saveur, comme un instrument de musique et sa mélodie, comme un objet et son ombre, tous ces éléments étant indissociables. Son enseignement plaça à nouveau Namdev en grande difficulté, et il dut se retirer précipitamment pour échapper à l’indignation et à la violence des musulmans.
Namdev et Gyandev se rendirent ensuite à Kashi (Bénarès), où ils rencontrèrent les érudits sanskrits les plus renommés de l’époque. De là, ils se rendirent à Priyag. De là, ils se rendirent à Gaya, où Bouddha, autrefois, accomplit sa pénitence et son renoncement héroïques. De là, les deux saints se rendirent à Ajudhia, lieu de naissance du dieu Ram Chandar. Ils se rendirent ensuite à Mathura, lieu de naissance du dieu Sri Krishan, puis à Gokal et Bindraban, et enfin à Jagannath, le temple du seigneur du monde, sur les rives du golfe du Bengale. De là, ils entreprirent le long voyage jusqu’à Dwaraka, sur les rives de la mer d’Arabie, théâtre de la retraite de Krishan après la bataille où il fut vaincu par le roi Jarasandh.
Les deux saints, ayant ainsi atteint l’extrémité de l’Inde, décidèrent d’entamer leur voyage de retour et atteignirent Marwar en temps voulu. Ils passèrent la nuit à Kolad, probablement l’actuelle Koilath, près de Bikaner. C’est là que se produisit un incident relaté par le chroniqueur marathi. Namdev et Gyandev eurent tous deux soif. Il y avait un puits dans les environs, mais il était très profond, et ils n’avaient aucun moyen d’y puiser de l’eau. On raconte que Gyandev, grâce à la science du jog, prit un corps minuscule, descendit dans le puits et étancha sa soif. Il défia alors Namdev soit de prendre un corps minuscule et de descendre dans le puits, soit de boire l’eau de ses mains. Namdev, qui ne [ p. 31 ] doutait pas de l’efficacité du jog, déclina le défi et dit que si son dieu Vishoba était présent, il lui fournirait de l’eau. On dit alors que le puits se remplit à ras bord d’eau douce et que les désirs de Namdev furent entièrement satisfaits.
Namdev et Gyandev partirent ensuite pour Rameshwar, à l’extrême sud de l’Inde, lieu mémorable pour avoir été le point de départ de Ram Chandar pour son expédition à Ceylan. Après avoir visité le temple d’Oamkar, les deux saints se rendirent à Kalapdhara, puis à Dhara. Ils visitèrent le temple d’Audhiya Nagnath. À son arrivée, Namdev se mit à chanter des hymnes à haute voix. Cela attira une foule nombreuse, si bien que les ministres brahmanes ne purent y entrer sans subir la souillure d’être touchés par des hommes de caste inférieure, jugés indignes du salut. Ils demandèrent alors à Namdev de cesser de chanter et de se retirer à l’arrière du temple où il pourrait poursuivre ses ménestrels s’il le souhaitait. Namdev leur expliqua que dans le temple de Dieu, il n’y avait ni castes supérieures ni castes inférieures, et que nul contact ne pouvait souiller ceux qui accomplissaient un culte sincère. Les brahmanes ne furent pas convaincus ; Ils frappèrent Namdev, le privèrent de ses cymbales et insistèrent pour qu’il quitte le temple. Il alla s’asseoir derrière et s’adressa ainsi à Dieu : « Je n’ai d’autre refuge qu’en Toi, et je ne manque de rien. Si Tu te montres aux autres et non à moi, prête au moins l’oreille à mes chants. » Il se mit alors à chanter des vers empreints d’auto-reproches et d’humiliation.
On raconte que Dieu, entendant l’adoration mélodieuse de Namdev, fut ému de bonté et de compassion, et fit tourner le temple, de sorte que la porte resta face à son saint. Namdev a versifié l’incident dans l’hymne suivante, tirée du Rag Malar :
[ p. 32 ]
Je suis allé, ô Seigneur, avec rire et joie à ton temple,
Mais pendant que Nama était en adoration, les brahmanes le forcèrent à partir.
Je suis de caste humble, ô Roi des Yadav, [11] pourquoi suis-je né imprimeur de calicot ?
J’ai pris ma couverture, je suis retourné,
Et il s’assit derrière le temple.
Alors que Nama répétait les louanges de Dieu
Le temple se tourna vers son saint.
Namdev revient sur le sujet dans l’hymne suivant dans la mesure Bhairo : —
Ne m’oublie pas, ne m’oublie pas,
Ne m’oublie pas, ô Dieu !
Ces brahmanes égarés du temple étaient tous furieux contre moi ;
Ils m’ont traité de Sudar et m’ont battu et chassé ; que dois-je faire, Père Vitthal ?
Si tu me donnes le salut quand je serai mort, personne ne le saura ; sauve-moi maintenant. [12]
Si ces pandits m’appellent humble, alors, ô Dieu, Ton honneur sera relégué au second plan.
Toi qui es appelé le Compatissant et le Miséricordieux, ton bras est sans égal —
Dieu tourna l’avant du temple vers Nama, et son dos vers les pandits.
D’Audhiya Nagnath, le groupe se rendit à Paithan, capitale de Salivahan, en bordure de la Godavari, dans l’actuel État de Haidarabad, puis à Deogiri, ancienne capitale du royaume marathe, à proximité des célèbres grottes d’Ellora. Ils y rencontrèrent Sadhna, qui les reçut avec hospitalité, puis les rejoignit dans leurs pérégrinations. Ils visitèrent plusieurs lieux [ p. 33 ] des environs de Nasik, puis se dirigèrent vers Junagarh, dans la province de Kathiawar. [13]
On ne rapporte aucun incident marquant concernant le voyage de retour des saints. Arrivé à Pandharpur, Namdev se consacra à la composition de ses abhangs. [14] Sa renommée s’étendit rapidement et ses compositions circulèrent de bouche en bouche. Nombreux étaient ceux qui acceptaient les événements qui y étaient relatés, mais d’autres doutaient de l’exactitude de Namdev. Pressé d’expliquer les miracles qu’il rapportait et de répondre clairement s’il y croyait lui-même, il demanda à son interrogateur s’il avait déjà entendu des cloches sonner à ses oreilles, et si ces sons étaient réels ou imaginaires. L’interrogateur répondit qu’il avait entendu des sons dans ses oreilles, mais qu’aucune cloche ne sonnait réellement. Namdev admit pratiquement que son récit de miracles était le fruit d’une tromperie similaire et d’une foi excessive et enfantine. Il croyait lui-même aux miracles et exprimait sa croyance en poésie, au gré de son imagination débordante.
Namdev rencontra un jour un vieil ami qui l’interrogea sur ses progrès spirituels. Namdev se confia et décrivit sa mission à Vadval. Son ami s’étonna qu’un homme des mains duquel son dieu avait pris de la nourriture puisse se soumettre à un gourou humain inférieur au-delà de toute comparaison au très vénéré et aimé Vitthal. Namdev répondit ainsi : « Les dieux de pierre ne parlent jamais. Comment peuvent-ils guérir les douleurs du monde ? » Les gens supposent que les idoles de pierre sont Dieu, mais Il est une divinité réelle et totalement différente. Si les dieux de pierre peuvent combler les désirs de l’homme, pourquoi devrait-il souffrir de chagrin et d’affliction ? Ceux qui adorent les dieux [ p. 34 ] de pierre sont de parfaits idiots. Ceux qui prêchent comme ceux qui croient que les dieux de pierre dialoguent avec les saints ont des intellects pervertis. Ceux qui qualifient ces dieux de grands êtres et qualifient leurs prêtres de saints sont de véritables créatures dégradées, indignes de foi. Que leurs paroles ne pénètrent pas tes oreilles. Comment peuvent être sauvés ceux qui font sculpter des dieux dans la pierre et les contemplent avec révérence durant les années de leur vie mortelle ? N’y as-tu jamais réfléchi ? Tu n’as d’autres dieux que l’eau et les pierres. Va visiter tous les lieux de pèlerinage, petits et grands, et constate par toi-même. J’ai appris à Vadval que Dieu est partout. Khechar m’a accordé la faveur de me montrer Dieu dans mon propre cœur.
Les chroniques marathes rapportent que Namdev mourut le treizième jour de la nuit du mois d’Asu, en 1350, à l’âge de quatre-vingts ans. Il fut enterré à Pandharpur, où sa tête, moulée en laiton sur la première marche du temple de Vishoba, est aujourd’hui vénérée par le peuple. Il a laissé plusieurs abhangs dans lesquels il priait Shri Vitthal de lui accorder une dernière demeure à ses pieds. Il fut donc enterré à l’entrée du temple de Vishoba, sous la première marche de l’escalier par lequel les pèlerins montent. Il désirait que sa tête soit piétinée par des saints et qu’il acquière un bienfait spirituel grâce à la poussière de leurs pieds. L’idée est que lorsqu’un homme se prosterne aux pieds d’un saint, la poussière de ses pieds le purifie. Le comble de la béatitude est atteint lorsque la poussière de la plante des pieds du saint retombe sur la tête du fidèle.
En face de la tombe de Namdev était enterré un certain Chokhya, un Mahar du plus bas grade des Sudars – un grade si méprisé socialement qu’il était parfois impossible aux classes supérieures de les atteindre. Même à l’époque de Bajirao, le dernier Peshwa (1796-1817), ils n’étaient pas autorisés à emprunter la même route que les Brahmanes, et on pense [ p. 35 ] qu’ils ne le sont toujours pas dans certains endroits du sud de l’Inde. À droite du visiteur se trouve une représentation de Ganesh, le dieu de l’apprentissage à tête d’éléphant, sculptée en relief dans la roche et peinte en rouge. Près de Ganesh se trouve un bloc de pierre informe qui représenterait Hanuman, le dieu-singe et allié de Ram Chandar lors de son expédition à Ceylan.
Le temple s’étend loin vers l’intérieur et comprend plusieurs appartements soutenus par des piliers. Les pèlerins y passent par groupes, sous le contrôle de la police. Des ouvertures d’aération surplombent les appartements afin d’éviter que les pèlerins ne suffoquent lors de leur passage en masse. Du toit du temple, on aperçoit une chapelle consacrée à Rukmani, l’épouse de Krishan, où prient principalement des femmes. Le temple était appelé Raul par Bhagat Namdev. Il abrite aujourd’hui de nombreux bijoux de grande valeur, offrandes de pieux pèlerins pour la décoration et la gloire de Vishoba. Les colliers sont ornés de pièces d’or d’Espagne, du Portugal et d’autres pays européens. [15]
Toutes les compositions de Namdev témoignent avec conviction de l’amour qu’il portait à sa divinité favorite. Par conséquent, la tradition locale selon laquelle il aurait passé sa vieillesse à Pandharpur, à proximité immédiate du temple de Vishoba, et y aurait été enterré, doit être implicitement acceptée.
Les Sikhs et les disciples panjabi de Namdev affirment qu’il fut incinéré à Ghuman, dans le district de Gurdaspur, au Panjab. Cette croyance se fonde sur des légendes répandues dans le nord de l’Inde et sur les archives d’un sanctuaire portant le nom du saint à Ghuman. Cependant, ses disciples de Pandharpur la démentent catégoriquement. Ils affirment que, du fait de sa sainteté, de nombreuses [ p. 36 ] provinces indiennes ont revendiqué sa dépouille, de la même manière que les bouddhistes ont revendiqué le dieu Ram comme l’un de leurs gourous.
Le récit suivant de Namdev, dans le Bhagat Mal de Nabhaji, est accepté par ses disciples au Pendjab, bien qu’il fasse probablement référence à une autre personne qui prit son nom. Bamdev était un imprimeur de calicots de Gopalpura, près de Pandharpur. Il avait une fille, une veuve vierge, qu’il aimait profondément. Bamdev était lui-même un homme pieux. Lorsque sa fille atteignit l’âge de douze ans, il lui enseigna à servir et adorer Dieu sous le nom de Vitthalnath, l’informant en même temps que, par un amour et une dévotion sincères envers Lui, tous ses souhaits seraient exaucés. Elle s’appliqua alors avec un tel zèle au culte de Dieu qu’en peu de temps, dit-on, Il assouvit même son désir d’avoir un fils, et elle devint enceinte. Le bruit se répandit dans toute la ville et dans toute la tribu, où qu’elle fût dispersée. Les personnes malveillantes se réjouirent de l’occasion qui leur était offerte de diffamer Bamdev. L’affaire finit par lui parvenir, et il demanda à sa fille d’expliquer son manque de vertu. Elle répondit : « Tu m’as dit qu’avec un amour sincère et une dévotion à Dieu, Il comblerait tous mes désirs. Tout ce qui est arrivé est l’œuvre de Dieu. » En apprenant cela, Bamdev fut si heureux qu’il eut du mal à se contenir. Lorsqu’un fils naquit à sa fille, il fit l’aumône de tous ses biens en remerciement de cet heureux événement. Il appela l’enfant Namdev et l’aimait plus que sa propre vie.
Pour dissiper les objections des personnes malveillantes et calomniatrices à la naissance de l’enfant, les Purans et autres livres sacrés furent consultés, et les paroles de Dieu, contenues dans le deuxième chapitre du Bhagawat, furent expliquées au peuple. Dieu y dit que si un homme L’adore avec un amour constant, Il exaucera ses désirs, qu’ils soient temporels ou [ p. 37 ] spirituels. Le onzième chapitre du Bhagawat écrit que Dieu accorde même le salut à Ses saints ; alors pourquoi ne pas exaucer leurs désirs matériels ? Il ne serait pas étonnant qu’Il exauce les désirs d’un de Ses saints qui Le prie avec amour.
Une veillée se tenait autrefois chez Namdev la onzième nuit de la moitié claire et de la moitié sombre du mois. Un jour, par une nuit sombre, les saints rassemblés avaient soif, mais il n’y avait pas d’eau à boire. Personne ne voulait puiser au puits adjacent, qui était hanté. Namdev lui-même prit une cruche et s’y rendit pour satisfaire ses invités. Un fantôme terrible et effrayant lui apparut. Pour exorciser le fantôme, Namdev improvisa une strophe qu’il chanta en s’accompagnant de cymbales. Voici les premiers vers :
Mon Seigneur aux longues jambes, je vois ta forme s’élever,
Tes pieds sur la terre, ton front dans les cieux.
Tes bras sont longs comme des jojans [16] à mes yeux.
On dit que Dieu s’est révélé dans l’esprit, et que ce dernier, grâce à la faveur de Namdev, a été transporté au ciel. [17]
La parabole suivante est racontée par certains biographes de Namdev. Il y avait un banquier dont les richesses étaient si grandes qu’il se fit peser de l’or qu’il distribua à ses concitoyens pauvres. Il fit venir Namdev sur une suggestion. Namdev lui fit dire à deux reprises qu’il ne voulait rien, mais à la troisième invitation, il décida d’aller le rencontrer. Le banquier raconta qu’il avait distribué une importante somme d’argent à travers la ville et demanda à Namdev d’en prendre également, afin qu’il puisse lui-même [ p. 38 ] tirer profit de ce bienfait. Namdev répondit : « Pourquoi refuserais-je quoi que ce soit qui serait à ton avantage ? » En même temps, il songea que si le banquier abandonnait l’orgueil de la richesse, ce serait bien pour lui. Il écrivit donc la lettre R, qui est la moitié du nom de Dieu, [18] sur un brin de basilic, et demanda au banquier de peser l’or en fonction de cette somme. Le banquier lui demanda s’il se moquait de lui et dit : « En considération de ta sainteté et de ta bonté, demande ce que tu désires. » Namdev répondit que rires et plaisanteries étaient déplacés. Il ne demandait que l’or du poids du brin de basilic. Sur ce, le banquier fit venir une petite balance et commença à peser le basilic avec un peu d’or. L’or ne suffisait pas à alourdir le brin. Le banquier fit venir une balance plus grande et, constatant que le brin pesait plus de cinq ou sept paires, y mit six ou sept pièces d’or. Cependant, la balance avec le basilic resta à terre, tandis que la balance avec l’or heurta la poutre. Il emprunta alors davantage d’or aux membres de sa tribu, mais tout cela ne suffisait pas à soulever le basilic. Le banquier et ses proches furent alors profondément affligés. Namdev vit alors que le banquier s’était départi de sa fierté de richesse, mais qu’il était toujours fier des bonnes actions qu’il avait accomplies durant sa vie, et qu’il était nécessaire de dissiper cet orgueil également. Namdev lui dit d’ajouter l’offrande des bonnes actions de sa vie, et peut-être la balance avec le brin de basilic s’élèverait-elle. Le banquier s’exécuta, mais la balance refusait toujours de bouger. Ses bonnes actions n’avaient aucun poids. Sur ce, il ordonna à Namdev de reprendre tout l’or. Namdev lui demanda à quoi cela lui servirait. Il désirait la richesse du service de Dieu, auquel toutes les divinités et les puissances des deux mondes étaient soumises. Le banquier, pris de honte, devint un saint de Dieu, inspiré par la foi.
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Voici quelques exemples de la prédication de Namdev. Si quelqu’un salue autrui extérieurement et se souvient intérieurement de ses défauts, il ne fait pas bien. C’est comme manger une mouche dans un bonbon. L’esprit est apaisé par la connaissance que Dieu est omniprésent. Telle est la véritable forme de méditation. Comme les femmes débauchées, bien que dans les bras de leur mari, pensent à leurs amants, comme le chatrik, tout en se reposant sur la terre, pense aux nuages qui lui donneront des gouttes de pluie acceptables, comme les lotus dans le lac pensent au soleil, comme une vache, tout en broutant dans un champ, pense à son veau, comme un avare, tout en marchant dans les rues, pense à sa richesse, comme un orfèvre, tout en fabriquant des ornements, pense à voler l’or qui lui a été donné à cet effet, comme le chakor pense au clair de lune, comme une femme revenant d’un puits pense à sa cruche tout en conversant avec ses amis, comme l’abeille, tout en voletant dans la clairière, pense à la fleur, ainsi l’homme, tout en suivant les voies du monde, devrait penser à Dieu dans son cœur.
Namdev visita l’actuel district de Gurdaspur, au Pendjab, à l’âge de cinquante-cinq ans. Il se rendit d’abord à Bhattewal et s’installa près d’un réservoir, appelé Namiana en sa mémoire. Il eut deux disciples – Ladha et Jalla, un charpentier – qui s’installèrent avec leurs propres disciples dans les villages de Sukhowal et de Dhariwal respectivement. Namdev quitta Bhattewal et s’installa près d’un autre réservoir, dans une forêt isolée, où il espérait avoir plus de temps pour prier et méditer sur Dieu. Sa présence attira bientôt des cultivateurs, et le village de Ghuman se développa peu à peu à l’endroit où il aurait été incinéré. Un magnifique édifice surmonté d’un dôme fut érigé à sa mémoire par Sardar Jassa Singh Ramgarhia ; et le réservoir fut réparé par Mai Sada Kaur, la belle-mère du maharaja Ranjit Singh. Depuis lors, la foire religieuse annuelle au sanctuaire du saint, le [ p. 40 ] 2 Magh — vers le 13 janvier — a pris des proportions considérables. Ses fidèles du district de Gurdaspur appartiennent à la même caste et à la même profession que lui, vénèrent le Granth Sahib et, à bien des égards, ressemblent aux Sikhs dans leurs coutumes. [19]
Les hymnes suivants de Namdev se trouvent dans le Granth Sahib. Ils se rapportent à trois périodes de sa vie : son enfance, où il était idolâtre, son âge mûr, où il s’affranchit des superstitions hindoues, et sa vieillesse, où ses hymnes se conformèrent aux idées des réformateurs religieux de l’époque et à l’enseignement ultérieur des gourous sikhs. C’est en raison de ses opinions plus tardives et plus mûres que ses écrits ont été incorporés au livre sacré des sikhs.
Les récits de Namdev, courants dans différentes provinces et langues de l’Inde, sont, pour la plupart, inexacts. Les informations les plus fiables sur sa vie se trouvent dans le recueil compilé par M. Tiikarflm Tatya. Ce recueil contient de nombreux hyiime attribués à Namdev lui-même, mais même ceux-ci contiennent plusieurs exagérations.
L’auteur est redevable à MM. A, F. Maconochie et LJ Mountford, gouverneurs du district de Sholapur, et à MM. NG Chandorkar et S. Sardesai, fonctionnaires du même district, pour les enquêtes effectuées sur la vie de Namdev et d’autres saints du Dakhan. ↩︎
Nom d’un dieu très vénéré à Pandhirpur. Il est fréquemment consulté par les gens de bas étage et méprisé. C’est pourquoi on a inventé une dérivation descriptive pour son nom : vi, de vit, connaissance ou compréhension, th, chiffre, c’est-à-dire privation, dénuement, et l, de lat, il prend. Ainsi, vit, th et l forment Vitthal et acquièrent le sens de « récepteur de l’ignorant et du dénué de compréhension ». — Molesworth’s Marathi Dictionary. ↩︎
Maharashtar, le pays des Marathes, délimité au nord par la rivière Narbada, au sud et à l’est par le Karriatic et le Telinga, et à l’ouest par l’océan. ↩︎
Babhikhan (Vibhishan), frère du méchant Rawan, reçut le royaume de Rawan par Ram Chandar. ↩︎
Dans la cour de la maison de Namdev se trouve une statue miniature de la dame portant une ample crinoline. Elle est vénérée comme une sainte par les habitants et les pèlerins. ↩︎
Jnyandev est l’orthographe correcte, mais en raison de la difficulté de prononciation, le saint est connu dans le nord de l’Inde sous le nom de Gyandev. ↩︎
Namdev reçut l’ordre de l’Empereur de restituer la vache dans un délai de trois heures, sous peine de mort. Lorsque sept des huit gharis du pahar s’étaient écoulés et que la vache n’était pas réanimée, Namdev ressentit de l’inquiétude ; mais lorsque le huitième ghari fut atteint, on dit que Dieu se présenta et accomplit ce miracle pour préserver son saint de la colère de l’Empereur. ↩︎
Aussi traduit— Quand la fin de la veille eut sonné, Dieu vint chevauchant son garur. Vide p. 81, n. 1, infra. ↩︎
Également traduit par : (a) Je t’emmènerai avec moi en haut ; (d) Je prendrai la terre et la mettrai dans le ciel. ↩︎
Sel masel. Les Gyanis pensent que ces mots étaient destinés à être l’anagramme de Sallm Shah, mais Namdev a vécu bien avant ce monarque. L’empereur de l’époque était certainement Muhammad bin Tughlak. ↩︎
C’est-à-dire que Krishan. Namdev, dans la phase de transition de sa réforme, a utilisé le mot ou l’expression Yadav Raia pour Dieu. ↩︎
Le sens de la prière du saint à Dieu est : « Assiste-moi dans ce monde afin que les hommes sachent que je suis sous ta protection. » ↩︎
Nous nous sommes efforcés de suivre l’itinéraire des saints tel qu’il est donné dans les Vies des saints indiens, mais il est possible qu’il soit ultérieurement réorganisé, si les disciples de Namdev le jugent nécessaire. Les difficultés géographiques de l’itinéraire actuel sont évidentes. ↩︎
Hymnes principalement en langue marathi. ↩︎
Il est satisfaisant de constater que le gouvernement de Bombay autorise les fonctionnaires britanniques du district à être les gardiens d’office des propriétés du temple. ↩︎
Un jojan correspond à quatre kos. Un kos est une mesure linéaire variant selon les régions de l’Inde, d’un mile et quart à deux miles. ↩︎
Nabhajfs Bhagat Mal. ↩︎
Ram. La voyelle n’est pas comptée comme une lettre. ↩︎
Rapport de colonisation du district de Gurdaspur par Sir L.W. Dane, aujourd’hui lieutenant-gouverneur du Panjab. Le lieutenant-colonel M.W. Douglas nous a également fait part de quelques notes sur Namdev. ↩︎