Pipa, né en 1425, était roi d’un État appelé Gagaraungarh. Il possédait toutes les vertus spirituelles et conférait bonheur et sainteté à l’humanité.
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Pipa avait d’abord été un adorateur de Durga, l’épouse de Shiv. Des saints hommes arrivèrent dans sa capitale et, avec sa générosité et sa dévotion habituelles, il subvint à tous leurs besoins. Ils préparèrent ensuite de la nourriture, l’offrirent à Dieu et prièrent pour que le roi devienne un saint. La nuit, il eut une vision dans laquelle un saint homme, soucieux de son bien-être, lui apparut et lui dit : « Quel insensé tu es de te détourner de Dieu tout en demandant pardon ! » Dès lors, il ne désira plus que le service de Dieu. Toutes les choses de ce monde lui semblèrent dénuées de toute réalité.
On raconte que la déesse lui apparut ensuite. Pipa se prosterna devant elle et lui demanda comment il pouvait servir Dieu. Elle lui dit d’aller prendre Ramanand comme guide spirituel. Après ce conseil désintéressé, la déesse disparut. Pipa manifesta un désir si passionné de voir Ramanand que ses amis craignirent qu’il ne perde la raison. Finalement, il se rendit à Bénarès, où il avait entendu dire que Ramanand résidait. Le grand swami, apprenant l’arrivée de Pipa, exprima sa surprise et lui envoya un message : « Ma maison est un lieu de résidence pour les faqirs. Que viennent faire les rois ici ? »
Devant le refus de Ramanand, Pipa retourna chez lui et fit don de ses biens aux pauvres. Il se présenta de nouveau devant Ramanand et déclara qu’il était désormais un faqir. Afin de tester sa sincérité, Ramanand lui ordonna de se jeter dans un puits. Sans plus de réflexion, Pipa s’exécuta, mais les disciples de Ramanand le retinrent. Ils le ramenèrent à Ramanand qui, convaincu de son humilité, le fit aussitôt disciple et le sanctifia. Il lui donna ensuite la permission de retourner dans son pays et de continuer à servir les saints. Ramanand promit d’aller lui rendre visite avec d’autres saints après une année de probation. Pipa partit, [ p. 113 ] servit les saints et adora Dieu avec une ferveur accrue. Un an plus tard, il écrivit à Ramanand et lui rappela sa promesse de sanctifier Gagaraungarh par une visite.
Ramanand partit avec ses quarante disciples choisis, dont Rav Das et le célèbre Kabir. Pipa, ayant pris un palki pour son gourou, rejoignit le groupe à l’extérieur de la ville. Il se prosterna devant Ramanand et chacun des disciples, et fit don aux pauvres d’une importante somme d’argent et du reste de ses biens en remerciement de cette joyeuse occasion. Il emmena toute la compagnie dans son palais et leur rendit un tel service qu’il reçut rapidement la grande récompense spirituelle du salut de son vivant.
Au bout d’un moment, Ramanand conçut le désir de visiter le pays de Dwaraka, sur la côte ouest du Kathiawar. En apprenant cela, Pipa fut affligé de perdre la compagnie de son saint guide. Ramanand, constatant l’amour sincère du roi, lui dit qu’il pouvait choisir entre rester où il était ou devenir mendiant de son ordre et l’accompagner. Sur ce, Pipa abdiqua sa souveraineté et rejoignit Ramanand et son parti.
Ses reines s’apprêtaient à partager sa pauvreté et son pèlerinage à Dwaraka. Pipa tenta de les dissuader en soulignant les difficultés du voyage et du séjour dans les forêts et la solitude, mais elles ne se laissèrent pas convaincre. Il leur dit alors d’ôter leurs bijoux et leurs atours royaux, et de revêtir des vêtements rapiécés, afin qu’elles puissent l’accompagner si elles le souhaitaient. L’évocation de la modification préjudiciable de leur costume fut plus efficace que n’importe quelle remontrance. Toutes ses reines, sauf une, rentrèrent immédiatement chez elles.
La plus jeune, qui s’appelait Sit a, la plus aimée de son mari, ôta les vêtements seyants de sa gracieuse jeunesse et revêtit, comme son mari l’avait suggéré, la grossière couverture d’un mendiant*
Ramanand, Pipa et Sita arrivèrent à Dwarakai. Ramanand désirait simplement visiter les temples qui s’y trouvaient, [ p. 114 ] et, ce faisant, déclara son intention de retourner à Bénarès. Mais Pipa souhaitait s’installer à Dwaraka et obtint la permission de Ramanand. Lui et sa compagne y demeurèrent en compagnie de saints hommes et firent de grands progrès vers la perfection spirituelle.
Lorsque la sainteté de Pipa et de sa fidèle épouse fut connue, une foule nombreuse se rassembla pour leur rendre hommage. Lassée des attentions qu’ils recevaient de la part du peuple, Sita fit remarquer à son époux que, pour se préserver des désagréments et préserver leur humilité, il serait opportun pour eux de se rendre dans un pays étranger. Ils partirent donc pour d’autres lieux de pèlerinage. Après avoir parcouru six étapes, ils rencontrèrent des troupes afghanes. Les soldats, trouvant Sita belle à voir, se l’approprièrent. Dans cette difficulté, elle se souvint de Dieu et, par une prière fervente, implora son aide. Il la sauva des Afghans et rendit sa joie à son époux. Pipa lui demanda si elle ne voulait pas rentrer chez elle, voyant les troubles surgir de tous côtés à cause d’elle. Elle répondit : « Grand roi, quel trouble a interrompu ta dévotion ou a été dissipé par quelque artifice que ce soit ? Tout était l’œuvre de Dieu. Toi et moi en avons la preuve et l’assurance parfaite. » M’avertir maintenant, malgré tout ce qui s’est passé, n’est pas conforme à la dévotion d’un mari ou d’un saint. Pipa fut satisfaite de sa constance, ils se réconcilièrent, changèrent de route et continuèrent leur pèlerinage.
Pipa et sa compagne rendirent visite à un saint homme nommé Chidhar. Lui et sa femme, bien que ravis de les voir, n’avaient rien pour leur offrir l’hospitalité. Dans cette situation difficile, le jupon de la femme de Chidhar fut vendu pour nourrir les invités. C’était le seul vêtement qu’elle possédait, et elle dut alors se cacher dans sa chambre. [ p. 115 ] Lorsque le repas fut prêt et que les invités s’attablèrent, Pipa demanda à Chidhar d’amener sa femme avec eux. Chidhar leur ordonna de prendre leur dîner, et sa femme mangerait les restes. Sur ce, Pipa dit à Sita d’aller la chercher. Sita alla la trouver cachée dans sa chambre. En s’enquérant de la raison, la femme de Chidhar répondit que ce n’était pas en portant des vêtements qu’on obtenait la félicité céleste, mais que le premier et le plus noble devoir était de contempler Dieu et de servir ses saints. Sita devina ce qui s’était passé et conclut que son dévouement et son service n’étaient rien en comparaison de ce qu’elle venait d’observer. Elle donna la moitié de ses vêtements à la femme de Chidhar et la fit sortir de sa cachette. Ils dînèrent ensuite tous ensemble.
Pipa et Sita prirent alors congé de Chidhar et de sa femme, et après de grandes épreuves et privations, ils arrivèrent à la ville de Toda, près de Tank, à la frontière nord-ouest de l’Inde. Un jour, en allant se baigner, Pipa trouva un récipient en terre cuite rempli de pièces d’or, mais n’y toucha pas. Il en parla le soir à sa femme, qui lui dit qu’il valait mieux ne plus retourner aux bains. Des voleurs, qui avaient surpris leur conversation, s’y rendirent et trouvèrent un serpent venimeux enroulé dans le récipient. Ils se dirent que le faqir nouvellement arrivé avait voulu les tuer en parlant de pièces d’or au lieu d’un serpent. Ils décidèrent alors de faire mordre le faqir lui-même par le serpent. Ils déterrèrent donc le récipient, le prirent avec son contenu et le jetèrent dans la maison de Pipa. Mais le contenu initial n’avait pas changé pour le saint homme. Il le trouva toujours rempli de pièces d’or comme auparavant. Pipa, croyant que ce trésor avait été obtenu par la faveur divine, dépensa tout l’argent en trois jours en réjouissances en l’honneur de Dieu, et en nourrissant et en servant ses saints.
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Sur Sen, roi de ce pays, entendant le nom et la dévotion de Pipa, alla le voir et, tombant à ses pieds, le pria de l’instruire et de faire de lui un saint homme. Pipa lui fit des remontrances et tenta même de le dissuader d’adopter la vie d’ermite. Cependant, le voyant déterminé, Pipa lui ordonna de renoncer à tous ses biens. Le roi obéit immédiatement et mit ses biens à la disposition du saint. Après cette épreuve, Pipa lui donna le sort d’initiation et en fit son disciple. La reine de Sur Sen se rendit voilée auprès de Pipa pour protester contre sa séparation d’avec son seigneur. Pipa la rendit à Sur Sen et l’assura qu’il pouvait mener une vie religieuse même marié, ajoutant qu’il était inutile pour les femmes de se voiler en présence de saints hommes – probablement la première tentative moderne en Inde pour abolir la tyrannie du parda.
Avec le temps, un différend malheureux surgit entre Sur Sen et Pipa, aggravé par les intrigues des brahmanes de la cour ; Sur Sen abandonna alors son allégeance spirituelle à son hôte royal. Pipa songea alors que c’était le gourou qui libérait les hommes du péché et de ses conséquences, et que lorsqu’un homme abandonne son allégeance à son gourou, quel espoir lui restait-il ? Craignant que le roi ne perde ce monde et l’au-delà, il résolut de le sauver. Il se rendit donc au palais du roi et se fit annoncer. Le roi fit savoir qu’il était occupé par ses dévotions et ne pouvait recevoir le visiteur. Pipa répondit alors que le roi était un grand imbécile, car, tout en feignant d’accomplir ses dévotions, il pensait se procurer de nouvelles chaussures. Lorsque ces mots furent répétés à Sur Sen, celui-ci, sachant que Pipa avait deviné ses pensées, alla aussitôt à lui et, se jetant à ses pieds, dit : « Je suis indigne et infidèle, je n’ai pas connu ta grandeur. Sois miséricordieux et pardonne-moi. J’ai [ p. 117 ] extrêmement honte de tous les soupçons et idées erronées que je m’étais faits à ton égard. » Pipa répondit : « Ô roi, souviens-toi de ta foi et de ton amour du jour où tu es devenu mon disciple. Selon toutes les règles, ton amour pour Dieu et son gourou aurait dû grandir. Au lieu de cela, tu leur as tourné le dos et tu t’es préparé à l’enfer. Car à l’avenir, considère les saints de Dieu comme son image et sers-les. Ainsi, tu obtiendras facilement les avantages des deux mondes. » Pipa donna au roi d’autres instructions de même nature, qui le pénétrèrent profondément. Il retourna alors à son ancienne allégeance à Pipa et recommença sa vie religieuse et sa répétition du nom de Dieu.
Pipa fit preuve, à maintes reprises, d’une déférence marquée envers les désirs d’autrui. Un jour, des saints hommes eurent envi de déguster un plat de lait caillé qu’ils avaient vu chez une laitière et demandèrent à Pipa de le leur procurer. Il fit servir quotidiennement du lait caillé aux saints hommes et récompensa allègrement la laitière.
Il y avait un brahmane ami de Pipa, un adorateur de Durga. Pipa prépara un festin religieux chez le brahmane, en prit lui-même part et le poussa à en faire autant. Par l’intercession de Pipa, on raconte que Durga se manifesta au brahmane. Son cœur fut purifié et il commença à adorer Dieu au lieu d’une idole.
Une belle vendeuse d’huile avait l’habitude de passer son temps à crier : « Achetez mon huile ! Achetez mon huile ! » Pipa dit qu’il serait plus convenable pour elle de prononcer le nom de Dieu. La femme se mit en colère et répondit qu’il était normal de prononcer le nom de Dieu après la mort de quelqu’un. En rentrant chez elle, elle trouva son mari mort. Elle devint croyante, tomba aux pieds de Pipa et promit de prononcer le nom de Dieu avec toute sa famille. On dit alors que Pipa rendit la vie à son mari.
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Pipa se procura une bufflonne pour fournir du lait à ses saints invités. La bufflonne fut volée. Pipa prit le veau de la bufflonne et suivit les voleurs, leur disant de prendre également le veau, sinon la bufflonne serait mécontente et ne donnerait pas de lait. [1] Les voleurs se repentirent et rendirent l’animal volé à son propriétaire.
Un jour, Pipa ramenait chez lui de l’argent et une charrette chargée de blé. Des bandits de grand chemin volèrent la charrette et son chargement. Pipa leur offrit également son argent, leur disant qu’ils en auraient besoin pour acheter des ustensiles pour cuire le blé. Ces bandits se repentirent également et rendirent sa charrette à Pipa.
Quelqu’un tua une vache et fut expulsé de sa caste pour un crime si odieux aux yeux des Hindous. Pipa, en l’incitant à prononcer le nom de Dieu et à préparer un festin en son honneur, le convertit du statut de pécheur à celui de saint. Cependant, les membres de sa tribu refusèrent toujours de le laisser rejoindre sa confrérie. Pipa prouva alors la gloire du nom de Dieu auprès des Veds et des Shastars, et déclara que quiconque le prononçait, ne serait-ce qu’une fois, devait être pardonné des péchés mortels de centaines de milliers de vies. Par conséquent, comment le péché de tuer une vache pouvait-il rester imputé à un homme qui prononçait le nom de Dieu des centaines et des milliers de fois ? Tout le monde reconnut la justesse de cet argument, et le tueur de vaches fut rétabli dans sa caste et la faveur publique.
Un saint nommé Sri Rang invita Pipa par lettre à lui rendre visite. Pipa accepta l’invitation. À son arrivée, il trouva Sri Rang en train de pratiquer un culte idolâtre. Il était en train de passer au cou de l’idole une guirlande de fleurs, mais celle-ci s’emmêla dans le diadème de l’idole. À ce moment, il fut informé de l’arrivée de Pipa. Il répondit qu’il était occupé par un service divin et qu’une fois celui-ci terminé, il irait recevoir son invité. Pipa répondit : « Quel [ p. 119 ] genre de service accomplit-il ? Il ne peut pas porter une guirlande de fleurs. » En entendant cela, Sri Rang courut à sa rencontre. Ils s’embrassèrent et Pipa resta plusieurs jours auprès de sa nouvelle amie. Sri Rang fut profondément édifié par l’amour et la dévotion de Sita et s’appliqua avec ferveur à imiter son exemple.
Un jour, à l’occasion d’une famine, Pipa distribua une telle quantité de nourriture et de boisson qu’il sembla qu’il n’y avait pas eu de famine, et les souffrances de tous furent soulagées.
L’auteur du Bhagat Mal affirme qu’il existe d’innombrables anecdotes similaires concernant Pipa, qui transcendent toute conjecture et toute conception. Il n’y a donc, affirme-t-il, aucune différence entre Dieu et Ses saints, puisque la gloire de Pipa pourrait être attribuée à Dieu. Le chroniqueur marathi résume le caractère de Pipa en disant qu’il était courageux, libéral, érudit, religieux, modéré et vigilant ;
L’hymne suivant de Pipa, destiné à montrer que c’est le culte interne et non externe qui est avantageux, se trouve dans le Granth Sahib.
DHANASARI
Dans le corps est Dieu, le corps est le temple de Dieu, dans le corps sont les pèlerins et les voyageurs ;
Dans le corps se trouvent l’encens, les lampes, la nourriture sacrificielle ; dans le corps se trouvent les offrandes de feuilles. [2]
J’ai cherché dans de nombreuses régions, et c’est seulement dans le corps que j’ai trouvé les neuf trésors.
Il n’y a plus ni aller ni venir pour moi depuis que j’ai fait appel à Dieu.
Ce qui est dans l’univers se trouve dans le corps : celui qui le cherche le trouvera là.
Pipa représentait Dieu comme l’Essence Primordiale ; quand il y aura un vrai gourou, il le lui montrera.