Trilochan, nom qui signifie littéralement « à trois yeux », c’est-à-dire « voyant du présent, du passé et de l’avenir », était un saint célèbre de la caste des Vaisyas. Sa naissance aurait eu lieu en 1267 apr. J.-C. [1]. Il [ p. 77 ] vécut ou visita Pandharpur, dans le district de Sholapur, dans la présidence de Bombay, et était contemporain de Namdev, qui le mentionna ou s’adressa à lui dans ses hymnes. Les enquêtes menées à Pandharpur et dans la ville voisine de Barsi n’ont cependant fourni aucune information concernant Trilochan. La légende suivante est passée pour historique parmi ses admirateurs. Il avait une foi et un amour profonds pour les saints, mais ils lui rendaient visite en nombre inopportun, et il n’y avait que lui et sa femme pour les servir. Il pensa qu’ils n’étaient pas servis comme il l’aurait souhaité, aussi décida-t-il d’engager un serviteur s’il en trouvait un habitué du service aux saints. Il continua de chercher un tel serviteur, mais ne le trouvant pas, il en fut triste. On dit que Dieu, mécontent du chagrin de son saint, lui envoya un candidat. Trilochan demanda au candidat qui il était, d’où il venait et s’il avait des parents, une maison et un foyer. L’homme répondit qu’il n’avait ni parents ni foyer. Il était simplement venu pour être engagé comme serviteur. Il pouvait servir les saints de Dieu sans l’aide d’autrui, car il avait consacré sa vie à ce service. Il se nomma Antarjami, ce qui signifie « Scrutateur des cœurs ». Trilochan fut ravi et ordonna à sa femme de l’engager et de subvenir avec joie à tous ses besoins. Elle fut avertie de considérer son plaisir comme son premier devoir.
Antarjami accomplissait des tâches domestiques pour les saints, comme cuisiner, puiser de l’eau, leur laver les pieds, leur faire un shampoing et leur donner un bain, de telle sorte que la maison de Trilochan* devint célèbre pour son hospitalité ; et une grande foule de saints commença à vivre avec lui et à consommer ses biens. Treize mois passèrent ainsi, jusqu’au jour où la femme de Trilochan alla rendre visite à une voisine. Celle-ci lui demanda pourquoi elle était si sale et avait l’air si misérable. Elle répondit que son seigneur avait engagé une [ p. 78 ] servante qui exigeait tant d’attention qu’elle devait passer ses journées à moudre du maïs et à cuisiner pour lui. Cela fut rapporté à Antarjami, et il disparut aussitôt.
Quand vint le moment de servir les saints, Antarjami resta introuvable. Trilochan fut profondément affligé et, réprimandant sa femme, lui expliqua que c’était à cause de son indiscrétion qu’Antarjami avait quitté leur service. Après trois jours de chagrin, on dit qu’il fut consolé par l’intervention divine. Il s’adonna alors à la louange et à la contemplation du seul vrai Dieu. Son chagrin fut alors dissipé.
Les hymnes suivants de Trilochan se trouvent dans le Granth Sahib : —
SRI RAG
Trilochan avertit les mortels.
Le cœur ressent un grand amour mondain, ô mortel, par lequel l’homme oublie la vieillesse et la peur de la mort.
Ô insensé, tu te réjouis en voyant ta famille, comme un voleur en apercevant la maison de son voisin.
Quand les puissants myrmidons de la Mort arrivent en trombe,
Je ne peux pas les supporter.
Qu’un ami vienne me parler ! [2]
Viens à moi, mon Dieu, jette tes bras autour de moi !
Viens à moi, mon Dieu, et sauve-moi !
Dans divers plaisirs et dans l’état royal, ô mortel, as-tu oublié Dieu et te considères-tu comme le seul immortel de ce monde.
Trompé par Mammon, tu n’as pas pensé à Dieu, et tu as perdu ta vie, ô homme insouciant.
Mortel, tu dois parcourir un chemin difficile et terrible où ni le soleil ni la lune n’ont accès.
Quand l’homme a abandonné le monde, il oublie son amour mondain. [ p. 79 ]
Aujourd’hui, il est devenu clair pour moi que Dharmraj gardera un œil sur l’homme.
Là, ses très puissants myrmidons frotteront les hommes entre leurs mains, et nul ne pourra leur résister.
Si quelqu’un me donne une instruction, qu’il me dise que Dieu est contenu en chaque lieu. [3]
Ô Dieu, dit Trilochan, tu sais tout.
GUJARI
Un ermite, un sanyasi, un brahmane appelé Jai Chand, un jogi et un kapria tinrent une discussion religieuse au cours de laquelle chacun affirma la supériorité de sa propre secte. Dans le feu de leurs discussions, ils se rendirent auprès de Trilochan, qui, sachant qu’ils étaient tous hypocrites, s’adressa à eux tour à tour ainsi :
A l’Ermite. — Tu n’as pas purifié ton cœur de la souillure, bien que tu portes le vêtement d’un ermite.
Au Sanyasi. — Dans le lotus de ton cœur tu n’as pas reconnu Dieu ; pourquoi es-tu devenu un Sanyasi ?
Au brahmane. — Tu t’es égaré dans l’erreur, ô Jai Chand,
Et je n’ai pas reconnu Dieu, la Joie Primordiale.
Au Jogi. — En mangeant dans chaque maison, tu as engraissé ton corps ; tu portes un manteau rapiécé et des boucles d’oreilles de mendiant pour gagner de l’argent.
Tu as frotté sur toi les cendres du lieu de crémation, mais, étant sans guide spirituel, tu n’as pas trouvé la Chose Réelle. [4]
Pourquoi murmurer des sorts ? Pourquoi pratiquer des austérités ? Pourquoi baratter l’eau ?
Souvenez-vous de Dieu, l’Habitant du repos, qui a créé les quatre-vingt-quatre lakhs d’existences.
Aux Kapria. — Ô Kapria, pourquoi gagnes-tu une cruche ? Pourquoi parcours-tu les soixante-huit lieux de pèlerinage ?
Dit Trilochan, écoute, ô mortel, n’ayant pas de blé, pourquoi installes-tu une aire de battage ?
[ p. 80 ]
Les dernières pensées déterminent l’état futur de l’homme.
Au dernier moment, celui qui pense à sa richesse et meurt dans cette pensée,
Il renaîtra encore et encore comme un serpent.
Ô mon ami, n’oublie pas le nom de Dieu.
Au dernier moment, celui qui pense à une femme et meurt dans cette pensée,
Je renaîtrai encore et encore comme une prostituée.
Au dernier moment, celui qui pense à un garçon [5] et meurt dans cette pensée,
Je renaîtrai encore et encore comme un porc.
Au dernier moment, celui qui pense à une demeure et meurt dans cette pensée,
Je renaîtrai encore et encore comme un esprit.
Au dernier moment, celui qui pense à Dieu et meurt dans cette pensée,
Dit Trilochan, il obtiendra le salut, et Dieu habitera dans son cœur.
DHANASARI
Trilochan, absorbé par ses dévotions, négligea sa vocation mondaine, ce qui entraîna une situation familiale difficile. Sa femme, mécontente, s’en prit à Dieu. Voici les remontrances de Trilochan. Il s’efforça de la consoler en lui expliquant que sa détresse résultait de ses péchés.
Pourquoi calomnier Dieu, ô femme errante et ignorante ?
Ton malheur et ton bien-être sont selon tes actes. [6]
Bien que la lune soit attachée au front de Shiv et se baigne quotidiennement dans le Gange ;
Bien que Krishan l’avatar de Vishnu se soit incarné dans la famille de la lune ;
Mais la tache contractée à cause de ses méfaits est ineffaçable de sa tête ;
Aran, le cocher, dont le seigneur est le soleil, la lampe [ p. 81 ] de la terre, dont le frère était Garur, le roi des oiseaux, naquit sans pieds à cause de ses péchés ;
Shiv, celui qui enlève de nombreux péchés, le seigneur des trois mondes, a erré dans de nombreux lieux de pèlerinage, mais n’a jamais atteint la fin de ceux-ci :
L’acte de couper la tête de Brahma n’a jamais été effacé de sa personne.
Bien que l’ambroisie, la lune, la vache toute-puissante, Lakhshmi, l’arbre miraculeux, le coursier aux sept visages et le médecin surgissent de l’océan, le seigneur des rivières,
Mais à cause de son action, la saumure de l’océan ne disparaît pas ;
Bien que Hanuman, qui a brûlé la forteresse de Lanka et déraciné le parc de Rawan, ait apporté la plante cicatrisante à Ram Chandar et l’ait rendu heureux,
Cependant, à cause de son acte de vol, la malédiction selon laquelle il n’aurait jamais plus qu’un pagne ne fut pas effacée de sa personne.
Le résultat des actes passés ne s’efface jamais, ô femme de ma maison ; C’est pourquoi répète pour moi le nom de Dieu ; Trilochan répète le nom de Dieu. [7]
Les dates de naissance de Trilochan et de plusieurs autres Bhagats ont été données à l’auteur par Sadhu Jankibar Saran d’Ajudhia. ↩︎
C’est-à-dire, donne-moi une consolation spirituelle. ↩︎
Wan trin, littéralement — dans les bois et les clairières. ↩︎
Dieu. ↩︎
Larke. Cette expression se traduit aussi par « Celui qui pense à ses enfants ». L’idée semble être que l’homme ne devrait penser qu’à Dieu dans ses derniers instants. ↩︎
Quand tel est le cas, il ne sert à rien de s’en prendre à Dieu dans l’adversité. ↩︎
Voici les allusions dans l’hymne précédent : —
Le Sursari est le Gange, ainsi appelé car il est le Suron Ki Sari, le fleuve des demi-dieux ou des héros divins. On dit qu’il coule de la tête de Shiva.
Krishan appartenait aux Chandarbans, ou famille de la lune. Ram Chandar, quant à lui, appartenait aux Surajbans, ou famille du soleil.
La lune tomba amoureuse de l’épouse de Brihaspati, le guide spirituel des dieux, et l’enleva. La tache sombre sur la lune serait la conséquence de cet acte. En sanskrit et dans la littérature apparentée, la lune est masculine.
Arun était le fils de Vinata et de Kashyap. Vinata couva prématurément un œuf, et le petit naquit sans cuisses ; c’est pourquoi il est appelé Anuru, sans cuisses, ou Vipad, sans pieds. Il maudit sa mère et pria que, pour l’avoir mis au monde prématurément, elle devienne l’esclave de son rival, Kadru. Sur les supplications pressantes de sa mère, cependant, il modifia sa malédiction et déclara que son prochain fils la délivrerait de l’esclavage. Dans la mythologie hindoue tardive, Arun apparaît comme l’aurore et le conducteur du char du soleil.
Garur, ou Garuda, frère cadet d’Arun, était le chef de la race des oiseaux et un ennemi implacable des serpents. Lors d’une lutte entre sa mère et sa rivale, cette dernière remporta la victoire et, conformément aux conditions convenues, fit de Vinata son esclave. Garur apporta du nectar du ciel pour racheter sa liberté. Vinata fut libérée. Le nectar fut repris par Indar, mais récupéré par Garur. Garur est représenté comme le véhicule de Vishnu, doté d’un visage blanc, d’un nez aquilin, d’ailes rouges et d’un corps doré.
Shiv coupa la tête de Brahma, et elle ne quitta plus sa main jusqu’à ce qu’elle tombe enfin lors du pèlerinage de Kapalmochan.
Le Rikhi Agast invita un jour l’océan à un banquet. Il refusa de répondre à l’invitation, ce qui fit qu’Agast, furieux, prit l’océan dans sa main et le but. Il l’évacua ensuite sous forme d’urine, d’où sa salinité*.
Le frère de Ram, Lakshman, fut blessé et Hanuman, sur les conseils du médecin Sukhen, prit la plante bisalya pour guérir la blessure.
Hanuman, le dieu-singe, pilla un jour un saint homme, ne lui laissant qu’un pagne. Le saint homme le maudit et lui dit : « Tu ne garderas qu’un pagne, tu ne pourras plus jamais porter d’autres vêtements. » ↩︎