Les écrits de Kwang-dze : Introduction | Page de titre | Livre II : Khî Wû Lun, ou « L'ajustement des controverses » |
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LES ÉCRITS DE KWANG-DZE. LIVRE I.
PARTIE I. SECTION I.
Hsiâo-yâo Yû, ou « Plaisir dans une aisance sans soucis [1] ».
1. Dans l’océan du Nord, il y a un poisson dont le nom est Khwän [2], — je ne sais combien de lî. Il se transforme en un oiseau nommé Phing, dont le dos mesure (aussi) — je ne sais combien de lî. Lorsque cet oiseau s’éveille et vole, ses ailes sont comme des nuages tout autour du ciel. Lorsque la mer est agitée (de manière à l’emporter), il se prépare à partir vers l’océan Austral. L’océan Austral est le bassin du Ciel.
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Il y a le (livre appelé) Khî Hsieh [3], un récit de merveilles. Nous y trouvons ces mots : « Lorsque le phäng se déplace vers l’océan Austral, il bat (des ailes) sur l’eau pendant 3 000 lî. Puis il s’élève dans un tourbillon de 90 000 lî, et il ne se repose qu’au bout de six mois. » (Mais semblable est le mouvement des brises que nous appelons) les chevaux des champs, de la poussière (qui tremble sous les rayons du soleil), et des êtres vivants lorsqu’ils sont soufflés les uns contre les autres par l’air [4]. Son azur est-il la couleur propre du ciel ? Ou est-il dû à sa distance et à son étendue illimitée ? Si l’on regardait d’en haut, la même apparence s’offrirait à notre vue.
2. De plus, l’accumulation d’eau : si elle n’est pas importante, elle n’aura pas la force de soutenir un grand bateau. Renversez une tasse d’eau dans une cavité, et une paille flottera dessus comme si c’était un bateau. Placez-y une tasse, et elle s’y fixera ; l’eau est peu profonde et le bateau est grand. Il en va de même pour l’accumulation de vent : si elle n’est pas importante, elle n’aura pas la force de soutenir de grandes ailes. C’est pourquoi le phäng s’éleva jusqu’à une hauteur de 90 000 lî, et il y avait une telle masse de vent sous lui ; dès lors, l’accumulation de vent fut suffisante. Comme il semblait porter le ciel bleu sur son dos, et que rien ne pouvait l’entraver ou l’arrêter, il put poursuivre sa route vers le sud.
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Une cigale et une petite colombe s’en moquèrent en disant : « Nous faisons un effort et volons vers un orme ou un sapin ; et parfois, avant de l’atteindre, nous ne pouvons rien faire d’autre que de tomber à terre. À quoi sert-il à cette (créature) de s’élever de 90 000 lî et de se diriger vers le Sud ? » Celui qui va dans les faubourgs herbeux [5], revenant au troisième repas (de la journée), aura le ventre aussi plein qu’au départ ; celui qui va à une distance de 100 lî devra piler son grain là où il s’arrête pour la nuit ; celui qui va à mille lî, devra emporter avec lui des provisions pour trois mois. Que devraient savoir ces deux petites créatures à ce sujet ? La connaissance de ce qui est petit n’atteint pas ce qui est grand ; (l’expérience de) quelques années n’atteint pas celle de beaucoup. Comment savons-nous qu’il en est ainsi ? Le champignon d’un matin ne sait pas (ce qui se passe entre) le début et la fin d’un mois ; La cigale, à la vie brève, ignore ce qui se passe entre le printemps et l’automne. Ce sont des exemples de vie courte. Au sud de Khû [6], il y a l’arbre Ming-ling [7], dont le printemps dure 500 ans et l’automne est le même ; dans la haute antiquité, il y avait celui appelé Tâ-khun [8], [ p. 167 ], dont le printemps dure 8 000 ans et l’automne est le même. Et Phäng Zû [9] est le seul homme célèbre aujourd’hui pour sa longévité : si tous les hommes voulaient l’égaler, ne seraient-ils pas malheureux ?
3. Dans les questions posées par Thang [10] à Kî, nous trouvons des affirmations similaires : « Dans le nord nu et aride se trouve l’océan sombre et vaste, l’Étang du Ciel. Il y a un poisson, large de plusieurs milliers de lî, dont personne ne connaît la longueur. Son nom est le khwän. Il y a aussi un oiseau nommé le phäng ; son dos est comme la montagne Thâi, tandis que ses ailes sont comme des nuages tout autour du ciel. Dans un tourbillon, il s’élève comme les spires d’une corne de chèvre sur 90 000 lî, jusqu’à ce que, loin des vapeurs nuageuses, il porte sur son dos le ciel bleu, puis il se dirige vers le Sud et se dirige là vers l’océan. » Une caille au bord d’un marais se moqua de lui et dit : « Où va-t-il ? Je m’élève d’un bond, je redescends après avoir atteint quelques brasses, puis je vole parmi les broussailles et les buissons ; et [ p. 168 ] c’est la perfection du vol. Où va donc cette créature ? Ceci montre la différence entre le petit et le grand.
Ainsi, les hommes dont la sagesse suffit aux devoirs d’une fonction, dont la conduite assure l’harmonie dans un district, ou dont la vertu sied à un dirigeant pour gouverner efficacement un État, se considèrent certainement ainsi (comme la caille), et pourtant Yung-dze [^51] de Song [^51] aurait souri et ri d’eux. (Ce Yung-dze), même si le monde entier l’avait loué, ne se serait pas pour autant poussé à de plus grands efforts, et même si le monde entier l’avait condamné, n’aurait pas exercé davantage de répression sur sa conduite ; tant il était fixé dans la différence entre l’intérieur (jugement de lui-même) et l’extérieur (jugement des autres), tant il avait clairement marqué la limite de la gloire et de la disgrâce. Mais là, il s’arrêta. Sa place dans le monde lui était devenue indifférente, mais il ne s’était pas encore fermement établi (à la bonne place).
Il y avait Lieh-dze [11], porté par le vent et poursuivant son chemin avec une admirable indifférence (à l’égard de [ p. 169 ] toutes choses extérieures), mais retournant après quinze jours (à sa place). Quant aux choses qui (sont censées) contribuer au bonheur, il était libre de tout effort pour les obtenir ; mais bien qu’il n’ait pas à marcher, il lui restait encore quelque chose à attendre. Mais supposez quelqu’un qui monte (l’éther du) ciel et de la terre dans son fonctionnement normal, et qui entraîne les six énergies élémentaires des changements (des saisons), se délectant ainsi de l’illimité, qu’a-t-il à attendre ? C’est pourquoi il est dit : « L’homme parfait n’a pas (de pensée sur) lui-même ; l’homme spirituel, pas de mérite ; l’homme sage, pas de gloire [12]. »
4. Yâo [13], proposant de céder le trône à Hsü Yû [14], dit : « Quand le soleil et la lune seront levés, si les torches n’ont pas été éteintes, ne leur sera-t-il pas difficile d’éclairer ? Quand les pluies saisonnières tomberont, si nous continuons à arroser la terre, notre travail ne sera-t-il pas perdu malgré tout le bien qu’il apportera ? Maître, présentez-vous (en tant que souverain), et le royaume sera (immédiatement) bien gouverné. Si je continue à le présider, je dois me considérer comme occupant vainement cette place ; je vous prie de céder le trône. » Hsü [ p. 170 ] Yû dit : « Vous, Seigneur, gouvernez le royaume, et le royaume est bien gouverné. Si, dans ces circonstances, je prends votre place, ne le ferais-je pas pour le nom ? Mais le nom n’est que l’invité de la réalité ; dois-je jouer le rôle de l’invité ? L’oiseau tailleur fait son nid dans la forêt profonde, mais n’utilise qu’une seule branche ; la taupe [15] boit au Ho, mais ne prend que ce qui remplit son ventre. Reviens et repose-toi en souverain ; je ne veux rien avoir à faire avec le trône. Même si le cuisinier ne s’occupait pas de sa cuisine, le représentant des morts et l’officier de prière ne quitteraient pas leurs coupes et leurs présentoirs pour prendre sa place.
5. Kien Wû [16] demanda à Lien Shû [16:1], en disant : « J’ai entendu Khieh-yû [^58] prononcer des paroles qui étaient grandes, mais qui n’avaient rien de correspondant (en réalité) ; une fois parties, elles ne pouvaient être ramenées. J’étais effrayé par elles ; elles étaient comme la Voie Lactée [17] dont on ne peut retracer le début ou la fin. Elles n’avaient aucun lien les unes avec les autres et n’étaient pas apparentées aux expériences des hommes. » « Quelles étaient ses paroles ? » demanda Lien Shift, et l’autre répondit : (Il dit) que « Loin, sur la colline de Kû-shih [18], vivait un homme semblable à un Esprit dont la chair et la peau [ p. 171 ] étaient (lisses) comme la glace et (blanches) comme la neige ; que ses manières étaient élégantes et délicates comme celles d’une vierge ; « Il ne mangea aucune des cinq céréales, mais respira le vent et but la rosée ; il monta sur les nuages, chassa les dragons volants, erra et s’amusa au-delà des quatre mers ; que, par la concentration de ses pouvoirs spirituels, il pouvait sauver les hommes de la maladie et de la peste, et assurer chaque année une récolte abondante. » Ces paroles me parurent insensées et incohérentes, et je n’y crus pas. « Il en est ainsi », dit Lien Shû. « Les aveugles ne perçoivent pas la beauté des figures élégantes, ni les sourds le son des cloches et des tambours. Mais la surdité et la cécité ne peuvent-elles être attribuées qu’aux sens corporels ? Il existe également un défaut similaire dans l’intelligence ; vos paroles en fournissent une illustration en vous-même. Cet homme, doté de ces attributs, bien que tout fût une masse confuse, et qu’il entendît dans cet état le monde entier lui crier d’être rectifié, n’aurait pas à s’atteler laborieusement à cette tâche, comme si c’était son devoir de rectifier le monde. » Rien ne pouvait blesser cet homme ; les plus grandes inondations, atteignant le ciel, ne pouvaient le noyer, et il ne ressentait pas la ferveur des plus grandes chaleurs faisant fondre les métaux et les pierres jusqu’à ce qu’ils coulent, et brûlant toute la terre et les collines. De la poussière et de la paille de lui-même, il pouvait encore modeler et façonner Yâos et Shuns [19] ; comment serait-il disposé à s’occuper des choses [20] ? [ p. 172 ] 6. Un homme de Song, qui vendait les coiffes cérémonielles (de Yin) [21], se rendit avec eux à Yüeh [22], dont les habitants se coupaient les cheveux et se tatouaient le corps, de sorte qu’ils n’en avaient plus besoin. Yâo dirigeait le peuple du royaume et maintenait un gouvernement parfait dans les quatre mers. Étant allé voir les quatre (Parfaits) [^65] sur la colline lointaine de Kû-shih, quand (il revint à sa capitale) au sud de l’eau Fän [23], son trône n’apparut plus à ses yeux profondément enfoncés et inconscients [24].
7. Hui-dze [25] dit à Kwang-dze : « Le roi de Wei [26] m’a envoyé des graines d’une grande calebasse, que j’ai semées. Le fruit, une fois adulte, pouvait contenir cinq piculs (de n’importe quoi). Je l’utilisais pour contenir de l’eau, [ p. 173 ], mais il était si lourd que je ne pouvais pas le soulever tout seul. Je le coupai en deux pour en faire des récipients à boire ; mais les coquilles séchées étaient trop larges et instables et ne pouvaient pas contenir (la liqueur) ; rien que de grandes choses inutiles ! À cause de leur inutilité, je les ai mises en pièces. » Kwang-dze répondit : « Vous étiez vraiment stupide, mon maître, dans l’utilisation de ce qui était grand. Il y avait un homme de Song qui était habile à faire un baume qui empêchait les mains de se gercer ; et (sa famille) avait fait du blanchiment de la soie de cocon son métier depuis des générations. Un étranger en entendit parler et proposa d’acheter l’art de la préparation pour cent onces d’argent. Toute la famille se rassembla et examina la proposition. « Nous blanchissons la soie de cocon depuis des générations, et nous n’avons gagné que peu d’argent. Maintenant, en une matinée, nous pouvons vendre à cet homme notre art pour cent onces ; qu’il l’ait. » L’étranger l’obtint donc et partit avec pour conseiller le roi de Wû [27], alors engagé dans des hostilités avec Yüeh. Le roi lui confia le commandement de sa flotte, et pendant l’hiver, il eut un engagement avec celle de Yüeh, auquel il infligea une lourde défaite [28], et fut investi d’une portion de territoire prise à Yüeh. La protection des mains contre les gerçures était la même dans les deux cas ; mais dans un cas, cela a conduit à l’investiture (du possesseur de l’onguent), et [ p. 174 ] dans l’autre, cela n’a permis qu’à ses propriétaires de continuer leur blanchiment. La différence de résultat était due à l’utilisation différente faite de l’art. Or, vous aviez des calebasses assez grandes pour contenir cinq piculs ; pourquoi n’avez-vous pas pensé à en faire de grandes calebasses, au moyen desquelles vous auriez pu flotter sur les rivières et les lacs, au lieu de vous donner le chagrin de découvrir qu’elles ne servaient à rien ? Votre esprit, mon maître, semblait avoir été fermé à toute intelligence !
Hui-dze dit à Kwang-dze : « J’ai un grand arbre, que les hommes appellent l’Ailante [29]. Son tronc est très volumineux, mais il ne convient pas à un charpentier pour y appliquer son cordeau ; ses branches plus petites sont noueuses et tortueuses, de sorte que le disque et l’équerre ne peuvent être utilisés. Même planté au bord du chemin, un constructeur ne tournerait pas la tête pour le regarder. Vos paroles, Monsieur, sont grandes, mais inutiles ; tous s’unissent pour les éloigner. » Kwang-dze répondit : « N’avez-vous jamais vu un chat sauvage ou une belette ? Il gît là, accroupi ou bas, jusqu’à l’approche du vagabond ; d’est en ouest, il bondit, n’évitant ni le haut ni le bas, jusqu’à ce qu’il soit pris au piège ou meure dans un filet. Il y a aussi le Yak [30], si grand qu’il ressemble à un nuage suspendu dans le ciel. Il est grand, certes, mais il ne peut attraper de souris. Vous, Monsieur, possédez un grand arbre et vous vous inquiétez de son inutilité ; pourquoi ne le plantez-vous pas dans un endroit où il n’y a rien d’autre, ou dans une vaste étendue sauvage et aride ? [ p. 175 ] Là, vous pourriez flâner tranquillement à ses côtés, ou, dans la tranquillité, dormir sous lui. Ni la hache ni le bec ne pourraient abréger son existence ; rien ne pourrait lui nuire. Qu’y a-t-il dans son inutilité qui vous cause de la détresse ?
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[^65] : 172:1 Voir le Lî Kî, IX, iii, 3.
164:1 Voir la note aux pp. 127, 128, sur le titre et le sujet du livre. ↩︎
164:2 Le khwän et le phäng sont tous deux des créatures fabuleuses, dépassant de loin en taille les dimensions attribuées par les imaginations les plus folles de l’Occident au kraken et au roc. Kwang-dze les représente comme si énormes par contraste avec les petites créatures qu’il entend présenter ; pour montrer que la taille n’a rien à voir avec le Tâo, et le plaisir parfait que procure sa possession. Ce passage est un bon exemple des récits ou histoires métaphoriques ou paraboliques Yü Yen ( ), qui sont la principale caractéristique des écrits de notre auteur ; mais le lecteur doit garder à l’esprit que l’idée ou la leçon dans son « logement » est généralement de nature taoïste. ↩︎
165:1 Il y a peut-être eu un livre portant ce titre, auquel Kwang-dze fait appel, comme s’il estimait que ce qu’il avait dit devait être étayé. ↩︎
165:2 Ceci semble être ajouté après coup, suggérant au lecteur que le phäng, planant à une telle hauteur, n’était qu’une forme exagérée du phénomène commun avec lequel il était familier. ↩︎
166:1 En chinois, Mang Zhan ; mais ce n’est pas le nom d’un lieu particulier. L’expression désigne les faubourgs verdoyants (de par leur couleur verte), non loin de toute ville ou village. ↩︎
166:2 Le grand État du Sud, ayant sa capitale Ying dans l’actuel Hû-pei, et par la suite le principal concurrent de Khin pour la souveraineté du royaume. ↩︎
166:3 Pris par certains comme le nom d’une tortue. ↩︎
166:4 Cet arbre et l’arbre Ming-ling, ainsi que le champignon mentionné ci-dessus, ainsi que le khwän et le phäng, sont tous mentionnés dans le cinquième livre des écrits de Lieh-dze, mentionné dans le paragraphe suivant. ↩︎
167:1 Ou « le patriarche Phäng ». Confucius se comparait à lui (Analectes, VII, i) – « notre vieux Phäng » ; et Kû Hsî pense qu’il était un officier de valeur de la dynastie Shang. Qui qu’il fût, les légendes à son sujet sont un amas de fables taoïstes. À la fin de la dynastie Shang (1123 av. J.-C.), il avait plus de 767 ans et était toujours d’une vigueur intacte. Nous lisons qu’il perdit 49 épouses et 54 fils ; et qu’il laissait encore deux fils, Wû et Î, qui moururent à Fû-kien, et donnèrent leurs noms aux collines Wû-î, ou Bû-î, d’où nous obtenons notre thé Bohea ! Voir Mayers’ ‘Chinese Reader’s Manual’, p. 175. ↩︎
167:2 Le fondateur de la dynastie Shang (1766-1754 av. J.-C.). Dans Lieh-dze, son interlocuteur s’appelle Hsiâ Ko, et Dze-kî. ↩︎
168:1 Nous pouvons difficilement dire qui était ce Yung-dze. Sung était un duché, comprenant des parties des provinces actuelles de Ho-nan, An-hui et Kiang-sû. ↩︎
168:2 Voir la note sur le titre du Livre XXXII. Qu’il y ait jamais eu un personnage appelé Lieh-dze ou Lieh Yü-khâu, et quelle est la véritable nature des écrits portant son nom, sont des questions auxquelles on ne peut faire plus qu’une allusion dans une note. Il est souvent présenté par Kwang-dze, et de nombreux récits sont communs à leurs livres. Il se présente ici devant nous, non pas comme un penseur et un écrivain, mais comme un être semi-surnaturel, qui n’a pas encore atteint les plus hautes consommations du Tâo. ↩︎
169:1 Description d’un maître du Tao, exalté par lui, à moins que les prédicats le concernant ne soient que les délires d’une extravagance sauvage, au-dessus du simple mortel. Dans la conclusion, cependant, il est présenté sous trois expressions différentes, que le lecteur fera bien de garder à l’esprit. ↩︎
169:2 Le grand souverain avec lequel commencent les documents du roi Shû : — 2357-2257 av. J.-C. ↩︎
169:3 Un conseiller de Yâo, qui est une fois mentionné par Sze-ma Khien dans son récit de Po-î,—dans le premier Livre de ses Biographies ( ). Hsü Yû est ici l’exemple de « l’homme sage », sur qui le désir d’un nom ou d’une renommée n’a aucune influence. ↩︎
170:2 Connu de nous seulement par Kwang-dze. ↩︎
170:3 « Le fou de Khû » des Analectes, XVIII, 5, qui évite tout rapport avec Confucius. Voir le récit de Hwang-fû Mî à son sujet, sous le nom et le prénom de Lû Thung, dans ses Notices of Eminent Tâoists, 1, 25. ↩︎
170:4 Littéralement, « le Ho et le Han » ; mais le nom de ces rivières combinées était utilisé pour désigner « la Voie Lactée ». ↩︎
170:5 Voir le Thésaurus Khang-hsî sous le caractère . Tout ce qui est dit à propos de la colline est qu’elle était « dans la mer du Nord ». ↩︎
171:1 Shun était le successeur de Yâo, dans l’ancien royaume. ↩︎
171:2 Toute cette description a pour but de nous donner une idée de « l’homme semblable à l’Esprit ». Nous y trouvons les résultats du Tâo dans sa plus complète incarnation. ↩︎
172:2 Un état, faisant partie de la province actuelle de Kieh-kiang. ↩︎
172:3 Il s’agirait de Hsü Yû mentionné ci-dessus, avec Nieh Khüeh, Wang Î et Phî-î, qui viendront bientôt avant nous. ↩︎
172:4 Une rivière dans le Shan-hsî, sur laquelle se trouvait la capitale de Yâo ; un affluent du Ho. ↩︎
172:5 Ce paragraphe a pour but de nous donner une idée de « l’homme parfait », qui n’a aucune pensée pour lui-même. La description, cependant, est brève et modérée, comparée aux récits de Hsü Yû et de l’homme semblable à un esprit. ↩︎
172:6 Ou Hui Shih, le ministre en chef du « roi Hui de Liang (ou Wei), (370-333 av. J.-C.), » avec une entrevue entre lui et Mencius les œuvres de ce philosophe commencent. Il était un ami de Kwang-dze, et un penseur excentrique ; et dans le livre XXXIII, il y a un long compte rendu de plusieurs de ses vues. Je ne pense pas que les conversations sur « la grande calebasse » et « le grand arbre » aient réellement eu lieu ; Kwan-dze les a probablement inventées, pour illustrer son point de vue selon lequel la taille n’avait rien à voir avec le Tâo, et que les choses qui semblaient inutiles ne l’étaient pas réellement lorsqu’elles étaient utilisées correctement. ↩︎
172:7 Appelé aussi Liang du nom de sa capitale. Wei était l’un des trois États (plus tard royaumes) en lesquels le grand fief de Zin fut divisé vers 400 av. J.-C. ↩︎
173:1 Un grand et ancien État sur le littoral, au nord de Yüeh. Le nom subsiste dans le district de Wû-kiang dans la préfecture de Sû-kâu. ↩︎
173:2 Le baume donnait aux troupes de Wû un grand avantage dans une guerre contre le Kiang, surtout en hiver. ↩︎