| Livre XI : Zâi Yû, ou « Laisser-être et faire preuve de tolérance » | Page de titre | Livre XIII : Thien Tâo, ou « La Voie du Ciel » |
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LIVRE XII.
PARTIE II. SECTION V.
Thien Tî, ou « Ciel et Terre [^421] ».
1. Malgré la grandeur du ciel et de la terre, leur pouvoir transformateur procède d’un seul et même mécanisme ; malgré le nombre des myriades de choses, leur gouvernement est un et identique ; malgré la multitude des hommes, leur maître est leur (unique) dirigeant [^422]. La voie du dirigeant doit découler des qualités (du Tao) et être perfectionnée par le Ciel [^423]. Lorsqu’elle est ainsi, elle est dite « Mystérieuse et Sublime ». Les anciens gouvernaient le monde en ne faisant rien, simplement par cet attribut du Ciel [^424].
Français Si nous regardons leurs paroles [^425] à la lumière du Tâo, (nous voyons que) l’appellation du dirigeant du [ p. 308 ] monde [^426] a été correctement attribuée ; si nous regardons sous la même lumière les distinctions qu’ils ont instituées, (nous voyons que) la séparation du dirigeant et des ministres était juste ; si nous regardons les capacités qu’ils ont invoquées sous la même lumière, (nous voyons que les devoirs de) toutes les fonctions ont été bien remplis ; et si nous regardons généralement de la même manière toutes choses, (nous voyons que) leur réponse (à cette règle) a été complète [^427]. Par conséquent, ce qui imprègne (l’action du) Ciel et de la Terre est (cet) attribut ; ce qui opère en toutes choses est (cet) cours ; ce par quoi leurs supérieurs gouvernent le peuple est l’affaire (des divers départements) ; et ce par quoi l’aptitude est donnée à la capacité est l’habileté. L’habileté se manifestait dans tous les domaines d’activité ; ces domaines étaient tous administrés avec droiture ; la droiture était (le résultat de) la vertu naturelle ; la vertu se manifestait selon le Tao ; et le Tao était selon (le modèle du) Ciel.
C’est pourquoi il est dit [^428] : « Les anciens qui avaient la nourriture du monde ne désiraient rien et le monde était rassasié ; ils ne faisaient rien et toutes choses furent transformées ; leur calme était abyssal, et les gens étaient tous calmes. » Le Registre dit [^429] : « Lorsque l’unique (Tâo) l’imprègne, toutes les affaires [ p. 309 ] sont achevées. Lorsque l’esprit se libère de tout but, même les Esprits se soumettent. »
2. Le Maître dit [^430] : « C’est le Tao qui domine et soutient toutes choses. Qu’il est grand par son influence débordante ! L’homme supérieur doit par tous les moyens chasser de son esprit (tout ce qui lui est contraire). Agir sans agir est ce qu’on appelle céleste. La parole qui jaillit d’elle-même est ce qu’on appelle (une marque de) la (vraie) Vertu. Aimer les hommes et faire du bien aux choses est ce qu’on appelle la Bienveillance. Voir en quoi les choses différentes mais concordent est ce qu’on appelle être Grand. Une conduite exempte de l’ambition de se distinguer des autres est ce qu’on appelle être Généreux. Posséder en soi une myriade de points de différence est ce qu’on appelle être Riche. Par conséquent, maintenir fermement les attributs naturels est ce qu’on appelle la Ligne Directrice (du gouvernement) [^431] ; perfectionner ces attributs est ce qu’on appelle son Établissement ; se conformer au Tao est ce qu’on appelle être Complet ; et ne permettre à rien d’extérieur d’affecter la volonté est ce qu’on appelle être Parfait. » Lorsque l’homme supérieur comprend ces dix choses, il garde toutes choses pour ainsi dire enfermées en lui, témoignant de la grandeur de son esprit ; et par l’effusion de ses actions, toutes choses se meuvent (et viennent à lui). Étant tel, il laisse l’or qu’il a caché dans la colline et les perles dans les profondeurs ; il ne considère ni la propriété ni l’argent comme un gain ; il se tient à l’écart des richesses et des honneurs ; il ne se réjouit pas d’une longue vie et ne s’afflige pas d’une mort prématurée ; il ne considère pas la prospérité comme une gloire, ni n’a honte de l’indigence ; il ne s’emparerait pas du gain du monde entier pour le considérer comme son bien personnel ; il ne désirerait pas régner sur le monde entier comme sa propre distinction personnelle. Sa distinction réside dans la compréhension que toutes choses appartiennent au même trésor et que la mort et la vie doivent être considérées de la même manière [^432].
3. Le Maître dit : « Qu’il est calme et profond le lieu où réside le Tao ! Qu’il est limpide et pur ! Sans Lui, le métal et la pierre ne produiraient aucun son. Ils possèdent certes le pouvoir du son, mais s’ils ne sont pas frappés, ils ne l’émettent pas. Qui peut déterminer les qualités de toutes choses ? »
L’homme aux qualités royales poursuit son chemin sans s’occuper et a honte de s’occuper des affaires. Il s’établit dans la racine et la source de sa capacité, et sa sagesse grandit jusqu’à devenir spirituelle. De cette façon, ses attributs deviennent de plus en plus grands, et lorsque son esprit s’éveille, quelles que soient les choses qui se présentent à lui, il les saisit et les gère. Ainsi, sans le Tao, la forme corporelle n’aurait pas de vie, et sa vie, sans les attributs du Tao, ne se manifesterait pas. Celui qui préserve le corps et donne à la vie le plein développement, qui établit les attributs du Tao et les manifeste clairement, ne possède-t-il pas des qualités royales ? Qu’il est majestueux dans ses élans soudains et dans ses mouvements inattendus, quand toutes choses le suivent ! — C’est ce que nous appelons l’homme dont les qualités le rendent apte à gouverner.
Il voit là où règne l’obscurité la plus profonde ; il entend là où il n’y a pas de son. Au cœur de l’obscurité la plus profonde, lui seul voit et peut distinguer (divers objets) ; au cœur d’un abîme silencieux, lui seul peut entendre une harmonie (de notes). Ainsi, là où une profondeur succède à une plus grande, il peut peupler tout de choses ; là où une gamme mystérieuse succède à une autre, plus profonde encore, il peut saisir le caractère le plus subtil de chacune. Ainsi, dans ses rapports avec toutes choses, bien qu’il soit le plus éloigné de tout, il peut pourtant leur donner ce qu’elles cherchent ; bien qu’il soit toujours pressé, il retourne pourtant à son lieu de repos ; tantôt grand, tantôt petit ; tantôt long, tantôt court ; tantôt lointain, tantôt proche [^433].
4. Hwang-Tî, s’amusant au nord de l’Eau Rouge, monta jusqu’au sommet du Khwän-lun (montagne) et, après avoir regardé vers le sud, rentrait chez lui lorsqu’il perdit sa perle sombre [^434]. Il employa la Sagesse pour la chercher, mais il ne la trouva pas. Il employa (le clairvoyant) Lî Kû pour la chercher, mais il ne la trouva pas. Il employa (le véhément débatteur) Khieh Khâu [^435] pour la chercher, mais il ne la trouva pas. Il employa alors Sans But [^435], qui la trouva ; sur quoi Hwang-Tî dit : « Comme c’est étrange que ce soit Sans But qui ait pu la trouver ! »
5. Le maître de Yâo était Hsü Yû [^436] ; de Hsü Yû, Nieh Khüeh [^436] ; de Nieh Khüeh, Wang Î [^436] ; de Wang Î, Pheî-î [^436]. Yâo demanda à Hsü Yû : « Nieh Khüeh est-il apte à être le corrélat du Ciel [^437] ? (Si vous pensez qu’il l’est), je me servirai des services de Wang Î pour le contraindre (à prendre ma place). » Hsü Yû répondit : « Une telle mesure serait hasardeuse et pleine de périls pour le royaume ! Le caractère de Nieh Khüeh est le suivant : il est vif, perspicace, rusé et savant, prêt à répondre, vif dans sa réplique et hâtif ; Ses dons naturels surpassent ceux des autres hommes, mais par ses qualités humaines il cherche à obtenir le don céleste ; il exerce son discernement en supprimant ses erreurs, mais il ignore d’où elles proviennent. Faisons de lui le corrélat du Ciel ! Il utiliserait les qualités humaines, de sorte qu’il ne prêterait aucune attention au don céleste. De plus, il assignerait des fonctions différentes aux différentes parties d’une même personne [^438].
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De plus, la connaissance serait honorée, et ses plans se réaliseraient à la vitesse de l’éclair. De plus, il serait l’esclave de tout ce qu’il entreprendrait. De plus, il serait gêné par les événements. De plus, il chercherait partout la réponse des événements (à ses mesures). De plus, il répondrait à l’opinion de la multitude quant à ce qui est juste. De plus, il changerait au gré des événements, et n’aurait aucun principe de constance. Comment un tel homme pourrait-il être digne d’être le corrélat du Ciel ? Néanmoins, comme il existe des branches plus petites dans une famille et l’ancêtre commun de toutes ses branches, il pourrait être le père d’une branche, mais non le père des pères de toutes les branches [^439]. Un tel gouvernement (tel qu’il le mènerait) mènerait au désordre. Ce serait une calamité pour celui qui occupe la position de ministre, et la ruine pour celui qui occupe la position de souverain.
6. Yâo regardait autour de lui Hwâ [^440], dont le garde-frontière dit : « Ha ! le sage ! Laissez-moi demander des bénédictions sur le sage ! Puisse-t-il vivre longtemps ! » [ p. 314 ] Yâo dit : « Chut ! » mais l’autre continua : « Que le sage devienne riche ! » Yâo (de nouveau) dit : « Chut ! » mais (le garde-frontière) continua : « Que le sage ait beaucoup de fils ! » Lorsque Yâo répéta son « Chut », le garde-frontière dit : « Une longue vie, des richesses et beaucoup de fils sont ce que les hommes souhaitent ; comment se fait-il que vous seul ne les souhaitiez pas ? » Yâo répondit : « Beaucoup de fils apportent beaucoup de peurs ; les richesses apportent beaucoup de problèmes ; et une longue vie donne lieu à beaucoup d’opprobre. Ces trois choses ne contribuent pas à nourrir la vertu ; et c’est pourquoi je souhaite les refuser. Le gardien répliqua : « Au début, je vous considérais comme un sage ; maintenant, je ne vois en vous qu’un homme supérieur. Le Ciel, en produisant les myriades de gens, leur a certainement assigné leurs différentes fonctions. Si vous aviez beaucoup de fils et leur donniez (toutes leurs) fonctions, qu’auriez-vous à craindre ? Si vous aviez des richesses et que vous les fassiez partager avec d’autres hommes, quel ennui auriez-vous ? Le sage trouve sa demeure comme la caille (sans aucun choix de sa part), et est nourri comme l’oisillon ; il est comme l’oiseau qui passe (dans les airs) et ne laisse aucune trace (de son vol). Quand le bon ordre règne dans le monde, il partage la prospérité générale. Quand un tel ordre n’existe pas, il cultive sa vertu et cherche à être inoccupé. Après mille ans, las du monde, il le quitte et s’élève parmi les immortels. Il monte sur les nuages blancs et arrive au lieu de Dieu. Les trois formes du mal ne l’atteignent pas, sa personne est toujours exempte de malheur ; quelle opprobre doit-il encourir ?
Sur ce, le garde-frontière le quitta. Yâo le suivit en disant : « Je vous prie de me le demander… » ; mais l’autre dit : « Allez-vous-en ! » [ p. 315 ] 7. Alors que Yâo régnait sur le monde, Po-khäng Dze-kâo [^441] fut nommé par lui prince de l’un des États. De Yâo (par la suite) le trône passa à Shun, et de Shun (à nouveau) à Yû ; et (alors) Po-khäng Dze-kâo renonça à sa principauté et commença à cultiver la terre. Yü alla le voir et le trouva en train de labourer en rase campagne. Se précipitant vers lui et s’inclinant profondément en signe de reconnaissance de sa supériorité, Yü se leva et lui demanda : « Autrefois, lorsque Yâo régnait sur le monde, vous, Monsieur, avez été nommé prince d’un État. Il a donné sa souveraineté à Shun, et Shun m’a donné la sienne, lorsque vous, Monsieur, avez renoncé à votre dignité et labourez (maintenant) ici ; j’ose vous demander la raison de votre conduite. » Dze-kâo dit : « Lorsque Yâo régnait sur le monde, les gens s’encourageaient mutuellement (à faire ce qui était juste) sans qu’il leur offre de récompenses, et redoutaient (de faire le mal) sans qu’il les menace de châtiments. Maintenant, vous employez à la fois récompenses et châtiments, et malgré cela, les gens ne sont pas bons. Leur vertu déclinera désormais ; les châtiments prévaudront désormais ; le désordre des âges futurs commencera désormais. Pourquoi, mon maître, ne vous en allez-vous pas et n’interrompez-vous pas mon travail ? » Il reprit alors son labourage, la tête baissée, sans (à nouveau) regarder autour de lui.
8. Au Grand Commencement (de toutes choses), il n’y avait rien dans toute la vacuité de l’espace ; il n’y avait rien qui puisse être nommé [^442]. C’est dans cet état [ p. 316 ] qu’apparut la première existence [^443] ; la première existence, mais toujours sans forme corporelle. De là, les choses purent alors être produites, (recevant) ce que nous appelons leur caractère propre [^444]. Ce qui n’avait pas de forme corporelle fut divisé [^445] ; et alors, sans interruption, se produisit ce que nous appelons le processus de confération [^446]. (Les deux processus) continuant à opérer, les choses furent produites. À mesure que les choses furent achevées, se produisirent les lignes distinctives de chacune, que nous appelons la forme corporelle. Cette forme était le corps préservant en lui l’esprit [^447], et chacune avait sa manifestation particulière, que nous appelons sa Nature. Lorsque la Nature a été cultivée, elle retrouve son caractère propre ; et lorsque celui-ci est pleinement atteint, on retrouve la même condition qu’au Commencement. Cette uniformité est pure vacuité, et cette vacuité est grande. C’est comme la fermeture du bec et le silence du chant (d’un oiseau). Cette fermeture et ce silence sont comme l’union du ciel et de la terre (au commencement) [^448]. L’union, ainsi réalisée, [ p. 317 ] pourrait sembler indiquer la stupidité ou l’obscurité, mais c’est ce que nous appelons la « qualité mystérieuse » (existante au commencement) ; c’est la même chose que la Grande Soumission (au Cours Naturel).
9. Le Maître [^449] demanda à Lâo Tan : « Certains hommes règlent le Tâo (comme par une loi), qu’ils n’ont qu’à suivre ; — (une chose, disent-ils,) est admissible ou inadmissible ; elle est ainsi, ou elle n’est pas ainsi. (Ils sont comme) les sophistes qui disent qu’ils peuvent distinguer ce qui est dur et ce qui est blanc aussi clairement que si les objets étaient des maisons suspendues dans le ciel. Peut-on dire de tels hommes qu’ils sont des sages [^450] ? » La réponse fut : « Ils sont comme les sous-fifres affairés d’une cour, qui peinent leur corps et affligent leur esprit avec leurs divers artifices ; — des chiens, (employés) à leur grand désespoir à attraper le yak, ou des singes [^451] qu’on amène de leurs forêts (pour leur ruse). Khiû, je te dis ceci : c’est ce que tu ne peux entendre et dont tu ne peux parler : parmi ceux qui ont une tête et des pieds, mais qui n’ont ni esprit ni oreilles, il y en a une multitude ; tandis que parmi ceux qui ont un corps, et en même temps préservent ce qui n’a ni forme ni apparence corporelle, il n’y en a vraiment aucun. Ce n’est pas dans leurs mouvements ou leurs arrêts, leur mort ou leur vie, leur chute et leur relèvement, que cela se trouve. La régulation du cours réside dans (leur façon de traiter) l’élément humain en eux. Lorsqu’ils ont oublié les choses extérieures, [ p. 318 ] et ont également oublié l’élément céleste en eux, on peut les appeler des hommes qui se sont oubliés eux-mêmes. L’homme qui s’est oublié est celui dont on dit qu’il s’est identifié au Ciel [^452].
10. Lors d’un entretien avec Kî Khêh [^453], Kiang-lü Mien [^453] lui dit : « Notre souverain de Lû a demandé mes instructions. J’ai refusé, prétextant que je n’avais reçu aucun message [^454] pour lui. Plus tard, cependant, je lui ai fait part de mes pensées. Je ne sais pas si (ce que j’ai dit) était juste ou non, et je me permets de vous le répéter. Je lui ai dit : « Vous devez vous efforcer d’être courtois et de faire preuve de retenue ; vous devez distinguer les personnes soucieuses du bien commun et les loyales, et réprimer les personnes serviles et égoïstes ; qui parmi le peuple n’oserait alors pas être en harmonie avec vous ? » Kî Khêh rit doucement et dit : « Vos paroles, mon maître, en tant que description de la conduite à tenir pour un Tî ou un roi, étaient comme le mouvement menaçant des bras d’une mante qui arrêterait ainsi l’avancée d’une voiture ; – insuffisantes pour atteindre votre objectif. Et de plus, s’il se guidait selon vos instructions, ce serait comme s’il augmentait la hauteur dangereuse de ses tours [ p. 319 ] et augmentait le nombre de ses objets de valeur rassemblés en elles ; les multitudes (du peuple) abandonneraient leurs (anciennes) habitudes et dirigeraient leurs pas dans la même direction.
Kiang-lü Mien fut frappé de crainte et dit, effrayé : « Je suis surpris par vos paroles, Maître ; néanmoins, j’aimerais vous entendre décrire l’influence (qu’un dirigeant devrait exercer). » L’autre dit : « Si un grand sage dirigeait le royaume, il stimulerait l’esprit du peuple, l’obligerait à suivre pleinement ses instructions et à changer ses manières ; il prendrait leurs esprits devenus mauvais et violents et les anéantirait, les poussant tous à agir selon leur (bonne) volonté individuelle, comme s’ils agissaient d’eux-mêmes, de par leur nature, sans savoir ce qui les y poussait. Un tel homme serait-il disposé à considérer Yâo et Shun comme ses frères aînés dans leur instruction du peuple ? Il les traiterait comme ses cadets, appartenant lui-même à la période de l’éther plastique originel [^455]. Son souhait serait que tous adhèrent à la vertu (de cette période primitive) et s’y reposent paisiblement. »
11. Dze-kung errait dans le sud de Khû et retournait à Zin. En passant par un endroit au nord du Han, il aperçut un vieil homme qui allait travailler dans son potager. Il avait creusé ses canaux, était allé au puits et en rapportait une jarre d’eau pour les remplir. À force de travail, il dépensa beaucoup d’énergie, mais le résultat fut bien modeste. Dze-kung lui dit : « Il existe ici un dispositif qui permet d’irriguer cent parcelles en une journée. Avec un minimum d’énergie, le résultat est remarquable. Maître, ne voudriez-vous pas l’essayer ? » Le jardinier leva les yeux vers lui et demanda : « Comment cela fonctionne-t-il ? » Dze-kung dit : « C’est un levier en bois, lourd à l’arrière et léger à l’avant. Il fait monter l’eau aussi vite qu’on le ferait avec la main, ou comme elle jaillit d’une chaudière. Son nom est chadouf. » Le jardinier prit un air furieux, rit et dit : « J’ai entendu dire par mon maître que, là où il y a des inventions ingénieuses, il y a forcément des actions subtiles ; et que, là où il y a des actions subtiles, il y a forcément un esprit intrigant. Mais, quand il y a un esprit intrigant en soi, sa pure simplicité est altérée. Quand cette pure simplicité est altérée, l’esprit devient instable, et cet esprit instable n’est pas la résidence légitime du Tâo. Ce n’est pas que je ne connaisse pas (l’invention que vous mentionnez), mais j’aurais honte de l’utiliser. »
(À ces mots) Dze-kung parut déconcerté et honteux ; il baissa la tête et ne répondit pas. Après un instant, le jardinier lui dit : « Qui êtes-vous, monsieur ? Un disciple de Khung Khiû », lui répondit-il. L’autre continua : « N’êtes-vous pas l’érudit dont le grand savoir vous rend comparable à un sage, qui vous vantez de surpasser tous les autres, qui chantez seul des chansonnettes mélancoliques, acquérant ainsi une renommée célèbre dans tout le royaume ? Si seulement vous vouliez oublier l’énergie de votre esprit et négliger le soin de votre corps, vous pourriez vous rapprocher (du Tâo). Mais tant que vous ne pouvez vous maîtriser, quel loisir avez-vous de maîtriser le monde ? Poursuivez votre chemin, monsieur, et n’interrompez pas mon travail. »
Sze-kung recula, confus, et pâlit. Il était troublé et perdit son sang-froid, qu’il ne retrouva qu’après avoir parcouru une distance de trente lî. Ses disciples lui demandèrent alors : « Qui était cet homme ? Pourquoi, Maître, en le voyant, avez-vous changé d’attitude et êtes-vous devenu pâle, au point de rester toute la journée sans revenir à vous-même ? » Il leur répondit : « Autrefois, je pensais qu’il n’y avait qu’un seul homme [^456] au monde, et je ne savais pas qu’il existait. J’ai entendu le Maître dire que chercher les moyens de mener à bien ses entreprises afin d’en assurer le succès complet, et comment, par l’emploi d’un peu de force, de grands résultats peuvent être obtenus, telle est la voie du sage. Maintenant (je perçois) qu’il n’en est rien. Ceux qui s’attachent fermement au Tao sont complets dans les qualités qui lui sont propres. Complets dans ces qualités, ils sont complets dans leur corps. Complets dans leur corps, ils sont complets dans leur esprit. » Être complet en esprit est la voie du sage. (De tels hommes) vivent dans le monde en étroite union avec les gens, les accompagnant, mais ils ne savent pas où ils vont. Vaste et complète est leur simplicité ! Le succès, le gain, les artifices ingénieux et l’ingéniosité témoignent (à leurs yeux) d’un oubli de l’esprit humain. Ces hommes n’iront pas là où leur esprit ne les porte pas et ne feront rien que leur esprit n’approuve. Même si le monde entier les louait, ils n’obtiendraient que ce qu’ils pensent devoir être méprisé avec noblesse ; et même si le monde entier les blâmait, ils ne feraient que perdre ce qu’ils pensent fortuit et immérité ; ni le blâme ni les louanges du monde ne peuvent leur être bénéfiques ni nuisibles. On peut dire que de tels hommes possèdent tous les attributs (du Tâo), tandis que je ne peux être considéré que comme l’un de ceux qui sont comme les vagues portées par le vent. » De retour auprès de Lû, (Dze-kung) rapporta l’entretien et la conversation à Confucius, qui dit : « Cet homme prétend cultiver les arts de l’Âge Embryonnaire [^457]. Il connaît la première chose, mais pas la suite. Il régule ce qui est intérieur en lui, mais pas ce qui est extérieur à lui-même. S’il avait assez d’intelligence pour être totalement naïf, et ne rien faire pour chercher à revenir à la simplicité normale, incarnant (les instincts de) sa nature, et gardant son esprit (pour ainsi dire) dans ses bras, se délectant ainsi des manières communes, vous pourriez alors en effet avoir peur de lui ! Mais que devrions-nous trouver, vous et moi, dans les arts de l’Âge Embryonnaire, qui vaille la peine d’être connu ? »
12. Kun Mang [^458], en route vers l’océan, rencontra Yüan Fung [^458] sur le rivage de la mer de l’Est, et [ p. 323 ] lui demanda où il allait. « Je vais », répondit-il, « à l’océan » ; et l’autre demanda de nouveau : « Pourquoi ? » Kun Mâng dit : « Telle est la nature de l’océan que les eaux qui s’y jettent ne peuvent jamais le remplir, ni celles qui en sortent l’épuiser. Je vais m’amuser à le parcourir. » Yüan Fung répondit : « N’avez-vous aucune idée de l’humanité [^459] ? J’aimerais vous entendre parler du gouvernement sage. » Kun Mâng dit : « Sous le gouvernement des sages, toutes les fonctions sont distribuées selon la convenance de leur nature ; toutes les nominations sont faites selon les capacités des hommes ; Tout ce qui est fait est le fruit d’une analyse complète de toutes les circonstances ; les actes et les paroles procèdent de l’impulsion intérieure, et le monde entier est transformé. Où que leurs mains soient pointées et leurs regards dirigés, de tous côtés, les gens sont sûrs d’accourir (pour faire ce qu’ils désirent) : c’est ce qu’on appelle le gouvernement des sages.
« J’aimerais entendre parler (du gouvernement) des hommes bienveillants et vertueux [^460] », (continua Yüan Fung). La réponse fut : « Sous le gouvernement des vertueux, lorsqu’ils occupent tranquillement (leur place), ils n’ont aucune pensée, et, lorsqu’ils agissent, ils n’ont aucune anxiété ; ils ne gardent pas en mémoire (dans leur esprit) ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui est bon et ce qui est mauvais. Ils partagent leurs bienfaits entre tous dans les quatre mers, et cela produit ce qu’on appelle (l’état de) satisfaction ; ils distribuent leurs dons à tous, et cela produit ce qu’on appelle (l’état de) repos. (Les gens) pleurent (leur mort) comme des bébés qui ont perdu leur mère, et sont perplexes comme des voyageurs qui ont égaré leur chemin. Ils ont une surabondance de richesses et de tout le nécessaire, et ils ne savent pas d’où cela vient ; ils ont suffisamment de nourriture et de boisson, et ils ne savent pas de qui ils les obtiennent : telles sont les apparences (sous le gouvernement) des gens bienveillants et vertueux.
« J’aimerais entendre parler du gouvernement des hommes spirituels », (continua Yüan Fung une fois de plus).
La réponse fut : « Les hommes aux plus hautes qualités spirituelles s’élèvent dans la lumière, et les limitations du corps disparaissent. C’est ce que nous appelons être brillant et éthéré. Ils exploitent au maximum les pouvoirs dont ils sont dotés, et tous leurs attributs sont épuisés. Leur joie est celle du ciel et de la terre, et tous les embarras des affaires se dissipent et disparaissent ; tout retourne à sa nature propre : et c’est ce qu’on appelle l’état d’obscurité chaotique [^461]. »
13. Män Wû-kwei [^462] et Khih-kang Man-khî [^462] observaient l’armée du roi Wû, lorsque ce dernier dit : « C’est parce qu’il n’est pas né à l’époque du Seigneur de Yü [1] qu’il est impliqué [ p. 325 ] dans ce trouble (de guerre). » Män Wû-kwei répondit : « Était-ce lorsque le royaume était en bon ordre que le Seigneur de Yü le gouvernait ? ou était-ce après qu’il fut devenu désordonné qu’il le gouvernait ? » L’autre dit : « Que le royaume soit en bon état, c’est ce que (tous) désirent, et (dans ce cas) quelle nécessité y aurait-il de parler du Seigneur de Yü ? Il avait des remèdes pour les plaies, des faux cheveux pour les chauves ; et guérissait les malades : il était comme un fils dévoué apportant le remède à son père bienveillant, avec tous les signes de détresse sur son visage. Un sage aurait honte d’une telle chose [2].
À l’époque de la vertu parfaite, ils n’attachaient aucune valeur à la sagesse et n’employaient pas d’hommes compétents. Les supérieurs n’étaient que les plus hautes branches d’un arbre ; et le peuple était comme les cerfs sauvages. Ils étaient droits et corrects, sans savoir qu’agir ainsi était de la justice ; ils s’aimaient les uns les autres, sans savoir qu’agir ainsi était de la bienveillance ; ils étaient honnêtes et sincères, sans savoir que c’était de la loyauté ; ils remplissaient leurs engagements, sans savoir qu’agir ainsi était de la bonne foi ; dans leurs simples gestes, ils utilisaient les services les uns des autres, sans penser qu’ils offraient ou recevaient un quelconque don. Par conséquent, leurs actions ne laissaient aucune trace, et il n’y avait aucune trace de leurs affaires.
14. Le fils filial qui ne flatte pas son père, [ p. 326 ] et le ministre loyal qui ne flatte pas son souverain, sont les plus beaux exemples de ministre et de fils. Lorsqu’un fils adhère à tout ce que dit son père et approuve tout ce qu’il fait, l’opinion commune le déclare fils indigne ; lorsqu’un ministre adhère à tout ce que dit son souverain et approuve tout ce qu’il fait, l’opinion commune le déclare ministre indigne. Et personne ne pense que ce point de vue soit nécessairement correct [3]. Mais lorsque l’opinion commune (elle-même) affirme quelque chose et que les hommes y adhèrent, ou juge quelque chose bon et que les hommes l’approuvent également, alors on ne dit pas qu’ils ne sont que des consentants et des flatteurs ; l’opinion commune est-elle alors plus autoritaire qu’un père, ou plus digne d’honneur qu’un souverain ? Dites à un homme qu’il ne fait que suivre (les opinions) d’autrui, ou qu’il les flatte, et il rougit aussitôt de colère. Et pourtant, toute sa vie, il ne fait que suivre les autres et les flatter. Ses illustrations sont faites pour concorder avec les leurs ; ses phrases sont glosées : pour gagner l’approbation des multitudes. Du début à la fin, du début à la fin, il ne trouve rien à redire à leurs opinions. Il laissera pendre ses robes [4], y déploiera les couleurs, et arrangera ses mouvements et son allure de manière à gagner la faveur de son époque, sans pour autant se qualifier de flatteur. Il n’est qu’un disciple de ces autres, approuvant et désapprouvant [ p. 327 ] comme eux, et pourtant il ne dira pas qu’il est l’un d’eux. C’est le comble de la stupidité.
Celui qui connaît sa stupidité n’est pas très stupide ; celui qui sait qu’il est dans l’illusion n’est pas profondément dans l’illusion. Celui qui est profondément dans l’illusion ne s’en débarrassera jamais ; celui qui est très stupide ne deviendra jamais intelligent. Si trois hommes marchent ensemble, et que l’un d’eux seulement est dans l’illusion (sur son chemin), ils peuvent encore atteindre leur but, les égarés étant les moins nombreux ; mais si deux d’entre eux sont dans l’illusion, ils n’y parviendront pas, les égarés étant la majorité. À l’heure actuelle, alors que le monde entier est dans l’illusion, même si je prie les hommes d’aller dans la bonne direction, je ne peux les y contraindre ; n’est-ce pas une triste situation ?
La grande musique ne parvient pas aux oreilles des villageois ; mais s’ils entendent « Le Saule brisé » ou « Les Fleurs éclatantes » [5], ils éclateront de rire. Ainsi, les paroles nobles ne restent pas gravées dans l’esprit de la multitude, et les mots parfaits ne sont pas entendus, car les mots vulgaires prédominent. Deux instruments de faïence perturberaient la musique d’une cloche, et le plaisir qu’elle procurerait serait impossible à obtenir. À l’heure actuelle, le monde entier est dans l’illusion, et même si je souhaite aller dans une certaine direction, comment puis-je y parvenir ? Sachant que je ne peux pas y parvenir, si je tentais de forcer mon chemin, ce serait une autre illusion. Par conséquent, le mieux que je puisse faire est d’abandonner mon projet et de ne plus le poursuivre. Si je ne le fais pas, qui partagerai-je ma douleur ? [6]
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Si un homme laid [7] a un fils né à minuit, il s’empresse d’aller le voir avec une lampe. Il le fait avec beaucoup d’empressement, craignant seulement qu’il ne lui ressemble.
15 [8]. Une partie d’un arbre centenaire sera coupée et façonnée en un vase sacrificiel, orné du taureau, et décoré de vert et de jaune. Le reste sera coupé et jeté dans un fossé. Si nous comparons maintenant le vase sacrificiel à ce qui a été jeté dans le fossé, il y aura une différence entre leur beauté et leur laideur ; mais tous deux s’accordent à dire qu’ils ont perdu la nature (propre) du bois. De même, concernant leur pratique de la justice, il y a une différence entre Kih (le brigand) d’une part, et Zäng (Shän) ou Shih (Zhiû) d’autre part ; mais tous s’accordent à dire qu’ils ont perdu (les qualités propres de) leur nature.
Or, il y a cinq choses qui produisent (chez les hommes) la perte de leur nature (propre). La première est (leur penchant pour) les cinq couleurs qui troublent l’œil et lui enlèvent sa clarté (propre) de vision ; la deuxième est (leur penchant pour) les cinq notes (de musique), qui troublent l’oreille et lui enlèvent sa [ p. 329 ] (propre) faculté d’entendre ; la troisième est (leur penchant pour) les cinq odeurs qui pénètrent les narines et produisent une sensation de détresse sur tout le front ; la quatrième est (leur penchant pour) les cinq saveurs, qui engourdissent la bouche et pervertissent son sens du goût ; la cinquième est (leurs préférences et leurs aversions, qui troublent l’esprit et font voler la nature. Ces cinq choses sont toutes nuisibles à la vie ; et maintenant Yang et Mo commencent à s’étendre de leurs différents points de vue, chacun pensant qu’il a trouvé (la bonne voie pour les hommes).
Mais les voies qu’ils ont choisies ne sont pas ce que j’appelle la bonne voie. Ce qu’ils ont choisi ne mène qu’à la détresse ; ont-ils trouvé la bonne voie ? Si oui, on peut dire que la colombe en cage a trouvé la bonne. De plus, ces préférences et ces dégoûts, ce penchant pour la musique et les couleurs, ne servent qu’à alimenter leur cœur ; tandis que leurs casquettes de cuir, leur bonnet à plumes de martin-pêcheur, les tablettes qu’ils portent et leurs longues ceintures ne servent qu’à les enchaîner. Ainsi, intérieurement remplis comme un trou à combustible, et extérieurement solidement liés par des cordes, lorsqu’ils regardent tranquillement autour d’eux hors de leur esclavage et pensent avoir tout ce qu’ils pouvaient désirer, ils ne valent pas mieux que des criminels aux bras liés et aux doigts soumis à la vis, ou que des tigres et des léopards dans des sacs ou des cages, et pourtant croyant avoir tout ce qu’ils pouvaient désirer.
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¶ Notes de bas de page
[^462] : 307:1 Voir pp. 143, 144.
[^473] : 310 : 1 Balfour : — « La différence entre la vie et la mort n’existe plus ; » Gabelentz : « Sterben und Leben haben gleiche Erscheinung. »
[^496] : 317 : 3 Comparez en Bk. VII, par. 4.
307:2 Impliquant que ce dirigeant, « le Fils du Ciel », n’est qu’un seul. ↩︎
307:3 ‘Ciel’ est ici défini comme signifiant ‘Non-action, ce qui est de soi (
);’ le teh ( 
) est la vertu, ou les qualités du Tâo;—voir le premier paragraphe du Livre suivant. ↩︎307:4 Cette phrase donne la thèse, ou le sujet de l’ensemble du Livre, que l’auteur ne perd jamais de vue. ↩︎
307:5 Peut-être devrions-nous traduire ici par « Ils regardèrent leurs paroles », en référence aux « anciens dirigeants ». Ainsi, Gabelentz interprète : « Dem Tâo gemäss betrachteten sie die reden. » Le sens que j’ai donné est sensiblement le même. Le terme « mots » pose une difficulté. Je le comprends ici, avec la plupart des critiques, comme
, les mots d’appellation. ↩︎308:1 Signifiant, probablement, son appellation de Thien Dze, « le Fils du Ciel ». ↩︎
308:2 C’est-à-dire qu’ils répondirent au Tâo, sans autre contrainte que l’exemple de leurs dirigeants. ↩︎
308:3 Il semblerait qu’il y ait ici une citation dont je n’ai pas pu remonter à la source. ↩︎
308:4 Ce « Registre » est attribué à Lâo-dze ; mais nous n’en savons rien. Pour illustrer le sentiment exprimé dans la phrase, les critiques se réfèrent au paragraphe 34 du quatrième appendice du Yî King ; mais ce n’est pas pertinent. ↩︎