| Livre XII : Thien Tî, ou « Ciel et Terre » | Page de titre | Livre XIV : Thien Yün, ou « La Révolution du Ciel » |
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LIVRE XIII.
PARTIE II. SECTION VI.
Thien Tâo, ou « La Voie du Ciel [^471] ».
1. La Voie du Ciel opère (sans cesse), et ne laisse aucune accumulation [^472] (de son influence) en aucun lieu particulier, de sorte que toutes choses sont amenées à la perfection par elle ; ainsi opère la Voie des Tîs, et tout sous le ciel se tourne vers eux (comme leurs directeurs) ; ainsi opère également la Voie des Sages, et tout dans les mers se soumet à eux. Ceux qui comprennent clairement (la Voie du) Ciel, qui sont en sympathie avec (celle des) sages, et familiarisés à travers l’univers et aux quatre coins (de la terre) avec l’œuvre des Tîs et des rois, et pourtant agissent spontanément d’eux-mêmes : — sous l’apparence d’être ignorants, ils sont pourtant entièrement immobiles.
Le calme des sages ne leur appartient pas en raison de leur habileté [^473] ; rien ne peut troubler leur esprit ; c’est pour cette raison qu’ils sont calmes. Quand l’eau est calme, sa clarté révèle la barbe et les sourcils (de celui qui la regarde). C’est un niveau parfait [^474], et le plus grand artisan s’en inspire. Telle est la clarté de l’eau calme, et combien plus grande est celle de l’Esprit humain ! L’esprit calme du sage est le miroir du ciel et de la terre, le verre de toutes choses.
Vide, immobilité, placidité, fadeur, quiétude, silence et non-action : tel est le Niveau du ciel et de la terre, et la perfection du Tâo et de ses caractéristiques [^475]. C’est pourquoi les Tîs, les Rois et les Sages trouvèrent en cela leur lieu de repos [^476]. Se reposant ici, ils étaient vacants ; de leur vide naissait la plénitude ; de leur plénitude naissaient les subtiles distinctions (des choses). De leur vide naissait l’immobilité ; cette immobilité était suivie de mouvement ; leurs mouvements étaient réussis. De leur immobilité naissait leur non-action. Ne faisant rien, ils déléguaient les soucis de leur fonction à leurs employés. L’inaction s’accompagnait d’un sentiment de satisfaction. Là où règne ce sentiment de satisfaction, les angoisses et les troubles n’ont pas de place ; et les années de la vie sont nombreuses.
Le vide, l’immobilité, la placidité, le mauvais goût, la quiétude, le silence et l’inaction sont la racine de toutes choses. Lorsque cela est compris, nous trouvons un souverain sur le trône tel que Yâo, et un ministre tel que Shun. Lorsqu’avec celui-ci une position élevée est occupée, nous trouvons les attributs des Tîs et des rois, les fils du Ciel ; avec celui-ci, dans une position inférieure, nous trouvons les mystérieux sages, les rois sans couronne, avec leurs manières. Avec ce retrait (de la vie publique) et ces loisirs, nous trouvons les érudits qui vivent près des rivières et des mers, parmi les collines et les forêts, tous soumis à cela ; avec cela, s’avançant vers la vie active et réconfortant leur âge, leur mérite est grand et leur renommée est distinguée ; et le monde entier devient un.
2. (De tels hommes) par leur immobilité deviennent des sages et par leur mouvement, des rois. Ne faisant rien, ils sont honorés ; dans leur simplicité pure, personne au monde ne peut rivaliser avec eux pour la palme de l’excellence. La claire compréhension de la vertu du Ciel et de la Terre est ce qu’on appelle « La Grande Racine » et « La Grande Origine » ; ceux qui la possèdent sont en harmonie avec le Ciel, et ainsi ils produisent tous les arrangements équitables dans le monde ; ce sont ceux qui sont en harmonie avec les hommes. Être en harmonie avec les hommes est appelé la joie des hommes ; être en harmonie avec le Ciel est appelé la joie du Ciel. Kwang-dze a dit : « Mon Maître ! mon Maître ! Il hachera et mélangera toutes choses en masse sans être cruel ; il dispensera ses faveurs à tous les âges sans être bienveillant. Il est plus ancien que la plus haute antiquité, et pourtant il n’est pas vieux. Il couvre les cieux et soutient la terre ; de lui vient la sculpture de toutes les formes sans aucune habileté artistique [^477] ! C’est ce qu’on appelle la Joie du Ciel. C’est pourquoi il est dit : « Ceux qui connaissent la Joie du Ciel durant leur vie agissent comme le Ciel et, à la mort, subissent une transformation comme (les autres) choses [^478] ; dans leur immobilité [ p. 333 ] ils possèdent la qualité du Yin et, dans leur mouvement, ils s’écoulent comme le Yang. Par conséquent, celui qui connaît la joie du Ciel n’a aucun murmure contre le Ciel, ni aucune critique envers les hommes ; et ne souffre d’aucune gêne des choses, ni d’aucune réprimande des fantômes. C’est pourquoi il est dit : Ses mouvements sont ceux du Ciel ; son immobilité est celle de la Terre ; tout son esprit est fixe et il règne sur le monde. Les esprits de ses morts ne viennent pas l’effrayer ; il n’est pas épuisé par leurs âmes. Ses paroles, issues de son vide et de son immobilité, atteignent pourtant le ciel et la terre et montrent une communication avec toutes choses : c’est ce qu’on appelle la joie du Ciel. Cette joie du Ciel forme l’esprit de le sage par lequel il nourrit tout sous le ciel [^479].‘”’
3. C’était la Voie [^480] des Tîs et des Rois de considérer le Ciel et la Terre comme leur Auteur, le Tâo et ses caractéristiques comme leur Seigneur, et l’Inaction comme leur règle constante. En ne faisant rien, ils pouvaient utiliser le monde entier à leur service et auraient pu faire davantage ; en agissant, ils n’étaient pas suffisants pour le service que le monde exigeait d’eux. C’est pourquoi les hommes d’autrefois tenaient en honneur la non-inaction. Lorsque les supérieurs ne font rien et que leurs inférieurs ne font rien non plus, inférieurs et supérieurs possèdent la même vertu ; et lorsque inférieurs et supérieurs possèdent la même vertu, il n’y a personne pour agir en tant que ministres. Lorsque les inférieurs agissent, et que leurs supérieurs agissent également, alors supérieurs et inférieurs possèdent le même Tâo ; et lorsque supérieurs et inférieurs possèdent le même [ p. 334 ] Tâo, il n’y a personne pour présider en tant que Seigneur. Mais que les supérieurs ne fassent rien et pourtant utilisent le monde à leur service, et que les inférieurs, tout en agissant, soient employés au service du monde, est un principe immuable. C’est pourquoi les anciens rois qui présidaient le monde, bien que leur connaissance embrassait (toutes les opérations) du Ciel et de la Terre, ne s’en souciaient pas ; bien que leur discernement subtil appréciât la fine création de toutes choses, ils n’en dirent mot ; bien que leur pouvoir embrassait tout ce qui est dans les mers, ils ne faisaient rien eux-mêmes. Le Ciel ne produit rien, et pourtant toutes choses subissent leurs transformations ; la Terre n’effectue aucune croissance, et pourtant toutes choses reçoivent leur nourriture ; les Tîs et les Rois ne faisaient rien, et pourtant le monde entier témoignait de leurs services efficaces. C’est pourquoi il est dit : « Il n’y a rien de plus spirituel que le Ciel ; il n’y a rien de plus riche que la Terre ; il n’y a rien de plus grand que les Tîs et les Rois. » C’est pourquoi il est dit (en outre) : « Les attributs des Tîs et des rois correspondaient à ceux du Ciel et de la Terre. » C’est ainsi qu’ils profitèrent des opérations du Ciel et de la Terre, menèrent toutes choses sans cesse (dans leurs cours) et employèrent les différentes classes d’hommes à leur service.
4. L’origine appartient à ceux qui occupent la position la plus élevée ; les détails (du travail) à ceux qui sont dans la position la plus basse. La décision concise appartient au seigneur ; les détails de l’exécution, à ses ministres. La direction des trois armées [^481] et de leurs hommes avec les cinq armes [^482] n’est qu’une qualité insignifiante ; les récompenses [ p. 335 ] et les pénalités avec leurs avantages et leurs souffrances, et l’infliction des cinq châtiments [^483] ne sont que des éléments insignifiants de l’instruction ; les cérémonies, les lois, les mesures et les nombres, avec tous les détails de la jurisprudence [^484], sont des questions mineures dans le gouvernement ; les notes des cloches et des tambours, et le déploiement des panaches et des drapeaux sont les plus insignifiantes choses de la musique, et les différents degrés des vêtements de deuil sont les manifestations les plus insignifiantes du chagrin. Ces cinq compléments sans importance nécessitaient l’action d’un esprit excité et le recours aux arts de l’esprit pour être mis en pratique. Les hommes d’autrefois les possédaient certes, mais ils ne leur accordaient pas la première place.
Le chef précède, et le ministre suit; le père précède, et le fils suit; le frère aîné précède, et le cadet suit; le plus âgé précède, et le plus jeune suit; l’homme précède, et la femme suit; le mari précède, et la femme suit.
Cette préséance du plus honorable et cette succession du plus médiocre se voient dans l’action (relative) du ciel et de la terre, et c’est pourquoi les sages les ont pris comme modèle. La position la plus honorable du ciel et la position la plus basse de la terre équivalent à une désignation de leurs qualités spirituelles et intelligentes. La préséance du printemps et de l’été et la succession de l’automne et de l’hiver marquent l’ordre des quatre saisons. Dans les transformations et la croissance de toutes choses, chaque bourgeon et chaque caractéristique a sa forme propre ; et c’est là que se trouvent leur maturation et leur déclin progressifs, le flux constant de transformations et de changements. Ainsi, puisque le Ciel et la Terre, qui sont les plus spirituels, se distinguent comme plus honorables et moins honorables, et par leur préséance et leur succession, combien plus devons-nous rechercher cela dans les manières des hommes ! Dans le temple des ancêtres, c’est à la parenté que l’honneur est accordé ; à la cour, au rang ; Dans les quartiers et les districts, à l’âge ; dans la conduite des affaires, à la sagesse ; tel est l’ordre de ces grandes voies. Si nous parlons de la voie à suivre et n’observons pas leur ordre, nous enfreignons leur cours. Si nous parlons de la voie à suivre et ne la respectons pas, pourquoi lui appliquons-nous ce nom ?
5. C’est pourquoi les anciens, qui comprenaient clairement le grand Tao, cherchèrent d’abord à saisir ce que signifiait le Ciel [^485], et le Tao et ses caractéristiques vinrent ensuite. Une fois cela compris, vinrent la Bienveillance et la Droiture. Une fois celles-ci comprises, vint la Distinction des devoirs et leur observance. Ceci accompli, vinrent les objets et leurs noms. Après les objets et leurs noms, vint l’emploi des hommes selon leurs qualités ; puis vint l’examen des hommes et de leur travail. Cela conduisit à leur approbation ou à leur désapprobation, suivie de la répartition des récompenses et des peines. Après cela, les stupides et les intelligents comprirent ce qui était attendu d’eux, et les honorables et les médiocres occupèrent leurs positions respectives.
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Les bons et les capables, comme leurs inférieurs, faisaient sincèrement de leur mieux. Leurs capacités étaient réparties ; les devoirs que leur attribuaient leurs noms officiels étaient remplis. C’est ainsi qu’ils servaient leurs supérieurs, nourrissaient leurs inférieurs, réglaient les choses et cultivaient leurs personnes. Ils ne faisaient pas appel à leurs connaissances et à leurs projets ; on leur demandait de recourir au Ciel : c’était ce qu’on appelle la Perfection de la Règle de la Grande Paix. C’est pourquoi il est dit dans le Livre [^486] : « Il y a des objets et il y a leurs noms. » Les anciens avaient des objets et leurs noms ; mais ils ne les mettaient pas au premier plan.
Lorsque les anciens parlaient du Grand Tao, ce n’est qu’après quatre étapes supplémentaires qu’ils accordaient une place aux « Objets et leurs Noms », et après huit étapes qu’ils accordaient une place aux « Récompenses et Sanctions ». S’ils avaient parlé d’un seul coup d’« Objets et leurs Noms », ils auraient fait preuve d’ignorance de la racine (du gouvernement) ; s’ils avaient parlé d’un seul coup de « Récompenses et Sanctions », ils en auraient méconnu les premières étapes. Ceux dont les paroles sont ainsi à l’opposé de la voie (correcte), ou en opposition, ne sont dignes que d’être gouvernés par d’autres ; comment pourraient-ils gouverner les autres ? Parler tout à la fois des « objets et de leurs noms » et des « récompenses et pénalités » montre seulement que l’orateur connaît les instruments du gouvernement, mais n’en connaît pas la méthode, qu’il est apte à être utilisé comme instrument dans le monde, mais pas apte à utiliser les autres comme ses instruments : il est ce que nous appelons un simple sophiste, un homme d’une petite idée.
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Les cérémonies, les lois, les nombres, les mesures, avec toutes les minuties de la jurisprudence, les anciens les avaient ; mais c’est par cela que les inférieurs servent leurs supérieurs ; ce n’est pas par cela que ces supérieurs nourrissent le monde.
6. Autrefois, Shun demanda à Yâo : « De quelle manière Votre Majesté, par la grâce du Ciel [^487], exerce-t-elle son esprit ? » La réponse fut : « Je ne fais preuve d’aucune arrogance envers les faibles ; je ne néglige pas les pauvres ; je pleure ceux qui meurent ; j’aime leurs enfants en bas âge ; et j’ai compassion de leurs veuves. » Shun rétorqua : « Admirable, en quelque sorte ; mais ce n’est pas ce qui est Grand. » « Comment alors, » demanda Yâo, « pensez-vous que je devrais faire ? » Shun répondit : « Lorsqu’un souverain possède la vertu du Ciel, alors lorsqu’il se manifeste en action, c’est dans le silence. Le soleil et la lune brillent (simplement), et les quatre saisons suivent leur cours. Il en est de même des phénomènes réguliers du jour et de la nuit, et du mouvement des nuages qui distribuent la pluie. » Yâo dit : « Alors, je n’ai fait que m’inquiéter constamment ! Ce que tu désires, c’est être en harmonie avec le Ciel, tandis que je désire être en harmonie avec les hommes. ’ Or, la Voie du Ciel et de la Terre était autrefois très prisée, et Hwang-Tî, Yâo et Shun s’unissaient pour l’admirer. Aussi les rois du monde ancien ne firent-ils rien, mais s’efforcèrent-ils d’imiter cette Voie.
7. Confucius se rendit à l’ouest pour déposer (quelques) écrits à la bibliothèque de Kâu [^488], lorsque Dze-lû le conseilla [ p. 339 ], en disant : « J’ai entendu dire que l’officier responsable de ce dépôt Käng [^489] de Kâu était un certain Lâo Tan, qui a renoncé à ses fonctions et vit dans sa propre maison. Puisque vous, Maître, souhaitez déposer ces écrits ici, pourquoi ne pas aller le trouver et obtenir son aide (pour accomplir votre objectif) [^490]. » Confucius dit : « Bien » ; et il alla voir Lâo Tan, qui refusa son aide. Sur ce, il entreprit de donner un résumé des Douze Classiques [^491] pour rallier l’autre à ses vues [^492]. Lâo Tan, cependant, l’interrompit pendant qu’il parlait et dit : « C’est trop vague ; laissez-moi en entendre brièvement le contenu. » Confucius dit : « Leur contenu est la Bienveillance et la Droiture. » L’autre dit : « Permettez-moi de vous demander si vous considérez que la Bienveillance et la Droiture constituent la nature de l’homme ? » « Je le pense », fut la réponse. « Si l’homme supérieur n’est pas bienveillant, il ne remplira pas son rôle ; s’il n’est pas juste, il aurait tout aussi bien pu ne pas naître. La Bienveillance et la Droiture sont véritablement la nature de l’homme. » Lâo Tan continua : « Permettez-moi de vous demander ce que vous entendez par Bienveillance et Droiture. » Confucius dit : « Être au plus profond de son cœur en sympathie bienveillante [ p. 340 ] avec toutes choses ; Aimer tous les hommes ; et ne tolérer aucune pensée égoïste ; telle est la nature de la Bienveillance et de la Droiture. Lâo Tan s’exclama : Ah ! vous montrez presque votre infériorité par de telles paroles ! « Aimer tous les hommes ! » n’est-ce pas vague et extravagant ? « Chercher à ne tolérer aucune pensée égoïste ! » — c’est de l’égoïsme [^493] ! Si vous, Maître, souhaitez que les hommes ne soient pas privés de leur (approprié) berger, pensez au Ciel et à la Terre, qui suivent certainement leur cours invariable ; pensez au soleil et à la lune, qui maintiennent sûrement leur éclat ; pensez aux étoiles du zodiaque, qui préservent leur ordre et leur course ; pensez aux oiseaux et aux bêtes, qui ne manquent pas de se rassembler en troupeaux ; et pensez aux arbres, qui ne manquent pas de se dresser (à leur place). Imitez, Maître, cette voie et mettez-la en pratique ; hâtez-vous de suivre cette voie, et vous atteindrez votre but. Pourquoi devez-vous encore mettre en avant avec véhémence votre bienveillance et votre droiture, comme si vous battiez du tambour et cherchiez un fils fugitif (le faisant seulement fuir davantage) ? Ah ! Maître, vous introduisez le désordre dans la nature humaine !
8. Shih-khäng Khî [^494], ayant un entretien avec Lâo-dze, lui demanda : « J’ai entendu dire, Maître, que vous étiez un sage, et je suis venu ici, désireux de vous voir, sans rechigner sur la longueur du voyage. Durant les étapes des cent jours, la plante de mes pieds est devenue tout calleuse, mais je n’ai pas osé m’arrêter pour me reposer. Maintenant, je vois que vous n’êtes pas un sage. Parce qu’il restait du riz près des trous des rats, vous avez renvoyé votre jeune sœur, ce qui était cruel ; lorsque votre nourriture, crue ou cuite, reste devant vous sans être entièrement consommée, vous continuez à la thésauriser sans compter [^495]. » Lâo-dze parut indifférent et ne lui répondit pas.
Le lendemain, Khî revit Lao-dze et lui dit : « Hier, je t’ai raillé ; mais aujourd’hui, je suis revenu à un meilleur état d’esprit. Quelle est la cause (de ce changement) [^496] ? » Lâo-dze répondit : « Je considère que je me suis libéré des entraves qui me contraignent à prétendre être un homme savant, spirituel et sage. Hier, si tu m’avais appelé bœuf, tu aurais pu le faire ; ou si tu m’avais appelé cheval, tu aurais pu le faire [^497]. S’il existe une réalité (correspondant aux idées des hommes), et que les hommes lui donnent un nom qu’un autre ne veut pas recevoir, il en souffrira davantage par la suite. Mon attitude était celle que j’observe constamment ; je ne l’ai pas usée pour l’occasion. »
Shih-khäng Khî s’éloigna discrètement de l’ombre de Lâo ; puis il revint sur ses pas, s’avança et lui demanda comment il devait se cultiver. La réponse fut : « Votre attitude est repoussante ; vos yeux sont fixes ; votre front est large et pourtant effilé ; vous aboyez et grognez avec votre bouche ; votre apparence est sévère et prétentieuse ; vous êtes comme un cheval retenu par sa longe, vous bougez, mais vous êtes retenu, et (si on vous lâche) vous partez comme une flèche tirée d’un arc ; vous examinez chaque détail d’une chose ; votre sagesse est astucieuse, et pourtant vous essayez de paraître à l’aise. Tout cela doit être considéré comme la preuve de votre manque de sincérité. Si, aux frontières, on en trouvait un avec eux, on le traiterait de Voleur. »
9. Le Maître [^498] dit : « Le Tao ne s’épuise pas dans le plus grand, ni n’est jamais absent du plus petit ; c’est pourquoi il se trouve complet et répandu en toutes choses. Qu’elle est vaste sa compréhension universelle ! Qu’elle est profonde son insondabilité ! L’incarnation de ses attributs dans la bienveillance et la droiture n’est qu’un faible résultat de son action spirituelle ; mais seul l’homme parfait peut le déterminer. L’homme parfait a la charge du monde ; cette charge n’est-elle pas grande ? Et pourtant, elle ne suffit pas à le gêner. Il exerce le pouvoir sur le monde entier, et pourtant cela ne lui importe pas. Son discernement détecte tout ce qui est faux, et aucune considération de gain ne l’émeut. Il pénètre la vérité des choses et peut préserver l’essentiel. Ainsi, le ciel et la terre lui sont extérieurs, il considère toutes choses avec indifférence, et son esprit n’en est jamais gêné. » Il a compris le Tho et est en harmonie avec ses caractéristiques ; il repousse la bienveillance et la droiture (à leur juste place) et traite les cérémonies et la musique comme (simplement) des invités : oui, l’esprit de l’homme parfait détermine toutes choses correctement.
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10. Ce que le monde considère comme la manifestation la plus précieuse du Tâo se trouve dans les livres. Mais les livres ne sont qu’un recueil de mots. Les mots ont ce qui a de la valeur en eux ; ce qui a de la valeur dans les mots, ce sont les idées qu’ils véhiculent. Or, ces idées sont une suite d’autre chose ; et ce que sont ces autres choses ne peut être transmis par les mots. Lorsque le monde, en raison de la valeur qu’il attache aux mots, les confie aux livres, ce pour quoi il les valorise peut ne pas mériter d’être valorisé, car ce qu’il valorise n’est pas ce qui a réellement de la valeur.
Ainsi, ce que nous regardons et voyons n’est que la forme et la couleur extérieures, et ce que nous écoutons et entendons n’est que les noms et les sons. Hélas ! que les hommes du monde pensent que la forme et la couleur, le nom et le son suffisent à leur donner la véritable nature du Tâo. La forme et la couleur, le nom et le son ne suffisent certainement pas à en exprimer la véritable nature ; et c’est ainsi que « les sages ne parlent pas et ceux qui parlent ne sont pas sages ». Comment le monde pourrait-il connaître cette véritable nature ?
Le duc Hwan [^499], assis en haut dans sa salle, lisait un livre, et le charron Phien fabriquait une roue en dessous [^500]. Posant son marteau et son ciseau, Phien monta les marches et dit : « J’ose demander à Votre Grâce quels mots vous lisez ? » Le duc répondit : « Les mots des sages. » « Ces sages sont-ils vivants ? » poursuivit Phien.
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« Ils sont morts », répondit-il. « Alors », dit l’autre, « ce que vous, mon Souverain, lisez n’est que la lie et les sédiments de ces vieillards. » Le duc dit : « Comment, vous, charron, pourriez-vous avoir quelque chose à dire sur le livre que je lis ? Si vous pouvez vous expliquer, très bien ; sinon, vous mourrez ! » Le charron dit : « Votre serviteur examinera la chose du point de vue de son propre art. Pour fabriquer une roue, si je procède doucement, c’est assez agréable, mais le travail manque de solidité ; si je procède violemment, c’est pénible et les assemblages ne s’ajustent pas. Si les mouvements de ma main ne sont ni (trop) doux ni (trop) violents, l’idée que j’ai en tête se réalise. Mais je ne peux pas dire (comment faire) de vive voix ; il y a un tour de main là-dedans. Je ne peux pas enseigner ce tour à mon fils, ni mon fils l’apprendre de moi. » C’est ainsi que j’ai soixante-dix ans et que je continue à fabriquer des roues malgré mon âge avancé [^501]. Mais ces anciens, et ce qu’il leur était impossible de transmettre, sont morts et disparus : ainsi donc, mon Souverain, ce que vous lisez n’est que leur lie et leurs sédiments !
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