| Livre XIV : Thien Yün, ou « La Révolution du Ciel » | Page de titre | Livre XVI : Shan Hsing, ou « La correction de la nature » |
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LIVRE XV.
PARTIE II. SECTION VIII.
Kho Î, ou « Idées enracinées [^548] ».
Les discours de bienveillance, de droiture, de loyauté et de bonne foi, l’humilité et la frugalité, l’oubli de soi et la courtoisie, tout cela n’est que le symptôme d’une culture personnelle. C’est ce qu’affectionnent les érudits désireux d’apaiser le monde, les enseignants et les instructeurs, ceux qui poursuivent leurs études en Chine et à l’étranger.
En vantant leurs grands mérites et en se faisant un grand nom, en insistant sur les cérémonies entre souverain et ministre, et en rectifiant les relations entre les hauts fonctionnaires et les humbles, tout cela montre que leur seul objectif est la promotion du gouvernement. C’est ce que les officiers de cour, hommes qui honorent leur seigneur, renforcent l’État et qui [ p. 364 ] font de leur mieux pour intégrer d’autres États au leur, affectionnent.
Se rendre dans les marais et les lacs, vivre dans des lieux solitaires, s’adonner à la pêche et vivre à l’aise : tout cela montre que leur seul but est de ne rien faire. Voilà ce qu’affectionnent les gentilshommes des rivières et des mers, ceux qui fuient la société du monde et désirent vivre à loisir.
Souffler et respirer la bouche ouverte ; inspirer et expirer ; expulser l’ancien souffle et en inspirer un nouveau ; passer son temps comme l’ours (endormi) [^550], et étirer et tordre (le cou) comme un oiseau [^550] ; tout cela témoigne simplement du désir de longévité. C’est ce qu’affectionnent les érudits qui manipulent leur souffle et les hommes qui nourrissent leur corps et souhaitent vivre aussi longtemps que Päng Zû.
Quant à ceux qui ont un caractère élevé sans idées préconçues ; qui poursuivent la voie de la culture personnelle sans bienveillance ni droiture ; qui réussissent dans le gouvernement sans grands services ni renommée ; qui jouissent de leur aisance sans recourir aux fleuves et aux mers ; qui atteignent la longévité sans la maîtrise (du souffle) ; qui oublient tout et pourtant possèdent tout ; dont la placidité est illimitée, tandis que toutes les choses précieuses les accompagnent : de tels hommes poursuivent la voie du ciel et de la terre et manifestent les caractéristiques des sages. C’est pourquoi il est dit [^551] : « La placidité, l’indifférence, le silence, la quiétude, [ p. 365 ] le vide absolu et la non-action : telles sont les qualités qui maintiennent le niveau du ciel et de la terre et sont la substance du Tâo et de ses caractéristiques. »
2. Conformément à cela, il est dit : « Le sage est parfaitement paisible, et donc (son esprit) est équilibré et apaisé. Cet équilibre et cette aisance se manifestent dans sa placidité et son indifférence. Dans cet état d’équilibre et de bien-être, de placidité et d’indifférence, les angoisses et les maux ne trouvent pas d’accès en lui, aucune influence néfaste ne peut le surprendre ; sa vertu est complète et son esprit demeure intact. »
C’est pourquoi il est (aussi) dit : « La vie du sage est (comme) l’action du Ciel ; et sa mort est la transformation commune à (toutes) choses. Dans son immobilité, sa vertu est la même que celle du Yin, et dans le mouvement, sa diffusivité est comme celle du Yang. Il ne prend pas l’initiative de produire le bonheur ou la calamité. Il répond à l’influence qui agit sur lui et se déplace lorsqu’il ressent la pression. Il ne s’élève pour agir que lorsqu’il y est obligé. Il rejette la sagesse et les souvenirs du passé ; il suit les lignes de son Ciel (nature donnée) ; et par conséquent, il ne subit aucune calamité du Ciel, aucune implication des choses, aucun blâme des hommes, et aucune réprimande des esprits des morts [^552]. Sa vie semble flotter ; sa mort semble être un repos. Il ne se laisse aller à aucun doute anxieux ; Il ne fait pas de plans à l’avance. Sa lumière est sans éclat ; sa bonne foi est sans arrangement préalable. Son sommeil n’est troublé par aucun rêve ; son réveil n’est suivi d’aucun chagrin. Son esprit est candide et pur ; son âme n’est pas sujette à la lassitude. Vacant et sans affirmation de soi, placide et indifférent, il s’accorde avec la vertu du Ciel.
C’est pourquoi il est dit (plus loin) : « La tristesse et le plaisir révèlent un élément dépravant dans la vertu (de ceux qui les ressentent) ; la joie et la colère révèlent une erreur dans leur cours ; l’amour et la haine révèlent un échec de leur vertu. Ainsi, pour l’esprit, être libre de tristesse et de plaisir est la perfection de la vertu ; être d’un seul esprit qui ne change pas est la perfection de la quiétude ; ne pas être conscient de l’opposition est la perfection de la vacuité ; n’avoir aucun rapport avec les choses (extérieures) est la perfection de l’indifférence ; et ne pas avoir d’insatisfactions rebelles est la perfection de la pureté. »
3. C’est pourquoi il est dit (encore plus loin) : « Si le corps est travaillé sans se reposer, il s’épuise ; si l’esprit est utilisé sans cesse, il devient travaillé ; et lorsqu’il est travaillé, il s’épuise. Il est dans la nature de l’eau, lorsqu’elle est exempte de tout mélange, d’être claire et, lorsqu’elle n’est pas agitée, d’être plane ; tandis que si elle est obstruée et empêchée de s’écouler, elle ne peut conserver sa clarté ; elle est une image de la vertu du Ciel. » C’est pourquoi il est dit (une fois de plus) : « Être innocent et pur, et exempt de tout mélange ; être immobile et uniforme, sans subir aucun changement ; être indifférent et ne rien faire ; se mouvoir et pourtant agir comme le Ciel : voilà comment nourrir l’esprit. Or, celui qui possède un [ p. 367 ] épée fabriquée à Kan-yüeh [^553] la conserve soigneusement dans une boîte et n’ose pas s’en servir ; elle est considérée comme la perfection des épées de valeur. Mais l’esprit humain [^554] s’étend dans toutes les directions, s’écoulant sans limite, atteignant le ciel en haut et enveloppant la terre en bas. Il transforme et nourrit toutes choses, et ne peut être représenté par aucune forme. Son nom est « la Divinité (en l’homme) [^555] ». Seul le chemin de la pure simplicité garde et préserve l’Esprit. Lorsque ce chemin est préservé et non perdu, il ne fait plus qu’un avec l’Esprit ; et dans cet amalgame éthéré, il agit en harmonie avec le fonctionnement ordonné du Ciel.
On dit souvent : « La plupart des hommes considèrent le gain comme la chose la plus importante ; les purs érudits, la gloire ; les sages et les capables apprécient leur ambition ; le sage apprécie la pureté essentielle. » La simplicité désigne donc ce qui est exempt de tout mélange ; la pureté désigne ce qui ne porte pas atteinte à l’esprit. C’est celui qui peut incarner la simplicité et la pureté que nous appelons l’Homme Véritable [^556].
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[^599] : 363:1 Voir pp. 146, 147.
[^600] : 363:2 Tout comme Shän-thû Tî. Voir au Livre VI, par. 3.