| Livre II : Khî Wû Lun, ou « L'ajustement des controverses » | Page de titre | Livre IV : Zän Kien Shih, ou « L'homme dans le monde associé à d'autres hommes » |
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LIVRE III.
PARTIE I. SECTION III.
Yang Shang Kû, ou « Nourrir le Seigneur de la Vie [^131] ».
1. Notre vie a une limite, mais la connaissance n’en a pas. Avec ce qui est limité, poursuivre ce qui est illimité est périlleux ; et lorsque, sachant cela, nous cherchons encore à accroître notre connaissance, le péril est inévitable [^132]. Il ne faut pas pratiquer le bien en pensant à la renommée (qu’il entraînera), ni pratiquer le mal en pensant au châtiment (qu’il encourra) [^133] : l’harmonie avec l’Élément Central (de notre nature) [^134] est la manière habituelle de préserver son corps, de maintenir sa vie, de nourrir ses parents et d’achever sa vie.
2. Son cuisinier [^135] découpait un bœuf pour le souverain Wän-hui [^135]. Chaque fois qu’il appliquait sa main, se penchait en avant avec son épaule, posait son pied et employait [ p. 199 ] la pression de son genou, dans l’arrachement audible de la peau et l’opération de tranchage du couteau, les sons étaient tous en cadence régulière. Mouvements et sons se déroulaient comme dans la danse de « la forêt de mûriers [^136] » et les notes mélangées du « roi Shâu [^136]. » Le souverain dit : « Ah ! Admirable ! Que votre art soit devenu si parfait ! » (Ayant terminé son opération), le cuisinier posa son couteau et répondit à la remarque : « Ce que votre serviteur aime, c’est la méthode du Tâo, quelque chose en avance sur tout art. Quand j’ai commencé à dépecer un bœuf, je ne voyais que la carcasse (entière). Au bout de trois ans, j’ai cessé de la voir dans son ensemble. Maintenant, je la traite à la manière d’un esprit, sans la regarder avec les yeux. L’usage de mes sens est abandonné, et mon esprit agit à sa guise. Observant les lignes naturelles, mon couteau se faufile à travers les grandes crevasses et les grandes cavités, profitant des facilités ainsi offertes. Mon art évite les ligatures membraneuses, et encore plus les gros os.
Un bon cuisinier change son couteau chaque année ; il peut avoir été abîmé en coupant ; un cuisinier ordinaire le change chaque mois ; il peut avoir été cassé. Mon couteau est en service depuis dix-neuf ans ; il a dépecé plusieurs milliers de bœufs, et pourtant son tranchant est aussi tranchant que s’il sortait tout juste de la pierre à aiguiser. Il y a des interstices entre les articulations, et le tranchant du couteau n’a pas d’épaisseur (appréciable) ; quand ce qui est si fin pénètre là où se trouve l’interstice, avec quelle facilité il avance ! La lame [ p. 200 ] a largement assez de place. Néanmoins, chaque fois que j’arrive à une articulation compliquée et que je vois qu’il y aura une difficulté, j’avance avec anxiété et prudence, ne laissant pas mon regard s’éloigner de l’endroit et déplaçant ma main lentement. Puis, d’un léger mouvement du couteau, la partie se détache rapidement et tombe comme une motte de terre. Puis, me relevant, le couteau à la main, je regarde autour de moi et, d’un air satisfait, je l’essuie et le remets dans son fourreau. Le souverain Wän-hui dit : « Excellent ! J’ai entendu les paroles de mon cuisinier et j’ai appris d’elles la nourriture de notre vie. »
3. Lorsque Kung-wän Hsien [^137] vit le Maître de la Gauche, il fut surpris et dit : « Quel genre d’homme est-il ? Comment se fait-il qu’il n’ait qu’un pied ? Est-il du Ciel ? ou de l’Homme ? » Puis il ajouta [^138] : « Il doit venir du Ciel, et non de l’Homme. Le Ciel a fait de cet homme qu’il n’ait qu’un pied. Chez l’homme, chaque pied a sa moelle. Par là, je sais que sa particularité vient du Ciel, et non de l’Homme. Un faisan des marais doit faire dix pas pour prendre une bouchée de nourriture et trente pas pour boire, mais il ne cherche pas à être nourri dans un poulailler. Bien que son esprit y jouirait d’une abondance royale, il ne trouve pas (un tel confinement) bon. » [ p. 201 ] 4. Français Quand Lâo Tan mourut [1], Khin Shih [2] alla présenter ses condoléances (à son fils), mais après avoir crié trois fois, il sortit. Les disciples [3] lui dirent : « N’étais-tu pas un ami du Maître ? » « Je l’étais », répondit-il, et ils dirent : « Est-il alors convenable de présenter tes condoléances simplement comme tu l’as fait ? » Il dit : « Si. Au début, je pensais qu’il était l’homme des hommes, et maintenant je ne le pense plus. Lorsque je suis entré il y a peu et que j’ai exprimé mes condoléances, il y avait les vieillards qui pleuraient comme s’ils avaient perdu un fils, et les jeunes gens qui pleuraient comme s’ils avaient perdu leur mère. En les attirant et en les unissant à lui de cette manière, il a dû y avoir quelque chose qui les a involontairement fait exprimer leurs paroles (de condoléances), et involontairement pleurer, comme ils le faisaient. Et c’était se cacher de son Ciel (-nature), et se livrer excessivement à ses sentiments (humains) ; — un oubli de ce qu’il avait reçu (en naissant) ; ce que les anciens appelaient la punition due à la négligence du Ciel (-nature) [4]. Quand le Maître vint [^143], ce fut au moment opportun ; quand il s’en alla, ce fut la simple séquence (de sa venue). Acquiescer tranquillement à ce qui arrive en son temps, et se soumettre tranquillement (à sa cessation) ne donnent lieu ni à la tristesse ni à la joie [5]. Les anciens décrivaient (la mort) comme le relâchement de la corde [ p. 202 ] à laquelle Dieu suspendait (la vie) [^145]. Ce que nous pouvons montrer, ce sont les fagots qui ont été consumés ; mais le feu est transmis (ailleurs), et nous ne savons pas qu’il est terminé et terminé [6].
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198:1 Voir pp. 130, 131. ↩︎
198:2 Sous ce qui est dit ici à propos de la connaissance se trouve l’objection des taoïstes à la poursuite confucéenne de la connaissance comme moyen de la bonne conduite de la vie, au lieu de la simplicité tranquille et de l’auto-suppression de leur propre système. ↩︎
198:3 C’est la clé des trois paragraphes qui suivent. Mais le texte n’est pas facile à interpréter. « Faire le bien » et « Faire le mal » doivent être compris à la légère. ↩︎
198:4 Un nom pour le Tâo. ↩︎
198:5 « Le souverain Wän-hui » est compris comme étant le « roi Hui de Liang (ou Wei) », avec le récit d’une entrevue entre lui et Mencius, les œuvres de ce philosophe commencent. ↩︎
199:1 Deux morceaux de musique, attribués à Khäng Thang et Hwang-Tî. ↩︎