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LIVRE IV.
PARTIE I. SECTION IV.
Zän Kien Shih, ou « Homme dans le monde, associé à d’autres hommes [^147] ».
1. Yen Hui [^148] alla voir Kung-nî [^149] et lui demanda la permission de partir. « Où allez-vous ? » demanda le Maître. « J’irai à Wei [^150] », fut la réponse. « Et dans quel but ? » « J’ai entendu dire que le souverain de Wei [^151] est dans la vigueur de ses années et ne consulte personne d’autre que lui-même sur sa conduite. Il traite son état comme si c’était une affaire légère et n’a aucune conscience de ses erreurs. Il ne pense qu’à la mort de son peuple ; les morts gisent partout dans le pays comme si aucun espace plus petit ne pouvait les contenir ; dans les plaines [^152] et autour des marais, ils sont aussi denses que des tas de combustible. Le peuple ne sait où se tourner. Je vous ai entendu, Maître, dire : « Quittez l’État bien gouverné ; allez dans l’État où règne le désordre. » Devant un médecin, nombreux sont ceux qui sont malades. Je souhaite, grâce à ce que j’ai entendu (de vous), réfléchir à quelques méthodes (pour traiter Wei), si par hasard les maux de l’État peuvent être guéris.
Kung-nî dit : « Hélas ! Le risque est que tu n’ailles que pour souffrir de ton propre châtiment ! La bonne méthode (dans un tel cas) n’admettra aucun mélange. Avec un tel mélange, la méthode unique deviendra multiple. Leur multiplication te gênera. Cet embarras te rendra anxieux. Aussi anxieux que tu sois, tu ne te sauveras pas. Les hommes parfaits d’autrefois avaient d’abord (ce qu’ils voulaient faire) en eux-mêmes, puis ils trouvaient (la réponse) chez les autres. Si ce qu’ils voulaient en eux n’était pas fixé, quel loisir avaient-ils d’aller interférer avec les actions d’un homme tyrannique ? »
« De plus, savez-vous comment la vertu est susceptible de se dissiper et comment la sagesse se manifeste ? La vertu se dissipe dans la recherche de son nom, et la sagesse cherche à se manifester dans la lutte avec les autres. Dans la recherche de son nom, les hommes se renversent les uns les autres ; la sagesse devient une arme de discorde. Ces deux choses sont des instruments du mal et ne devraient pas avoir libre cours dans sa conduite. À supposer que sa vertu soit grande et sa sincérité ferme, si l’on ne comprend pas l’esprit de ceux (qu’on souhaite influencer) ; et à supposer qu’on soit libre de la [ p. 205 ] disposition à lutter pour la réputation, s’il ne comprend pas leur esprit ; lorsqu’en pareil cas, il insiste avec force sur la bienveillance et la droiture, les exposant dans le langage le plus direct et le plus fort, devant le tyran, alors celui-ci, haïssant la possession de ces excellences (par son réprimandeur), le traitera de fauteur de tort. Quiconque nuit aux autres est sûr d’être blessé par eux en retour. Vous aurez certainement du mal à échapper à l’offense de l’homme (vers qui vous vous adressez) [^154]
De plus, s’il prend plaisir aux hommes de valeur et déteste ceux qui lui sont opposés, à quoi bon chercher à vous différencier (de ceux qui l’entourent) ? Avant même que vous ayez commencé à annoncer (vos opinions), lui, en tant que roi et dirigeant, profitera de vous et vous disputera immédiatement la victoire. Vos yeux seront hébétés et perplexes ; vous vous efforcerez de paraître satisfait de lui ; vous formulerez vos paroles avec soin ; votre comportement se conformera aux siennes ; vous le confirmerez dans ses opinions. De cette façon, vous ajouterez le feu au feu et l’eau à l’eau, augmentant, pour ainsi dire, les maux (que vous déplorez). À ces signes de déférence initiale, il n’y aura pas de fin. Vous courrez le risque, vu qu’il ne vous croit pas, d’envenimer vos paroles, et vous êtes sûr de mourir aux mains d’un tel tyran.
« Et autrefois Kieh [^154] tua Kwan Lung-fäng [^155], et Kâu [^156] tua le prince Pî-kan [1]. Tous deux [ p. 206 ] cultivèrent leur personne, s’inclinant avec sympathie vers les gens du peuple pour les réconforter dans leurs souffrances à cause de leurs oppresseurs, et s’opposant à leurs supérieurs à cause d’eux. C’est pourquoi, parce qu’ils avaient ainsi ordonné leur conduite, leurs dirigeants ont planifié leur destruction : ils avaient tant de respect pour leur propre renommée. (De nouveau), Yâo attaqua autrefois (les États de) Zhung-kih [2] et Hsü-âo [2:1], et Yü attaqua le dirigeant de Hû [2:2]. Ces États furent laissés vides, et sans personne pour perpétuer leur population, le peuple étant exterminé. » Ils s’étaient livrés à une guerre sans relâche ; leur soif de tout ce qu’ils pouvaient obtenir était insatiable. Et celui-ci (le souverain de Wei) est, comme eux, quelqu’un qui aspire à la gloire et à de plus grandes richesses ; ne l’avez-vous pas entendu ? Ces sages n’ont pas pu surmonter leur soif de gloire et de richesse ; combien moins le pourrez-vous ! Néanmoins, vous devez avoir une raison (pour la voie que vous souhaitez suivre) ; essayez de me la donner.
Yen Hui dit : « Puis-je y aller, en faisant preuve de droiture et d’humilité, et en m’efforçant également d’être uniforme (dans mes plans d’opération) ? » « Non, vraiment ! » fut la réponse. « Comment pouvez-vous faire cela ? Cet homme fait étalage [3] d’être rempli à ras bord (de vertu) et a une grande suffisance. Ses sentiments ne se déterminent pas par son visage. Les hommes ordinaires ne s’opposent pas à lui, et il procède de la manière dont il les affecte [ p. 207 ] pour rechercher encore plus la satisfaction de son propre esprit. On peut le décrire comme insensible aux (petites leçons de) vertu qui lui sont inculquées jour après jour ; et combien moins le sera-t-il par vos grandes leçons ? Il sera obstiné et refusera de se convertir. Il peut être extérieurement d’accord avec vous, mais intérieurement il n’y aura aucune auto-condamnation ; comment pouvez-vous (aller vers lui de cette manière et réussir) ?
(Yen Hui) répliqua : « Eh bien, tout en maintenant intérieurement mon intention directe, je donnerai extérieurement l’impression de me plier à lui. Je délivrerai (mes leçons) et les étayerai en faisant appel à l’antiquité. En maintenant intérieurement mon intention directe, je serai un collaborateur du Ciel. Lorsque je parle ainsi d’être un collaborateur du Ciel, c’est parce que je sais que (le souverain, que nous appelons) le fils du Ciel, et moi-même, sommes également considérés par le Ciel comme ses fils. Et devrais-je alors, comme si mes paroles n’étaient que les miennes, chercher à savoir si les hommes les approuvent ou les désapprouvent ? De cette façon, les hommes me qualifieront de garçon (sincère et simple [4]). C’est ce qu’on appelle être un collaborateur du Ciel. »
« En m’inclinant extérieurement (devant le souverain), je serai un collaborateur des autres hommes. Porter (la tablette mémorandum au tribunal) [5], m’agenouiller et incliner le corps avec révérence : telles sont les pratiques des ministres. Ils les emploient tous, et devrais-je me permettre de ne pas les faire ? En faisant ce que font les autres hommes, ils n’auraient aucune raison de me blâmer. C’est ce qu’on appelle être un collaborateur des autres hommes. »
« En exprimant pleinement mes sentiments et en les justifiant par un appel à l’Antiquité, je collaborerai avec les anciens. Même si les mots que je transmettrai à mes leçons peuvent être condamnatoires (à l’égard du souverain), ils seront ceux de l’Antiquité, et non les miens. De cette façon, bien que francs, je serai à l’abri de tout reproche. C’est ce qu’on appelle collaborer avec l’Antiquité. Puis-je aller à Wei de cette façon et réussir ? » « Non, certainement ! » dit Kung-nî. « Comment peux-tu faire cela ? Tu as trop de projets et tu n’as pas repéré (le caractère du souverain). Même si tu t’en tiens fermement à tes plans, tu pourras être préservé de toute transgression, mais c’est tout le résultat. Comment peux-tu (de cette façon) produire la transformation (que tu désires) ? Tout cela ne fait que démontrer (en toi) l’esprit d’un maître ! »
2. Yen Hui dit : « Je ne peux pas aller plus loin ; j’ose te demander la méthode. » Kung-nî répondit : « C’est le jeûne [6], (comme) je vais te le dire. (Mais) quand tu auras la méthode, la trouveras-tu facile à pratiquer ? Quiconque la pense facile sera désapprouvé par le Ciel lumineux. » Hui dit : « Ma famille est pauvre. Pendant des mois, nous ne buvons pas de boissons spiritueuses, nous ne goûtons pas aux aliments proscrits ni aux légumes à forte odeur [7] ; cela peut-il être considéré comme du jeûne ? » La réponse fut : « C’est le jeûne approprié au sacrifice, mais ce n’est pas le jeûne [ p. 209 ] de l’esprit. » « J’ose demander ce qu’est ce jeûne de l’esprit », dit Hui, et Kung-nî répondit : « Maintiens une parfaite unité dans chaque mouvement de ta volonté. Tu n’attendras pas l’audition de tes oreilles à ce sujet, mais l’audition de ton esprit. Tu n’attendras même pas l’audition de ton esprit, mais l’audition de l’esprit [^164]. Que l’audition (des oreilles) repose sur les oreilles. Que l’esprit repose sur la vérification (de la justesse de ce qui est dans la volonté). Mais l’esprit est libre de toute préoccupation et attend donc (l’apparition des) choses. Là où la voie (correcte) est [8], là est libre de toute préoccupation ; une telle liberté est le jeûne de l’esprit. » Hui dit [9] : « Avant qu’il ne me soit possible d’employer (cette méthode), j’étais là, le Hui que je suis ; maintenant que je peux l’employer, le Hui que j’étais a disparu. Puis-je dire que j’ai obtenu cette liberté de préoccupation ? Le Maître répondit : « Entièrement. Je vous dis que vous pouvez entrer et être à l’aise dans l’enceinte (où il est), sans entrer en conflit avec la réputation (qui lui appartient). S’il écoute vos conseils, faites-lui entendre vos notes ; s’il ne veut pas écouter, taisez-vous. N’ouvrez aucune (autre) porte ; n’employez aucun autre remède ; demeurez avec lui (comme avec un ami) dans le même appartement, et comme si vous n’aviez pas d’autre choix, et vous ne serez pas loin du succès dans votre projet. Ne pas faire un pas est facile ; marcher sans fouler le sol est difficile. En agissant à la manière des hommes, il est facile de tomber dans l’hypocrisie ; en agissant à la manière du Ciel, il est difficile de jouer les hypocrites. J’ai entendu parler de voler avec des ailes ; je n’ai pas entendu parler de voler sans ailes. J’ai entendu parler de la connaissance des sages ; je n’ai pas entendu parler de celle des ignorants. Regardez cette ouverture (laissée dans le mur) : l’appartement vide est baigné de lumière. Les influences heureuses reposent (dans l’esprit ainsi symbolisé), comme à leur lieu de repos légitime. Même lorsqu’elles ne reposent pas ainsi, nous avons ce qu’on appelle (le corps) assis et (l’esprit) galopant au loin. L’information qui parvient par les oreilles et les yeux est comprise intérieurement, et la connaissance de l’esprit devient quelque chose d’externe.— (quand ce sera le cas), les intelligences spirituelles viendront et s’établiront parmi nous, et combien plus encore d’autres hommes le feront-ils ! Toutes choses subissent ainsi une influence transformatrice. C’est sur cette charnière que se tournèrent Yü et Shun ; c’est sur elle que Fû-hsî [10] et Kî-khü [11] ont pratiqué toute leur vie : combien plus d’autres hommes devraient-ils suivre la même règle !
3. Dze-kâo [^169], duc de Sheh, s’apprêtant à partir en mission auprès de Khî, demanda à Kung-nî : « Le roi m’envoie, Kû-liang [^169], en mission qui [ p. 211 ] est très importante. Khî me traitera probablement comme son commissaire avec beaucoup de respect, mais il ne sera pas pressé (de s’occuper des affaires). Même un homme ordinaire ne peut pas être facilement amené (à l’action), et combien moins le prince d’un État ! Je suis très inquiet. Vous, Monsieur, m’avez dit un jour que de toutes les choses, grandes ou petites, il y en avait peu qui, si elles n’étaient pas menées de la bonne manière [^170], pouvaient être menées à une heureuse conclusion ; que, si la chose n’était pas couronnée de succès, il y aurait certainement le mal d’être traité à la manière des hommes [12] ; que, si cela réussissait, il y aurait certainement le mal d’une anxiété constante [13] ; et que, qu’elle réussisse ou non, seul l’homme vertueux pouvait garantir qu’elle ne soit pas suivie de mal. Dans mon alimentation, je prends ce qui est grossier et ne recherche pas les mets délicats – un homme dont la cuisine n’exige pas qu’il utilise des boissons rafraîchissantes. Ce matin, j’ai reçu ma charge, et ce soir, je bois de l’eau glacée ; ne ressens-je pas une chaleur intérieure (et un malaise) ? Tel est mon état avant même de m’être engagé dans l’affaire ; je souffre déjà d’anxiétés contradictoires. Et si la chose échoue, (le roi) ne manquera pas de me traiter à la manière des hommes. Le mal est double : en tant que ministre, je ne suis pas capable de supporter le fardeau (de la mission). Pouvez-vous, Monsieur, me dire quelque chose (pour m’aider dans cette affaire) ?
Kung-nî répondit : « En toutes choses sous le ciel, il y a deux grandes considérations de prudence : l’une est l’exigence implantée (dans la nature) [14] ; l’autre est la conviction de ce qui est juste. L’amour d’un fils pour ses parents est l’exigence implantée, et ne peut jamais être séparée de son cœur ; le service de son souverain par un ministre est ce qui est juste, et il n’y a aucun moyen d’échapper à cette obligation, où que ce soit entre le ciel et la terre. » Telles sont ce que l’on appelle les grandes considérations de prudence. C’est pourquoi un fils trouve son repos en servant ses parents sans référence ni choix de place ; et c’est le summum du devoir filial. De même, un sujet trouve son repos en servant son souverain, sans référence ni choix de tâche ; et c’est la plus grande manifestation de loyauté. Lorsque les hommes obéissent simplement (aux préceptes de) leur cœur, les considérations de chagrin et de joie ne leur sont pas facilement présentées. Ils savent qu’il n’y a pas d’autre alternative à leur comportement, et s’y reposent comme prévu ; et c’est la plus haute réalisation de la vertu. » Celui qui occupe la position de ministre ou de fils doit certes faire ce qu’il ne peut pas ne pas faire. Occupé par les détails de son affaire et oubliant sa propre personne, quel loisir a-t-il de penser à son plaisir de vivre ou à son aversion pour la mort ? Vous, mon maître, pouvez bien poursuivre votre mission.
Mais laissez-moi vous répéter ce que j’ai entendu : dans toutes les relations (entre États), si les États sont proches l’un de l’autre, il doit y avoir une amitié mutuelle, attestée par des actes ; s’ils sont éloignés, il doit y avoir une adhésion sincère à la vérité dans leurs messages. Ces messages seront transmis par des internonces. Mais transmettre des messages qui expriment la complaisance ou l’insatisfaction des deux parties est la chose la plus difficile au monde. S’il s’agit de complaisance mutuelle, il y aura certainement un débordement d’expressions de satisfaction ; s’il s’agit d’insatisfaction mutuelle, un débordement d’expressions d’aversion. Mais toute extravagance conduit à un langage téméraire, et un tel langage ne parvient pas à inspirer la croyance. Lorsque cette méfiance surgit, malheur à l’internonce ! C’est pourquoi les Règles de la parole [^174] disent : « Transmettez le message exactement tel qu’il est ; ne le transmettez pas avec un excès de langage ; ainsi (l’internonce) pourra se maintenir intact. »
4. « De plus, les lutteurs habiles commencent par des épreuves de force ouvertes, mais finissent toujours par des tentatives masquées (pour remporter la victoire) ; à mesure que leur excitation devient excessive, ils font preuve d’une dextérité remarquable. Les groupes qui boivent selon les règles observent d’abord le bon ordre, mais finissent toujours par le désordre ; à mesure que leur excitation devient excessive, leur plaisir devient tapageur [15]. Il en est ainsi en toutes choses. Les gens sont d’abord sincères, mais finissent toujours par devenir grossiers ; au début, les choses sont traitées comme insignifiantes, [ p. 214 ] mais à mesure que la fin approche, elles prennent de grandes proportions. Les mots sont comme les vagues agitées par le vent ; le véritable sens des sujets (discutés par eux) est perdu. Le vent et les vagues sont facilement mis en mouvement ; le succès de la question dont le véritable sens est perdu est facilement mis en péril. C’est pourquoi les querelles sont causées par des paroles rusées et des discours partiaux. Le souffle est furieux, comme lorsqu’une bête, poussée à la mort, hurle sauvagement sa rage. De ce fait, l’animosité s’élève des deux côtés. L’examen hâtif (de l’affaire) se poursuit avec empressement, et des pensées vengeresses surgissent dans leurs esprits ; ils ne savent comment. Puisqu’ils ignorent comment naissent de telles pensées, qui sait comment elles finiront ? C’est pourquoi les Règles de la parole [16] disent : « Qu’un internonce ne s’écarte pas de ses instructions. Qu’il n’insiste pas sur un arrangement. S’il outrepasse les règles habituelles, il compliquera les choses. S’écarter de ses instructions et insister sur un arrangement compromet les négociations. Un bon arrangement se prouve par sa durée, et un mauvais arrangement est irréversible ; ne devrait-il pas être prudent ? »
« De plus, laissez votre esprit trouver sa joie dans les circonstances de votre position ; nourrissez la ligne de conduite principale que vous poursuivez, en vous référant à vos obligations inévitables. C’est l’objectif le plus élevé que vous puissiez poursuivre ; que pouvez-vous faire d’autre pour remplir la charge (de votre père et souverain) [17]. La meilleure chose que vous puissiez faire est d’être prêt à sacrifier votre vie ; et c’est la chose la plus difficile à faire. » [ p. 215 ] 5. Yen Ho [18], sur le point d’assumer la fonction de professeur du fils aîné du duc Ling de Wei, consulta Kü Po-yü [19]. « Voici », dit-il, « ce (jeune) homme, dont le caractère naturel est aussi mauvais qu’il pourrait l’être. Si je le laisse agir de cette manière, ce sera au péril de notre État ; Si j’insiste pour qu’il agisse correctement, ce sera au péril de ma propre personne. Sa sagesse est juste suffisante pour connaître les erreurs des autres hommes, mais il ne sait pas comment il se trompe lui-même. Que dois-je faire dans un tel cas ? » Kü Po-yü répondit : « Très bonne question ! Soyez sur vos gardes ; soyez prudent ; veillez à rester correct ! Votre meilleur plan sera, avec votre personne, de rechercher une association avec lui, et avec votre esprit d’essayer d’être en harmonie avec lui ; et pourtant, il y a des dangers liés à ces deux choses. Tout en cherchant à rester proche de lui, ne vous engagez pas dans ses activités ; tout en cultivant une harmonie d’esprit avec lui, ne montrez pas à quel point vous lui êtes supérieur. Si, dans votre association personnelle, vous vous engagez dans ses activités, vous tomberez avec lui et serez ruiné, vous dégringolerez avec fracas. Si, en maintenant une harmonie avec son esprit, vous montrez à quel point vous êtes différent de lui, il pensera que vous le faites pour la réputation et le nom, et vous considérera comme une créature de mauvais augure [20]. Si vous le trouvez comme un simple garçon, soyez avec lui comme un autre garçon ; si vous le trouvez comme un de ceux qui ne veulent pas que leur terrain soit délimité de la manière ordinaire, faites-lui plaisir dans ce caractère [21] ; si vous le trouvez exempt de tout air hautain, montrez-vous que vous l’êtes aussi ; (toujours) en le conduisant de manière à le garder exempt de défauts.
« Ne connais-tu pas le sort de la mante religieuse ? Elle tend les bras avec colère pour arrêter la progression du char, inconsciente de son incapacité à une telle tâche, mais montrant combien elle estime ses propres pouvoirs. Sois sur tes gardes ; sois prudent. Si tu nourris une confiance vaniteuse en ta propre excellence et que tu te mets en collision avec elle, tu risques de subir le même sort. »
Ne savez-vous pas comment procèdent ceux qui élèvent des tigres ? Ils n’osent pas leur donner des êtres vivants, de peur de les tuer. Ils n’osent même pas leur donner leur nourriture entière, de peur de la déchirer. Ils veillent à apaiser leur faim, conscients de leur férocité naturelle. Les tigres sont différents des hommes, mais ils flattent ceux qui les nourrissent, conformément à leur nature. S’ils tuent l’un d’eux, c’est parce qu’ils ont agi contre leur nature.
Ceux qui aiment les chevaux conservent leur crottin dans des paniers et leur urine dans des bocaux. Si des moustiques et des taons s’abattent sur eux et que les palefreniers les chassent brusquement, les chevaux cassent leurs mors, abîment leurs ornements de tête et fracassent ceux de leur poitrail. Plus on en prend soin, plus leur affection augmente.
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(car leurs serviteurs) disparaissent. Ne faut-il pas faire preuve de prudence (dans leur gestion) ?
6. Un (maître) mécanicien, nommé Shih, en route pour Khî, arriva à Khü-yüan [^182], où il vit un chêne qui servait d’autel aux esprits de la terre. Il était si grand qu’on ne pouvait voir un bœuf debout derrière lui. Il mesurait cent empans de tour et s’élevait de quatre-vingts coudées sur la colline avant de produire des branches, après quoi il y en avait une dizaine, chacune permettant de creuser un bateau. Les gens venaient le voir en foule, comme sur une place de marché, mais le mécanicien ne le regarda pas et poursuivit son chemin sans s’arrêter. Un de ses ouvriers, cependant, le regarda longuement avec admiration, puis courut vers son maître et lui dit : « Depuis que je vous ai suivi avec ma hache et mon bec, je n’ai jamais vu une aussi belle masse de bois. Pourquoi, Seigneur, ne l’avez-vous pas regardé et avez-vous continué votre chemin sans vous arrêter ? » « Fini », dit M. Shih, « et n’en parlez plus. C’est tout à fait inutile. Un bateau fait de son bois coulerait ; un cercueil ou un coquillage pourrirait rapidement ; un meuble tomberait en morceaux ; une porte serait recouverte de la sève qui suinte ; un pilier serait criblé d’insectes ; son matériau ne sert à rien, et c’est pourquoi il a atteint un si grand âge [22]. »
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Alors que M. Shih revenait, le chêne-autel lui apparut en rêve et lui dit : « Quel autre arbre me comparerez-vous ? Me comparerez-vous à l’un de vos arbres d’ornement ? Il y a des aubépines, des poiriers, des orangers, des pamplemoussiers, des courges et autres plantes fruitières basses. Lorsque leurs fruits sont mûrs, on les arrache et on les jette dans la poussière [23]. Les grosses branches sont brisées et les plus petites arrachées. C’est ainsi que leur capacité de production leur rend la vie amère ; ils n’achèvent pas leur existence naturelle, mais meurent prématurément au milieu de leur vie, s’attirant le traitement destructeur qu’ils subissent habituellement. Il en est ainsi de toutes choses. J’ai cherché à découvrir comment il se faisait que j’étais si inutile ; je l’ai fait pendant longtemps, jusqu’à ce que (cet effort) ait failli causer ma mort ; et maintenant je l’ai appris : cela m’a été d’une grande utilité. Supposons que j’aie possédé des propriétés utiles, serais-je devenu aussi grand que je suis ? Et de plus, vous et moi sommes tous deux des choses ; comment une chose pourrait-elle ainsi juger une autre ? Comment se fait-il que vous, un homme inutile, sachiez tout cela à mon sujet, un arbre inutile ? Lorsque M. Shih se réveilla, il ne cessait de penser à son rêve, mais l’ouvrier dit : « Étant si pris par son inutilité, comment se fait-il qu’il serve encore ici d’autel aux esprits de la terre ? » « Restez tranquille », répondit le maître, « et ne dites pas un mot. Il a simplement poussé ici ; et ainsi ceux qui ne le connaissent pas n’en parlent pas en mal comme d’une chose mauvaise. S’il ne servait pas d’autel, risquerait-il d’être coupé ? De plus, la raison de sa préservation est différente de celle de la préservation des choses en général ; N’est-ce pas en l’expliquant à partir du sentiment que vous avez exprimé que vous êtes loin de la vérité ?
7. Nan-po Dze-khî [24], en se promenant sur les hauteurs de Shang [25], vit un arbre grand et extraordinaire. Des attelages de mille chars pourraient s’abriter sous lui, et son ombre les couvrirait tous ! Dze-khî dit : « Quel arbre ! Il doit contenir une quantité extraordinaire de bois ! » Lorsqu’il leva les yeux, cependant, vers ses plus petites branches, elles étaient si tordues et tortueuses qu’on ne pouvait en faire des chevrons ou des poutres ; lorsqu’il baissa les yeux vers sa racine, sa tige était divisée en tant de parties arrondies qu’on ne pouvait en faire ni cercueil ni coquille. Il lécha une de ses feuilles, et sa bouche se sentit déchirée et blessée. Son odeur rendrait un homme frénétique, comme ivre, pendant plus de trois jours entiers. « Ceci, en effet », dit-il, « est un arbre bon à rien, et c’est ainsi qu’il a atteint une telle taille. Ah ! et les hommes spirituels reconnaissent cette inutilité (et son résultat) [26].
À Song se trouve le district de King-shih [27], où poussent bien les catalpas, les cyprès et les mûriers. Ceux qui ont un ou deux empans de circonférence, voire plus [28], sont abattus par des personnes qui veulent fabriquer des poteaux pour attacher leurs singes ; ceux qui ont trois ou quatre empans de circonférence sont abattus par des personnes qui ont besoin de poutres pour leurs hautes et célèbres maisons ; et ceux de sept ou huit empans sont abattus par des nobles et de riches marchands qui ont besoin de planches individuelles pour les côtés de leurs cercueils. En conséquence, les arbres n’achèvent pas leur durée de vie naturelle et meurent prématurément au milieu de leur croissance sous la hache et le bec ; tel est le mal qui leur arrive parce qu’ils fournissent du bon bois.
De même, le Kieh [29] (livre) désigne les bœufs au front blanc, les porcs au groin retroussé et les hommes souffrant d’hémorroïdes, et interdit de les sacrifier aux Ho. Les sorciers les connaissent par ces particularités et les considèrent comme néfastes, mais les hommes spirituels les considèrent pour cette raison comme très chanceux.
8. Il y avait l’objet difforme Shû [30]. Son menton semblait cacher son nombril ; ses épaules étaient plus hautes que le sommet de sa tête ; la touffe de ses cheveux pointait vers le ciel ; ses cinq viscères étaient tous comprimés dans la partie supérieure de son corps, et ses deux fémurs étaient comme des côtes. En aiguisant des aiguilles et en lavant des vêtements, il parvenait à gagner sa vie. En tamisant et en nettoyant le riz, il pouvait subvenir aux besoins de dix personnes. Lorsque le gouvernement appelait des soldats, ce pauvre Shû dénudait ses armes parmi les autres ; lorsqu’il avait un grand service à entreprendre, en raison de ses indispositions constantes, aucune tâche ne lui était assignée ; lorsqu’il distribuait du grain aux malades, il recevait trois kung et dix fagots de bois de chauffage. Si ce pauvre homme, si difforme de corps, a pu encore subvenir à ses besoins et achever sa vie, combien plus peuvent le faire ceux dont la difformité est celle de leurs facultés [31] !
9. Lorsque Confucius se rendit à Khû [32], Khieh-yû, le fou de Khû [33], errant çà et là, passa devant sa porte et dit : « Ô Phénix, ô Phénix, comme ta vertu est dégénérée ! Il ne faut pas attendre l’avenir ; il ne faut pas chercher le passé ! Quand le bon ordre règne dans le monde, le sage s’efforce d’accomplir tout son service ; quand le désordre règne, il peut préserver sa vie ; à l’heure actuelle, il lui suffit d’échapper au châtiment. Le bonheur est plus léger qu’une plume, mais personne ne sait comment le supporter ; le malheur est plus lourd que la terre, et pourtant personne ne sait comment l’éviter. Abandonne ! abandonne les hommes qui s’approchent avec les leçons de ta vertu ! Tu es en péril ! tu es en péril, tu cours là où tu as tracé le terrain contre ton avance ! J’évite la publicité, j’évite la publicité, afin de ne pas nuire à mon chemin. Je poursuis ma route, tantôt à reculons, tantôt de travers, pour ne pas blesser mes pieds [34].
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« La montagne s’affaiblit par ses arbres [35]. La graisse qui alimente le feu se grille elle-même. Le cannelier est comestible, c’est pourquoi on l’abat. L’arbre à vernis est utile, c’est pourquoi on y pratique des incisions. Tous les hommes connaissent l’avantage d’être utile, mais personne ne connaît l’avantage d’être inutile. »
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¶ Notes de bas de page
[^174] : 207:2 Voir le Lî Kî, XI, ii, 16, 11.
[^200] : 219 : 2 Dans le département actuel de Kwei-teh, Ho-nan.
[^208] : 221 : 3 Voir les Entretiens, XVIII, v.
« Fougères, fougères épineuses, ne portez pas atteinte à mon chemin !
Pour sauver mes pieds, je fais demi-tour, ou je m’égare en serpentant !
203:1 Voir pp. 131, 132. ↩︎
203:2 Le disciple préféré de Confucius, également appelé Dze-yüan. ↩︎ ↩︎ ↩︎
203:3 Bien sûr, Confucius ; — son titre ou son nom de mariage. ↩︎
203:4 Un État féodal, englobant des parties des provinces actuelles de Ho-nan, Kih-lî et Shan-tung. Il existait un autre État, que nous devons également appeler Wei en français, bien que les caractères chinois soient différents ; il s’agissait d’un des fragments du grand État de Zin, plus à l’ouest. ↩︎
203:5 A cette époque, le marquis Yüan, connu de nous sous son titre posthume de duc Ling ; — voir Livre XXV, 9. ↩︎
203:6 Adopter la lecture de Lin de
au lieu du . ↩︎204:1 Comparez dans les Analectes, VIII, xiii, 2, où une leçon différente est donnée ; mais Confucius a peut-être à un autre moment parlé comme le dit Hui. ↩︎
205:1 Le tyran avec lequel la dynastie des Hsiâ prit fin. ↩︎
205:2 Un digne ministre de Kieh. ↩︎
205:3 Le tyran avec lequel la dynastie des Shang ou des Yin prit fin. ↩︎
205:4 Un demi-frère de Kâu, le tyran de la dynastie Yin. ↩︎
206:1 Voir au par. 7, Livre II, où Hsü-âo est mentionné, mais pas Zhung-kih. Voir le Shû, III, ii. ↩︎
206:2 Je prends
ici comme = 
;—une signification donnée dans le dictionnaire Khang-hsî. ↩︎207:1 Entièrement peu sophistiqué, gouverné par le Tâo. ↩︎
208:1 Le terme est emphatique, comme Confucius l’explique ensuite. ↩︎
208:2 Comme les oignons et l’ail, avec le cheval, le chien, la vache, l’oie et le pigeon. ↩︎
209:1 Le caractère dans le texte pour « esprit » ici est
, « le souffle ». ↩︎209:2 Le Tâo. ↩︎
209:3 ‘Dit’; probablement, après avoir fait l’essai de ce jeûne. ↩︎
210:1 Souvent désigné comme Fo-hî, le fondateur du royaume chinois. Sa place dans la chronologie devrait lui être attribuée plus de 3000 av. J.-C. plutôt qu’en dessous de cette date. ↩︎
210:2 Un prédécesseur de Fû-hsî, un souverain de l’ancien temps paradisiaque. ↩︎
210:3 Le nom de Sheh subsiste à Sheh-hsien, district du département de Nan-yang, Ho-nan. Son gouverneur, qui est le sujet de ce récit, était un Shän Kû-liang, appelé dze-kâo. Il n’était pas duc, mais comme les comtes de Khû avaient usurpé le nom de roi, ils donnèrent des noms ronflants à tous leurs ministres et officiers. ↩︎
211:1 Ou, ‘selon le Tâo’. ↩︎
211:2 En tant que criminel ; puni par son souverain. ↩︎
211:3 Angoisse « jour et nuit », ou crises de troubles « froids et chauds » ; une utilisation particulière du Yin Yang. ↩︎
212:1 Le Ming du texte ici est celui de la première phrase du Kung Yung. ↩︎
213:1 Probablement un recueil de directives courantes à l’époque ; et qui a conduit au nom du Traité de Yang Hsiung portant le même nom au cours de notre premier siècle. ↩︎
213:2 Voir le Shih, II, vii, 6. ↩︎
214:1 Voir ci-dessus, à la page précédente. ↩︎
214:2 Il ne s’agit pas du roi de Khû; mais du Tâo, dont la volonté se trouvait dans sa nature et dans les conditions de son sort. ↩︎
215:1 Membre de la famille Yen de Lû. Nous le retrouverons dans les livres XIX, XXVIII et XXXII. ↩︎
215:2 Un ministre de Wei ; un ami et favori de Confucius. ↩︎
215:3 Comparer dans le Kung Yung, ii, ch. 24. ↩︎
216:1 Équivalent à « Ne le contrariez pas dans ses particularités. » ↩︎
217:1 Le nom d’un lieu ; d’une route ; d’un virage ; d’une colline. Tous ces récits du nom se retrouvent dans différentes éditions de notre auteur, ce qui montre que la localité n’avait pas été identifiée. ↩︎