| Livre IV : Zän Kien Shih, ou « L'homme dans le monde associé à d'autres hommes » | Page de titre | Livre VI : Tâ Zung Shih, ou « Le Grand et Très Honoré Maître » |
LIVRE V.
PARTIE I. SECTION V.
Teh Khung Fû, ou « Le Sceau de la Vertu Complet [^197] ».
1. À Lû [^198] vivait un Wang Thâi [^199] qui avait perdu ses deux pieds [^200] ; tandis que ses disciples qui le suivaient et allaient avec lui étaient aussi nombreux que ceux de Kung-nî. Khang Kî [^201] interrogea Kung-nî à son sujet, disant : « Bien que Wang Thâi soit infirme, les disciples qui le suivent partagent Lû également avec vous, Maître. Lorsqu’il est debout, il ne leur enseigne pas ; lorsqu’il est assis, il ne leur parle pas. Mais ils vont à lui les mains vides et reviennent pleins. Existe-t-il vraiment une instruction sans paroles [^202] ? Et si le corps est imparfait, l’esprit peut-il être complet ? Quel genre d’homme est-il ? »
Kung-nî répondit : « Ce maître est un sage. Je ne suis allé le voir que trop tard. Je ferai de lui mon maître ; et combien plus encore ceux qui ne sont pas égaux à moi le feraient-ils ! Pourquoi seul l’état de Lû le suivrait-il ? J’entraînerai tous ceux qui sont sous le ciel avec moi pour le faire. » Khang Kî rétorqua : « C’est un homme qui a perdu ses pieds, et pourtant il est connu sous le nom de vénérable Wang [^203] ; il doit être très différent des hommes ordinaires. Quelle est la manière particulière dont il emploie son esprit ? » La réponse fut : « La mort et la vie sont de grandes considérations, mais elles ne pourraient rien changer en lui. Même si le ciel et la terre devaient être bouleversés et s’effondrer, ils ne lui causeraient aucune perte. Son jugement est fixé sur ce qui ne contient aucun élément de mensonge [^204] ; et, tandis que les autres choses changent, lui ne change pas. Les transformations des choses sont pour lui les développements qui leur sont prescrits, et il s’accroche fermement à leur auteur [^204].
Khang Kî dit : « Que veux-tu dire ? Quand nous regardons les choses, dit Kung-nî, comme elles diffèrent, nous les voyons différentes, (comme par exemple) le foie et le fiel, ou Khû et Yüeh ; quand nous les regardons, comme elles concordent, nous les voyons toutes comme une unité. Il en est de même pour celui-ci (Wang Thai). Il ne prend aucune connaissance des choses pour lesquelles ses oreilles et ses yeux sont les organes appropriés, mais son esprit se délecte de l’harmonie de (toutes les excellentes) qualités. Il regarde l’unité qui appartient aux choses, et ne perçoit pas où elles ont subi une perte. Il considère la perte de ses pieds comme la simple perte d’une certaine quantité de terre. »
Khang Kî dit : « Il est entièrement occupé de son moi (propre) [^205]. Par sa connaissance, il a découvert (la nature de) son esprit, et il le tient pour immuable [^205] ; mais comment se fait-il que les hommes fassent tant de cas de lui ? » La réponse fut : « Les hommes ne regardent pas l’eau courante comme un miroir, mais l’eau calme ; seule l’eau calme peut les arrêter tous et les maintenir (dans la contemplation de leur véritable moi). Parmi les choses qui sont ce qu’elles sont par l’influence de la terre, seuls le pin et le cyprès en sont les meilleurs exemples ; en hiver comme en été, d’un vert éclatant [^206]. Parmi celles qui étaient ce qu’elles étaient par l’influence du Ciel [^207], les exemples les plus corrects étaient Yâo et Shun ; heureux de maintenir (ainsi) leur propre vie correcte, et de corriger ainsi la vie des autres.
« Pour vérifier la (puissance de) la dotation originelle, une fois préservée, prenez le résultat de l’intrépidité : comment l’esprit héroïque d’un seul soldat courageux a été jeté dans une armée de neuf armées [^208]. Si un homme ne recherchant que la gloire et capable de l’obtenir de cette manière peut produire un tel effet, à combien plus forte raison (pouvons-nous espérer un résultat plus grand [ p. 226 ] résultat) de celui qui règne sur le ciel et la terre, et détient toutes choses dans son trésor, qui a simplement son logement dans les six membres [^209] de son corps, dont les oreilles et les yeux ne servent qu’à transmettre des images emblématiques des choses, qui comprend toute sa connaissance dans une unité, et dont l’esprit ne meurt jamais ! Si un tel homme devait choisir un jour où il s’élèverait très haut, les hommes (chercheraient à) le suivre là-haut. » Mais comment pourrait-il être disposé à s’occuper des autres hommes ?
2. Shän-thû Kîa [^210] était un homme amputé. Avec dze-khân [1] de Käng [1:1], il étudia auprès du maître Po-hwän Wû-zän [2]. Dze-khân lui dit (un jour) : « Si je sors le premier, restes-tu derrière ? Et si tu sors le premier, je resterai derrière. » Le lendemain, ils étaient de nouveau assis ensemble sur la même natte dans la salle, lorsque Dze-khân lui adressa les mêmes paroles, ajoutant : « Je m’apprête à sortir ; resteras-tu derrière ou non ? De plus, lorsque tu vois quelqu’un de rang officiel (comme moi), tu n’essaies pas de lui échapper ; te considères-tu égal à quelqu’un de rang officiel ? » Shän-thû Kîa répondit : « Dans l’école de notre maître, une telle reconnaissance est-elle vraiment requise pour un rang officiel ? Vous êtes quelqu’un, Monsieur, dont le plaisir réside dans votre rang officiel, et qui voudrait donc avoir la priorité sur les autres hommes. J’ai entendu dire que lorsqu’un miroir est brillant, la poussière ne s’y dépose pas ; lorsque la poussière s’y dépose, le miroir n’est pas brillant. Lorsqu’on demeure longtemps avec un homme de talent et de vertu, on devient sans erreur. Voilà maintenant notre maître que vous avez choisi pour vous rendre plus grand que vous ne l’êtes ; et lorsque vous parlez encore de cette façon, n’êtes-vous pas dans l’erreur ? Dze-khân répliqua : « Objet (brisé) comme vous l’êtes, vous vous efforceriez toujours de vous faire passer pour aussi bon que Yâo ! Si je peux me faire une idée de votre vertu, ne serait-elle pas suffisante pour vous conduire à l’examen de vous-même ? » L’autre dit : « La plupart des criminels, en décrivant leurs délits, prétendraient qu’ils n’auraient pas dû perdre pied pour eux ; Rares sont ceux qui les décriraient de manière à laisser croire qu’ils n’auraient pas dû conserver leurs pieds. Seuls les vertueux savent qu’une telle calamité était inévitable et s’y reposent donc comme prévu. Lorsque des hommes se tiennent devant (un archer comme) Î [3] avec son arc tendu, s’ils sont au milieu de son champ, c’est l’endroit où ils doivent être touchés ; et s’ils ne le sont pas, c’est également prévu. Nombreux sont ceux qui ont les pieds entiers qui se moquent de moi parce que j’ai perdu les miens, ce qui me vexe et me met en colère. Mais lorsque je vais voir notre maître, je me débarrasse de ce sentiment et je reviens (à une meilleure humeur) ; il a lavé, à mon insu, l’autre de moi par (ses instructions sur) ce qui est bien. Je le suis depuis dix-neuf ans maintenant, et je ne savais pas que j’étais sans pieds. Maintenant, vous, Monsieur, et moi avons pour objet d’étude la [ p. 228 ] (vertu) qui est interne, et non un accessoire du corps, et pourtant vous dirigez continuellement votre attention vers mon corps externe ; n’avez-vous pas tort en cela ? Dze-khân se sentit mal à l’aise, changea d’attitude et d’apparence, et dit : « Vous n’avez pas besoin, Monsieur, d’en dire plus. »
3. À Lû vivait un infirme, appelé Shû-shan l’Astique [4], qui vint sur ses talons voir Kung-nî. Kung-nî lui dit : « Par votre manque de circonspection passé, Monsieur, vous avez encouru un tel malheur ; à quoi bon venir me voir maintenant ? » L’Astique dit : « Par mon ignorance de mes affaires et par le peu de soin que je prends à mon corps, j’en suis venu à perdre mes pieds. Mais maintenant, je suis venu à vous, possédant encore ce qui est plus honorable que mes pieds, et que je tiens donc à préserver intact. Il n’est rien que le Ciel ne couvre, et rien que la Terre ne soutienne ; vous, Maître, étiez considéré par moi comme faisant partie du Ciel et de la Terre ; comment aurais-je pu savoir que vous me recevriez ainsi ? » Confucius rétorqua : « Je ne suis qu’une pauvre créature. Mais pourquoi, mon maître, ne venez-vous pas à l’intérieur, où je vais essayer de vous dire ce que j’ai appris ? » Lorsque Toeless fut sorti, Confucius dit : « Mes disciples, soyez stimulés par l’effort. Ce clochard est toujours impatient d’apprendre à réparer les torts de sa conduite passée ; combien plus devraient l’être ceux dont la conduite n’a pas été contestée ! »
M. Toeless, cependant, raconta à Lâo Tan (à propos de l’interview), [ p. 229 ] en disant : « Khung Khiû, je le crains, n’a pas encore atteint le stade de l’homme parfait. Qu’a-t-il à voir avec le fait de garder une foule de disciples autour de lui ? Il cherche à avoir la réputation d’être un homme extraordinaire et merveilleux, et ne sait pas que l’homme parfait considère cela comme des menottes et des chaînes pour lui. » Lâo Tan dit : « Pourquoi ne l’avez-vous pas simplement amené à voir l’unité de la vie et de la mort, et que l’admissible et l’inadmissible appartiennent à une seule catégorie, le libérant ainsi de ses chaînes ? Serait-ce possible ? » Toeless dit : « C’est la punition que lui a infligée le Ciel [5]. Comment peut-il en être libéré ? »
4. Le duc Âi de Lû [6] demanda à Kung-nî : « Il y avait un homme laid à Wei, appelé Âi-thâi Tho [7]. Son beau-père, qui vivait avec lui, l’estimait tellement qu’il ne pouvait pas s’éloigner de lui. Sa femme, lorsqu’elle le vit (aussi laid soit-il), déclara à ses parents : « J’aimerais plus de dix fois être sa concubine que la femme de n’importe quel autre homme [^218]. » On ne l’entendait jamais prendre la tête des discussions, mais il semblait toujours être du même avis que les autres. Il n’avait pas la position d’un dirigeant, de manière à pouvoir sauver des hommes de la mort. Il n’avait pas de revenus, de manière à pouvoir satisfaire les envies de nourriture des hommes. Il était de plus assez laid pour effrayer [ p. 230 ] le monde entier. Il approuvait les hommes au lieu de chercher à les amener à adopter ses vues ; ses connaissances ne dépassaient pas son voisinage immédiat [8]. Et pourtant, son beau-père et sa femme étaient du même avis à son sujet en sa présence (comme je l’ai dit) ; il devait être différent des autres hommes. Je l’ai appelé et je l’ai vu. Il était certainement assez laid pour effrayer le monde entier. Il n’avait pas vécu avec moi, cependant, depuis de nombreux mois, lorsque j’ai été attiré par cet homme ; et avant qu’il ne soit avec moi depuis un an, j’avais confiance en lui. L’État étant sans ministre en chef, j’étais décidé à lui confier le gouvernement. Il a répondu à ma proposition avec tristesse et semblait indécis, comme s’il l’aurait volontiers déclinée. J’avais honte de moi (comme étant inférieur à lui), mais j’ai finalement remis le gouvernement entre ses mains. Peu de temps après, cependant, il m’a quitté et s’en est allé. J’étais désolé et je sentais que j’avais subi une perte, comme s’il n’y avait personne d’autre pour partager les plaisirs du royaume avec moi. Quel genre d’homme était-il ?
Kung-nî dit : « Un jour, alors que j’étais envoyé en mission à Khû, j’ai vu des cochons téter leur mère morte. Au bout d’un moment, ils la regardèrent d’un regard rapide, puis la quittèrent tous et s’enfuirent. Ils sentaient qu’elle ne les voyait pas et qu’elle ne leur ressemblait plus. Ce qu’ils avaient aimé chez leur mère n’était pas sa silhouette, mais ce qui avait animé sa silhouette. Lorsqu’un homme meurt au combat, on n’utilise pas, lors de son enterrement, les appendices habituels [ p. 231 ] des plumes [^220] : quant à fournir des chaussures à celui qui a perdu ses pieds, il n’y a aucune raison pour qu’il en prenne soin ; dans aucun des deux cas, il n’y a de raison valable pour leur utilisation. » Les membres du harem royal ne se coupent pas les ongles ni ne se percent les oreilles [9] ; Lorsqu’un homme vient de se marier, il reste (pour un temps) absent de ses fonctions officielles et inoccupé par elles [9:1]. Que leurs corps soient parfaits suffisait à les traiter ainsi ; combien plus de résultats peut-on attendre d’hommes dont les dons mentaux sont parfaits ! Cet Âi-thâi Tho était cru par les hommes, bien qu’il ne prononçât pas un mot, et était aimé d’eux, bien qu’il ne leur rendît aucun service particulier. Il se fit nommer par les hommes au gouvernement de leurs États, craignant seulement qu’il n’accepte pas cette nomination. Il devait être un homme dont les pouvoirs [10] étaient parfaits, bien que la réalisation de ceux-ci [10:1] ne se manifestât pas dans sa personne.
Le duc Âi dit : « Que signifie dire que ses pouvoirs étaient complets ? » Kung-nî répondit : « Mort et vie, préservation et ruine, échec et succès, pauvreté et richesse, supériorité et infériorité, blâme et louange, faim et soif, froid et chaud ; tels sont les changements de circonstances, l’opération de notre sort. Jour et nuit, ils se succèdent devant nous, mais aucune sagesse [ p. 232 ] ne peut découvrir à quoi ils doivent leur origine. Ils ne sont donc pas suffisants pour perturber l’harmonie (de la nature) et ne sont pas autorisés à entrer dans le trésor de l’intelligence. Faire en sorte que cette harmonie et cette satisfaction se diffusent toujours, tandis que le sentiment de plaisir ne disparaît pas de l’esprit ; ne permettre aucune interruption dans cet état, jour et nuit, de sorte que ce soit toujours le printemps [11] dans ses relations avec les choses extérieures ; dans toutes ses expériences, de réaliser dans son esprit ce qui est approprié à chaque saison (de l’année) [12] : ce sont les caractéristiques de celui dont les pouvoirs sont parfaits.
« Et que voulez-vous dire par la réalisation de ces pouvoirs qui ne se manifeste pas chez la personne ? » (poursuivit le duc). La réponse fut : « Rien n’est plus plat que la surface d’un bassin d’eau calme. Cela peut servir d’exemple. Tout ce qui se trouve dans son périmètre est préservé (en paix), et aucune agitation extérieure ne lui vient. L’efficacité vertueuse est la parfaite culture de l’harmonie (de la nature). Bien que cette réalisation ne se manifeste pas chez la personne, les choses ne peuvent se séparer (de son influence). »
Quelques jours plus tard, le duc Âi raconta cette conversation à Min-dze [13], en disant : « Autrefois, il me semblait que le rôle du souverain était de se tenir à la cour, le visage tourné vers le sud, de gouverner le royaume et de prêter une attention particulière aux comptes des personnes concernées, de peur que quelqu’un ne subisse une mort (misérable) ; je considérais cela comme la somme (de son devoir). Maintenant que j’ai entendu cette description de l’homme parfait, je crains que mon idée ne soit pas la vraie, et qu’en m’employant trop légèrement, je puisse causer la ruine de mon État. Khung Khiû et moi ne sommes pas sur le pied de souverain et de sujet, mais sur celui d’une amitié vertueuse. »
5. Un homme dépourvu de lèvres, dont les jambes étaient pliées de sorte qu’il ne pouvait marcher que sur la pointe des pieds, et qui était (par ailleurs) difforme [14], adressa ses conseils au duc Ling de Wei, qui était si satisfait de lui qu’il considérait un homme parfaitement formé comme ayant un cou maigre et petit en comparaison du sien. Un autre, qui avait un gros goitre semblable à une jarre en terre cuite [14:1], adressa ses conseils au duc Hwan de Khî [^227], qui était si satisfait de lui qu’il considérait un homme parfaitement formé comme ayant un cou maigre et petit en comparaison du sien [15]. Ainsi, lorsque la vertu d’une personne est extraordinaire, (tout défaut dans) sa forme physique peut être oublié. Lorsque les hommes n’oublient pas ce qui est (facilement) oublié, et oublient ce qui ne l’est pas (facilement) oublié, nous sommes dans un cas de véritable oubli. C’est pourquoi l’homme sage a ce dans quoi son esprit trouve sa joie, et (considére) la sagesse comme (seulement) les pousses d’une vieille souche ; les accords avec les autres ne sont pour lui que de la colle ; les gentillesses sont
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(mais les arts du) commerce ; et une grande habileté n’est que celle des marchandises des marchands. L’homme sage ne fait aucun plan ; à quoi lui servirait la sagesse ? Il n’a ni découpage ni taille à faire ; à quoi lui servirait la colle ? Il n’a rien perdu ; à quoi lui servirait l’art du commerce ? Il n’a aucun bien à vendre ; à quoi bon jouer au marchand ? (Le manque de) ces quatre choses est la nourriture de (sa) nature céleste ; cette nourriture est sa nourriture céleste. Puisqu’il reçoit cette nourriture du Ciel, à quoi bon les inventions humaines ? Il a la forme corporelle de l’homme, mais pas les passions ni les désirs des (autres) hommes. Il a la forme de l’homme, et donc il est un homme. Étant dépourvu des passions et des désirs des hommes, leurs approbations et désapprobations ne se trouvent pas en lui. Combien insignifiant et petit est (le corps) par lequel il appartient à l’humanité ! Combien il est grand et imposant dans la perfection unique de sa nature céleste !
Hui-dze dit à Kwang-dze : « Un homme peut-il vraiment être sans désirs ni passions ? » La réponse fut : « Il le peut. » « Mais sur quelle base l’appelles-tu homme, lui qui est ainsi sans passions ni désirs ? » Kwang-dze dit : « Le Tâo [16] lui donne son apparence personnelle (et ses pouvoirs) ; le Ciel [17] lui donne sa forme corporelle ; comment ne l’appellerions-nous pas homme ? » Hui-dze rétorqua : « Puisque tu l’appelles homme, comment [ p. 235 ] peut-il être sans passions ni désirs ? » La réponse fut : « Tu ne comprends pas ce que j’entends par passions et désirs. Ce que je veux dire quand je dis qu’il est dépourvu de tout cela, c’est que cet homme ne cause aucun dommage intérieur à son corps par ses goûts et ses aversions ; il poursuit toujours sa voie sans effort et ne cherche pas à augmenter sa réserve de vie. Hui-dze rétorqua : « S’il n’y avait pas cette augmentation de vie, comment obtiendrait-il son corps [18] ? » Kwang-dze dit : « Le Tâo lui donne son apparence personnelle (et ses pouvoirs) ; le Ciel lui donne sa forme corporelle ; et il ne cause aucun dommage intérieur à son corps par ses goûts et ses aversions. Mais maintenant, Monsieur, traitez votre esprit comme s’il était quelque chose d’extérieur à vous, et soumettez vos forces vitales au travail. Vous chantez (vos chansonnettes), appuyé contre un arbre ; vous vous endormez, agrippé à la souche d’un dryandra pourri. Le Ciel a choisi pour vous la forme corporelle (d’un homme), et vous babillez sur ce qui est fort et ce qui est blanc [19].’
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¶ Notes de bas de page
223:2 L’état natal de Confucius, une partie de l’actuel Shan-tung. ↩︎
223:3 Un taoïste d’une vertu parfaite ; mais il n’y a probablement pas eu réellement une telle personne. Notre auteur l’a fabriqué à sa manière. ↩︎
223:4 Le caractère uh (
) ne dit pas qu’il avait perdu ses deux pieds, mais je suppose que tel est le sens, à cause de ce qui est dit de Toeless ci-dessous selon lequel « il marchait sur ses talons pour voir Confucius ». Les pieds ont dû être amputés, ou plutôt mutilés (justement ou injustement), en guise de punition ; mais Kwang-dze n’a pas souhaité dire grand-chose sur ce point. ↩︎223:5 Peut-être un disciple de Confucius ; — non mentionné ailleurs comme tel. ↩︎
223:6 Voir le Tâo Teh King, ch. 2. ↩︎
224:1 Littéralement, « l’aîné » ; souvent rendu par « enseignant ». ↩︎
224:2 « Ce en quoi il n’y a aucun élément de fausseté » est le Tâo, qui est aussi « l’Auteur » de tous les changements qui se produisent dans le temps et l’espace. Voir la Note introductive sur le titre et le sujet du Livre. ↩︎
225:1 Wang Thâi a vu toutes choses dans le Tâo, et le Tâo en toutes choses. Comp. Livre XI, par. 7, et al. ↩︎ ↩︎
225:2 Malgré son infirmité, il oublie lui-même cette circonstance, et tous les autres l’oublient, contraints et gagnés par son incarnation du Tao. Ce qui suit en est une illustration, certes exagérée, mais moins extravagante que dans de nombreux autres passages. ↩︎ ↩︎
225:3 Au sens taoïste du terme. ↩︎
225:4 L’armée royale se composait de six armées ; celle d’un grand prince féodal de trois. « Neuf armées » = une très grande armée. ↩︎
226:1 Les bras, les jambes, la tête et le tronc. ↩︎
226:2 Un autre infirme introduit par notre auteur pour servir son dessein. ↩︎ ↩︎
226:3 Kung-sun Khiâo ; un bon et compétent ministre de Kang, un comté faisant partie de l’actuel Ho-nan. Il était contemporain de Confucius, qui pleura en apprenant sa mort en 522 av. J.-C. Il était un descendant de la maison régnante, qui était elle-même une branche de la famille royale de Kâu. ↩︎
226:4 Un enseignant taoïste. Voir XXI, par. 9; XXXII, par. 1. ↩︎
227:1 Un archer célèbre de l’Antiquité au vingt-deuxième siècle avant J.-C., ou peut-être avant. ↩︎
228:1 « Sans orteils » est une sorte de surnom. Shû-shan ou la colline Shû était, probablement, l’endroit où il habitait : « Sans orteils de la colline Shû ». ↩︎
229:1 « Ciel » est ici synonyme de Tâo. Le sens est peut-être « inévitable » ; il en est ainsi dans l’ordre taoïste des choses. ↩︎