| Annexe II. Le Roi Yin Fû, ou « Classique de l'harmonie du visible et de l'invisible ». | Page de titre | Annexe IV. Zäh Yung King, ou « Classique du répertoire d'un jour ». |
M. Wylie dit (Notes, p. 179) que le Pivot de Jade est très utilisé dans les services rituels du Taoïsme, ce qui signifie qu’il est fréquemment lu dans les assemblées de ses moines. L’objet du Traité, selon Li Hsî-yüeh, est « d’apprendre aux hommes à discipliner et à raffiner leur esprit » ; et il illustre ce nom en faisant référence à l’Étoile Polaire, appelée « Pivot du Ciel », tournant sur elle-même et entraînant avec elle tous les autres corps célestes. Ainsi, le corps de l’homme est entraîné par et autour de son esprit, et lorsque l’esprit a été discipliné et affiné, jusqu’à ce qu’il soit libéré de toute influence obscurcissante et devienne solide, doux et fort comme le jade, le nom de « Pivot de Jade » lui convient.
Le titre du Traité, dans son intégralité, est : « Le Véritable Classique du Pivot de Jade, délivré par l’Honoré du Ciel, qui produit la Transformation Universelle par le Son de Son Tonnerre. » À ce personnage, comme l’observe Wylie, les taoïstes attribuent une antiquité fabuleuse, mais il ne fait guère de doute que l’auteur était un Hsüan-yang Dze, de l’époque de la dynastie Yüan (1280-1367 apr. J.-C.). L’ouvrage de Wang Khî (chap. 243) nous apprend que ce Hsüan-yang Dze était la dénomination d’Au-yang Yü-yüen, un descendant de la célèbre famille Âu-yang. Voici ce qu’il dit :
1. L’Honoré du Ciel dit : « Vous tous, hommes doués du Ciel, qui désirez être instruits [ p. 266 ] sur le Tao Parfait, le Tao Parfait est très obscur, et rien d’autre que Lui-même ne peut le décrire. Puisque vous désirez l’entendre, vous ne pouvez le faire par l’ouïe : ce qui échappe aux oreilles et aux yeux est le Tao Véritable ; ce qui peut être entendu et vu périt, et seul cela survit. Il y a (beaucoup) de choses que vous n’avez pas encore apprises, et surtout vous n’avez pas acquis cela ! Tant que vous n’aurez pas appris ce que les oreilles n’entendent pas, comment pourra-t-on parler du Tao ? » [^529]
2. L’Honoré du Ciel dit : « La sincérité est le premier pas vers (la connaissance du) Tao ; c’est par le silence que cette connaissance est maintenue ; c’est avec douceur que (le Tao) est employé. L’emploi de la sincérité ressemble à de la stupidité ; l’emploi du silence ressemble à de la difficulté à s’exprimer ; l’emploi de la douceur ressemble à de l’inaptitude. Mais une fois parvenu à cela, vous pouvez [ p. 267 ] oublier toute forme corporelle ; vous pouvez oublier votre personnalité ; vous pouvez oublier que vous oubliez. » [^530]
3. « Celui qui a fait les premiers pas vers (la connaissance du) Tâo sait où s’arrêter ; celui qui maintient le Tâo en lui-même sait être diligemment vigilant ; celui qui l’emploie sait ce qu’il y a de plus subtil.
« Quand on connaît ce qui est le plus subtil, la lumière de l’intelligence grandit (autour de soi) ; quand on sait être diligemment vigilant, sa sage sagesse devient complète ; quand on sait où s’arrêter, on est grandiosement composé et reposant.
« Lorsqu’il est magnifiquement composé et reposé, sa sagesse sage devient complète ; lorsque sa sagesse sage devient complète, la lumière de l’intelligence grandit (autour de lui) ; lorsque la lumière de l’intelligence grandit autour de lui, il est un avec le Tâo.
« C’est la condition que l’on appelle le véritable oubli ; un oubli qui n’oublie pas ; un oubli de ce qui ne peut être oublié.
« Ce qui ne peut être oublié est le Vrai Tao. Le Tao est au ciel et sur la terre, mais ni le ciel ni la terre n’en ont conscience. Qu’il semble éprouver des sentiments ou en être dépourvu, il est (toujours) un et le même. »
4. L’Honoré du Ciel dit : « Tant que je suis en ce monde, que ferai-je pour le bien de la vie ? » Je m’occupe de ce Traité subtil et précieux pour votre bien, hommes doués du Ciel. Ceux qui le comprendront seront autorisés à accéder aux heureux sièges des Immortels.
Les disciples du Tao croient qu’il existe des influences de l’éther et du destin. Mais les conditions climatiques étant différentes, les constitutions reçues par les hommes sont naturellement différentes, et c’est pourquoi elles sont attribuées à l’éther. Et les conditions de la sagesse et de la stupidité étant différentes, leurs constitutions, fines et grossières, sont naturellement différentes, et c’est pourquoi elles sont attribuées au destin. Le destin dépend du destin ; l’éther dépend du Ciel.
Les entraves nées de l’éther et du destin sont les chaînes décrétées par le Ciel. Mais si l’on acquiert le Vrai Tao, même stupide, on peut devenir sage ; même grossier, on peut devenir parfait ; si seulement le destin le décrète.
« La stupidité la plus sombre et la grossièreté la plus dense sont des conséquences du climat ; mais leur souffrance et leur changement peuvent survenir lorsque le Ciel et la Terre en vivifient le ressort moteur. Lorsque cela se produit à l’insu des hommes, on dit que cela se produit spontanément. Si cela se produit avec la conscience de ce manque de connaissance, on dit encore que cela se produit spontanément. Le mystère de la spontanéité est plus grand que celui de la connaissance ; mais comment il en vient à être ce qu’il est reste une chose inconnue. Mais quant au Tâo, il n’a pas commencé à subir l’influence de ce qui rend stupide et grossier. Écoutez ceci, vous tous, hommes doués du Ciel ; et que toute la multitude, partout, se réjouisse. » [^531]
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