| Livre XXII. Kih Pei Yû, ou « Promenade de la connaissance dans le Nord ». | Page de titre | Livre XXIV. Hsü Wû-kwei |
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LIVRE XXIII.
PARTIE III. SECTION I.
Kang-sang Khû [^154].
1. Parmi les disciples [^155] de Lâo Tan se trouvait un certain Käng-sang Khû, qui avait acquis une plus grande connaissance de ses doctrines que les autres, et qui s’établit avec elle au nord, sur la colline de Wei-lêi. [^156] Il renvoyait ses serviteurs prétentieux et savants, et tenait à distance ses concubines zélées et bienveillantes ; il ne vivait qu’avec les rustres et les grossiers, et n’employait que les gens affairés et mal élevés [^157]. Au bout de trois ans, une grande prospérité [^158] régna à Wei-lêi, et les gens se dirent les uns aux autres : « Lorsque M. Käng-sang est arrivé ici, il nous a effrayés, et nous l’avons trouvé étrange ; après une courte connaissance, nous pensions qu’il ne pouvait pas nous être d’un grand secours ; mais maintenant que nous le connaissons depuis des années, nous trouvons qu’il est d’une utilité plus qu’ordinaire. » Ne doit-il pas être proche d’être un sage ? Pourquoi ne vous unissez-vous pas pour le bénir comme le représentant de nos défunts (que nous vénérons), et ne lui élevez-vous pas un autel comme nous le faisons pour l’esprit du grain [^159] ? Käng-sang l’entendit, garda certes son visage tourné vers le sud [^160] mais fut mécontent.
Ses disciples trouvèrent cela étrange chez lui, mais il leur dit : « Pourquoi, mes disciples, trouvez-vous cela étrange chez moi ? Quand le printemps arrive, toute la végétation pousse ; et, quand l’automne arrive, tous les premiers fruits de la terre mûrissent. Le printemps et l’automne ont-ils ces effets sans cause adéquate ? Les processus du Grand Tâo ont été à l’œuvre. J’ai entendu dire que l’Homme Parfait demeure oisif dans son appartement à l’intérieur des murs qui l’entourent [^161], et que les gens deviennent fous et insensés, ne sachant comment se rendre auprès de lui. Maintenant, ces petites gens de Wei-lêi, avec leur opinion préconçue, veulent me présenter leurs offrandes et me placer parmi des hommes aussi talentueux et vertueux. Mais suis-je un homme à ériger en modèle ? C’est pourquoi je suis insatisfait lorsque je pense aux paroles de Lâo Tan [^162]. »
2. Ses disciples dirent : « Non. Dans des fossés de huit coudées de large, ou même deux fois plus, les gros poissons ne peuvent se retourner, mais les vairons et les anguilles s’en contentent [^163] ; sur des monticules de six ou sept coudées de haut, les grosses bêtes ne peuvent se cacher, mais les renards de mauvais augure y trouvent un bon endroit. De plus, il faut honorer les sages, donner des fonctions aux capables, et accorder la préférence aux bons et aux utiles. Depuis toujours, Yâo et Shun ont agi ainsi ; combien plus le peuple de Wei-lêi pourrait-il le faire ! Ô Maître, laisse-les faire ce qu’ils veulent ! »
Käng-sang répondit : « Approchez-vous, mes petits enfants. Si une bête capable de tenir un chariot dans sa gueule quitte sa colline d’elle-même, elle n’échappera pas au danger qui l’attend dans le filet ; ou si un poisson capable d’avaler un bateau est laissé à sec par l’écoulement de l’eau, alors (même) les fourmis peuvent le troubler. C’est ainsi que les oiseaux et les bêtes cherchent à être aussi haut que possible, et les poissons et les tortues cherchent à se coucher aussi profondément que possible. De même, les hommes qui souhaitent préserver leur corps et leur vie gardent leur personne cachée, et ils le font dans la plus profonde retraite possible. Et de plus, qu’y avait-il chez ces souverains pour leur donner droit à votre mention élogieuse ? Leurs raisonnements sophistiqués (ressemblaient) à la destruction imprudente de murs et d’enceintes pour y planter des rhizomes sauvages et de l’absinthe ; ou à l’affinage des cheveux avant de les peigner ; ou au comptage des grains de riz avant de les cuire [^164]. » Ils faisaient de telles choses avec un discernement minutieux ; mais quel avantage y avait-il en eux pour le monde ? Si vous nommez des hommes de talent à des fonctions officielles, vous créerez le désordre, obligeant les gens à lutter les uns contre les autres pour obtenir une promotion ; si vous employez des hommes pour leur sagesse, les gens se voleront mutuellement (leur réputation) [^165]. Ces diverses choses ne suffisent pas à rendre les gens bons et honnêtes. Ils sont très avides de gain ; un fils tuera son père, et un ministre son dirigeant (pour cela). En plein jour, des hommes voleront et, à midi, défonceront des murs. Je vous dis que la racine du plus grand désordre fut plantée à l’époque de Yâo et de Shun. Ses rameaux subsisteront pendant mille siècles ; et après mille siècles, on trouvera des hommes se dévorant les uns les autres [^166].)
3. (Sur ce) Nan-yung Khû [^167] se redressa brusquement et dit : « Quelle méthode un vieil homme comme moi peut-il adopter pour devenir (l’homme parfait) que vous avez décrit ? » Käng-sang Dze dit : « Maintenez votre corps complet ; tenez votre vie étroitement enlacée ; et ne laissez pas vos pensées s’agiter avec anxiété : faites cela pendant trois ans, et vous pourrez devenir l’homme dont j’ai parlé. » L’autre répliqua : « Les yeux sont tous de la même forme, je ne connais aucune différence entre eux : pourtant les aveugles n’ont pas le pouvoir de voir. Les oreilles sont toutes de la même forme ; je ne connais aucune différence entre elles : pourtant les sourds n’ont pas le pouvoir d’entendre. Les esprits sont tous de la même nature, je ne connais aucune différence entre eux ; pourtant les fous ne peuvent s’approprier l’esprit des autres hommes. » (Ma) personnalité est en effet comme (la vôtre), mais les choses semblent nous séparer [ p. 78 ] [^168]. Je souhaite trouver en moi ce qu’il y a en vous, mais je n’en suis pas capable. Vous m’avez maintenant dit : « Maintenez votre corps complet ; tenez votre vie dans une étreinte étroite ; et ne laissez pas vos pensées travailler avec anxiété. » Malgré tous mes efforts pour apprendre votre Voie, (vos paroles) n’atteignent que mes oreilles. Käng-sang répondit : « Je ne peux rien vous dire de plus », puis il ajouta : « Les petites mouches ne peuvent pas transformer la chenille du haricot [^169] ; les volailles Yüeh [^170] ne peuvent pas faire éclore les œufs d’oies, mais les volailles Lû [^170] le peuvent. Ce n’est pas que la nature de ces volailles soit différente ; « La capacité dans un cas et l’incapacité dans l’autre résultent de leurs différentes capacités, grandes et petites. Ma capacité est faible et insuffisante pour te transformer. Pourquoi ne pas aller au sud voir Lâo-dze ? »
4. Nan-yung Khû prit alors quelques rations et, sept jours et sept nuits plus tard, il arriva chez Lâo-dze. Celui-ci lui dit : « Es-tu venu de Khû ? » Lao-dze répondit : « Il y a peu de temps, lorsque je t’ai vu et regardé droit dans les yeux [^173], je t’ai compris, et maintenant tes paroles confirment le jugement que j’ai porté. Tu as l’air effrayé et stupéfait. Tu as perdu tes parents et tu essaies de les retrouver au fond de la mer avec une perche. Tu t’es égaré ; tu es à bout de nerfs. Tu souhaites retrouver ta vraie nature, et tu ne sais pas par où commencer pour la retrouver. Tu es à plaindre ! »
5. Nan-yung Khû demanda à entrer (dans l’établissement) et à se voir attribuer un appartement [^174]. (Là), il chercha à réaliser les qualités qu’il aimait et à rejeter celles qu’il haïssait. Pendant dix jours, il s’affligea, puis se rendit de nouveau auprès de Lâo-dze, qui lui dit : « Tu dois te purifier complètement ! Mais à en juger par tes symptômes de détresse et les signes d’impureté qui t’entourent, je vois que des choses que tu détestes semblent encore s’accrocher à toi. Lorsque les influences extérieures qui te lient deviennent nombreuses et que tu essaies de les maîtriser (tu trouveras cela difficile), le meilleur plan est de barrer l’entrée à ton être intérieur. Et lorsque les influences intérieures similaires s’entremêlent, il est difficile de les saisir (et de les contenir) ; le meilleur plan est de barrer la porte extérieure à leur sortie. » Même un maître du Tâo et de ses caractéristiques ne pourra maîtriser ces deux influences simultanément, et combien moins encore celui qui n’est qu’un étudiant du Tâo le pourra-t-il ! Nan-yung Khû dit : « Un villageois tomba malade, et lorsque ses voisins l’interrogeèrent à ce sujet, il put décrire la maladie, bien qu’il n’en ait jamais souffert auparavant. Quand je vous interroge sur le Grand Tâo, cela me semble comme boire un médicament qui (ne fait qu’) aggraver mon mal. J’aimerais que vous me disiez comment préserver la vie ; cela me suffira. » Lao-dze répondit : « (Vous me demandez) comment préserver la vie ; pouvez-vous tenir fermement l’Unique dans vos bras ? Pouvez-vous l’empêcher de la perdre ? Pouvez-vous distinguer les chanceux des malchanceux sans recourir à l’écaille de tortue ou aux tiges de divination ? Pouvez-vous vous reposer (où vous devriez vous reposer) ? Pouvez-vous vous arrêter (quand vous en avez assez) ? Peux-tu renoncer à penser aux autres hommes et chercher ce que tu veux en toi-même (seul) ? Peux-tu fuir (les attraits du désir) ? Peux-tu conserver une simplicité absolue ? Peux-tu redevenir un petit enfant ? L’enfant pleurera toute la journée sans que sa gorge ne s’enroue ; tant est parfaite l’harmonie (de sa constitution physique). Il gardera les doigts fermés toute la journée sans relâcher leur prise ; telle est la concentration de ses forces. Il gardera les yeux fixes toute la journée, sans qu’ils bougent ; tant il est insensible à ce qui lui est extérieur. Il marche on ne sait où ; il se repose où il est placé, on ne sait pourquoi ; il est calmement indifférent aux choses et suit leur cours. Telle est la méthode habituelle pour protéger la vie [^175].
6. Nan-yung Khû dit : « Et sont-ce là toutes les caractéristiques de l’homme parfait ? » Lao-dze répondit : « Non. C’est ce que nous appelons la rupture de la glace et la dissolution du froid. L’homme parfait, comme les autres hommes, tire sa nourriture de la terre et sa joie de son Ciel (nature conférée). Mais il ne se laisse pas troubler par la considération des avantages ou des inconvénients venant des hommes et des choses ; il ne les aime pas, ne fait pas d’étranges choses, ne forme pas de plans, ne s’engage dans des entreprises ; il fuit les séductions du désir et poursuit son chemin avec une simplicité absolue. Telle est la manière dont il protège sa vie. » « Et est-ce là ce qui constitue sa perfection ? » « Pas tout à fait. Je t’ai demandé si tu pouvais devenir un petit enfant. Le petit enfant bouge inconscient de ce qu’il fait et marche inconscient de où il va. » Son corps est comme la branche d’un arbre pourri, et son esprit est comme de la chaux éteinte [^176]. Étant tel, la misère ne lui vient pas, ni le bonheur. Il n’a [ p. 82 ] ni misère ni bonheur ; comment pourrait-il souffrir des calamités qui frappent les hommes [^177] ?
7. [^178] Celui dont l’esprit [^179] est ainsi magnifiquement fixé émet une lumière céleste. En celui qui émet cette lumière céleste, les hommes voient l’homme (véritable). Lorsqu’un homme s’est cultivé (jusqu’à ce point), il reste désormais constant en lui-même. Lorsqu’il est ainsi constant en lui-même, (ce qui n’est que) l’élément humain le quittera, mais le Ciel l’aidera. Ceux que leur élément humain a quittés, nous les appelons les gens du Ciel [^180]. Ceux que le Ciel aide, nous les appelons les Fils du Ciel. Ceux qui veulent atteindre cela par l’apprentissage [^181] recherchent ce qu’ils ne peuvent apprendre [ p. 83 ]. Ceux qui veulent y parvenir par l’effort, tentent ce que l’effort ne peut jamais réaliser. Ceux qui visent à y parvenir par le raisonnement raisonnent là où le raisonnement n’a pas sa place. Savoir s’arrêter là où l’on ne peut arriver par le biais de la connaissance est la plus haute réalisation. Ceux qui ne peuvent pas faire cela seront détruits sur la tour du Ciel.
8. Là où tout est réglé pour préserver le corps ; là où une protection contre les dangers imprévus est maintenue pour préserver la vie de l’esprit ; là où une révérence intérieure est entretenue (dans tous les rapports) avec autrui ; là où cela est fait, et pourtant tous les maux surviennent, ils viennent du Ciel, et non des hommes eux-mêmes. Ils ne suffiront pas à confondre la vertu établie, ni à être admis dans la Tour de l’Intelligence. Cette Tour a son Gardien, qui agit inconsciemment, et dont les soins ne seront efficaces s’il y a un but conscient en lui [^182]. Si quelqu’un qui n’a pas cette sincérité en lui-même fait une démonstration extérieure, chaque démonstration sera incorrecte. La chose entrera en lui et ne lâchera pas prise. Alors, à chaque nouvelle démonstration, l’échec sera encore plus grand. S’il fait ce qui n’est pas bien au grand jour, les hommes auront l’occasion de le punir ; s’il le fait dans l’obscurité et le secret, les esprits [^183] lui infligeront le châtiment. Que l’homme comprenne cela : sa relation avec les hommes et les esprits, et alors il fera ce qui est bien dans la solitude de lui-même.
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Celui dont la règle de vie est en lui-même n’agit pas pour un nom. Celui dont la règle est extérieure à lui-même a une volonté d’acquisition extensive. Celui qui n’agit pas pour un nom rayonne de lumière même dans sa conduite ordinaire ; celui dont la volonté est axée sur l’acquisition extensive n’est qu’un trafiquant. Les hommes le voient se tenir sur la pointe des pieds, alors qu’il croit dominer les autres. Les choses pénètrent (et prennent possession) de celui qui (tente) de les connaître exhaustivement, tandis que lorsqu’on leur est indifférent, elles ne trouvent pas refuge en sa personne. Et comment d’autres hommes pourraient-ils trouver refuge ? Mais lorsqu’on refuse aux hommes de s’y installer, nul ne s’attache à lui. Dans cet état, il est coupé des autres hommes. Il n’est pas d’arme plus mortelle que la volonté [1] ; même Mû-yê [2] lui était inférieur. Il n’est pas de plus grand voleur que le Yin et le Yang, à qui rien ne peut échapper de tout entre le ciel et la terre. Mais ce ne sont pas le Yin et le Yang qui jouent les voleurs ; c’est l’esprit qui les pousse à le faire.
9. Le Tâo se trouve dans les subdivisions (de son sujet) ; (il se trouve) dans cela, une fois complet, et une fois décomposé. Ce que je n’aime pas à le considérer comme subdivisé, c’est que la division conduit à sa multiplication ; — et ce que je n’aime pas dans cette multiplication, c’est qu’elle conduit à l’effort (pensé de) pour l’obtenir. Par conséquent, lorsqu’un homme [ p. 85 ] naît, s’il n’était pas retourné (à sa non-existence antérieure), nous n’aurions vu (que) son fantôme ; lorsqu’il naît et obtient ce (retour), il meurt (comme nous le disons). Il est éteint, et pourtant a une existence réelle : — c’est une autre façon de dire que dans la vie nous n’avons que le fantôme de l’homme. En prenant le matériel comme emblème de l’immatériel, nous parvenons à une solution du cas de l’homme. Il naît, mais d’aucune racine ; Il rentre, mais sans ouverture. Il a une existence réelle, mais elle n’a rien à voir avec le lieu ; il a une continuité, mais elle n’a rien à voir avec le commencement ou la fin. Il a une existence réelle, mais elle n’a rien à voir avec le lieu, telle est sa relation à l’espace ; il a une continuité, mais elle n’a rien à voir avec le commencement ou la fin, telle est sa relation au temps ; il a la vie ; il a la mort ; il sort ; il entre ; mais nous ne voyons pas sa forme ; tout cela est ce qu’on appelle la porte du Ciel. La porte du Ciel est la Non-Existence. Toutes choses viennent de la non-existence. Les (premières) existences ne pouvaient pas se créer d’elles-mêmes ; elles ont dû venir de la non-existence. Et la non-existence est exactement la même chose que la non-existence. C’est là le secret des sages.
10. Parmi les anciens, il y avait ceux dont la connaissance atteignait le point extrême. Et quel était ce point ? Certains pensaient qu’au commencement il n’y avait rien. C’était le point extrême, l’étendue la plus complète de leur connaissance, à laquelle rien ne pouvait être ajouté. D’autres supposaient qu’au commencement il y avait des existences, considérant la vie comme une disparition (graduelle) et la mort comme un retour (à l’état originel). Et là, ils s’arrêtèrent, [ p. 86 ] établissant cependant une distinction entre la vie et la mort. D’autres encore disaient : « Au commencement il n’y avait rien ; peu à peu vint la vie ; puis, peu de temps après, la vie fut remplacée par la mort. Nous soutenons que la non-existence était la tête, la vie le corps et la mort l’os coccygien. Mais de ceux qui reconnaissent que l’existence et la non-existence, la mort et la vie, sont toutes sous l’unique Gardien, nous sommes les amis. » Bien que ceux qui soutenaient ces trois points de vue fussent différents, ils l’étaient comme les différentes branches de la même famille régnante (de Khû) [3], les Kâos et les _K_ings, portant le nom de famille du seigneur qu’ils honoraient comme l’auteur de leur branche, et les Kiâs nommés d’après leur apanage ; (tous un, mais semblant) ne pas être un.
La possession de la vie est comme la suie qui s’accumule sous une chaudière. Lorsque celle-ci est différemment répartie, on parle de vie différente. Mais dire que la vie est différente selon les vies, et meilleure selon les unes que selon les autres, est une façon impropre de parler. Et pourtant, il se peut qu’il y ait ici quelque chose que nous ignorions. (Par exemple), lors du sacrifice, la panse et les sabots divisés peuvent être disposés sur des plats séparés, mais ils ne doivent pas être considérés comme des parties de victimes différentes ; (et encore), lorsqu’on inspecte une maison, on la passe en revue, même l’adytum des sanctuaires du temple, et on visite aussi les appartements les plus privés ; ce faisant, on évalue différemment les différentes parties.
Laissez-moi essayer de parler de cette méthode de répartition de l’approbation : la vie en est la considération fondamentale ; la connaissance en est l’instructeur. De là, ils multiplient leurs approbations et leurs désapprobations, déterminant ce qui est purement nominal et ce qui est réel. Ils en concluent qu’il faut en appeler à eux-mêmes en toute chose et s’efforcer de les faire adopter par les autres ; prêts même à mourir pour défendre leurs vues sur chaque point. De cette façon, ils considèrent qu’être employé à un poste est une marque de sagesse, et ne pas l’être comme une marque de stupidité, le succès comme un droit à la gloire, et son absence comme une honte. Les hommes d’aujourd’hui qui suivent cette méthode de différenciation sont comme la cigale et la petite colombe [4] ; il n’y a aucune différence entre eux.
11. Quand quelqu’un marche sur le pied d’un autre sur la place publique, il s’excuse sur le sol de l’agitation. Si un aîné marche sur son jeune frère, il le réconforte ; si un parent marche sur un enfant, il ne dit rien et ne fait rien. C’est pourquoi il est dit : « La plus grande politesse est de ne témoigner aucun respect particulier aux autres ; la plus grande droiture est de ne tenir aucun compte des choses ; la plus grande sagesse est de ne faire aucun projet ; la plus grande bienveillance est de ne faire aucune démonstration d’affection ; la plus grande bonne foi est de ne donner aucun gage de sincérité. »
Réprimez les impulsions de la volonté ; démêlez les erreurs de l’esprit ; écartez les entraves à la vertu ; et débarrassez-vous de tout ce qui obstrue le libre cours du Tâo. Honneurs et richesses, distinctions et austérité, renommée et profit ; ces six choses produisent les impulsions de la volonté. L’apparence personnelle [ p. 88 ] et le comportement, le désir de beauté et les raisonnements subtils, l’excitation du souffle et les pensées chéries ; ces six choses produisent des erreurs de l’esprit. La haine et les désirs, la joie et la colère, le chagrin et le plaisir ; ces six choses sont les entraves à la vertu. Refus et approches, recevoir et donner, connaissance et capacité ; ces six choses obstruent le cours du Tâo. Lorsque ces quatre conditions, avec les six causes de chacune, n’agitent pas la poitrine, l’esprit est correct. Étant correct, il est immobile ; étant immobile, il est limpide ; étant transparent, il est libre de toute préoccupation ; étant libre de toute préoccupation, il est dans l’état d’inaction, dans lequel il accomplit tout.
Le Tao est l’objet de la vénération de toutes les vertus. La vie est ce qui permet leur manifestation. La nature est le caractère substantiel de la vie. Le mouvement de la nature est appelé action. Lorsque l’action devient hypocrite, on dit qu’elle a perdu (son attribut propre).
Les sages communiquent avec ce qui leur est extérieur et élaborent sans cesse des plans. Malgré toute leur sagesse, ils ignorent cela : ils regardent les choses de travers. Lorsque l’action (de la nature) est due à une contrainte extérieure, on parle de vertu ; lorsqu’elle est entièrement personnelle, on parle de gouvernement. Ces deux termes semblent opposés, mais en réalité, ils s’accordent.
12. Î [5] était habile à atteindre le but le plus infime, mais stupide à vouloir que les hommes continuent à le louer sans fin. Le sage est habile vers le Ciel, mais stupide [ p. 89 ] vers l’homme. Seul l’homme complet peut être à la fois habile vers le Ciel et bon vers l’homme.
Seul un insecte peut jouer le rôle d’un insecte, seul un insecte peut montrer sa nature d’insecte. Même l’homme complet déteste tenter d’illustrer la nature du Ciel. Il déteste la manière dont les hommes le font, et combien plus détesterait-il le faire lui-même devant les hommes !
Lorsqu’un oiseau se présentait sur son chemin, Î était sûr de l’attraper ; telle était sa maîtrise de l’arc. Si le monde entier était transformé en cage, les oiseaux n’auraient nulle part où s’échapper. C’est ainsi que Thang enferma Î Yin en le faisant son cuisinier [6], et que le duc Mû de Khin enferma Pâi-lî Hsî en lui donnant les peaux de cinq béliers [7]. Mais si vous essayez d’enfermer les hommes par autre chose que ce qu’ils aiment, vous n’y parviendrez jamais.
Un homme, dont un pied a été coupé, se débarrasse de ses ornements (vêtements) ; son apparence extérieure ne suscitera aucune admiration. Un criminel condamné à mort s’élèvera sans crainte à n’importe quel niveau ; il a cessé de penser à la vie ou à la mort.
Quand on persiste à ne pas rendre les présents (de l’amitié), on oublie tous les autres. Ayant oublié tous les autres, on peut être considéré comme un homme céleste. Par conséquent, lorsque le respect est témoigné à quelqu’un sans qu’il n’éveille en lui aucune joie, et lorsque le mépris ne suscite aucune colère, seul celui qui partage l’harmonie céleste peut en être ainsi. Lorsqu’il manifeste sa colère sans l’être, sa colère se manifeste par sa répression. Lorsqu’il agit sans le faire, [ p. 90 ], l’action réside dans ce non-agir. Désirant être calme, il doit apaiser toutes ses émotions ; désirant être spirituel, il doit agir en accord avec son esprit. Lorsqu’une action lui est demandée, il souhaite qu’elle soit juste ; et il est alors soumis à une contrainte inévitable. Ceux qui agissent selon cette contrainte inévitable suivent la voie du sage.
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¶ Notes de bas de page
[^191] : 75 : 3 Comparez le Lî Kî, Bk. XXXVIII, par. 10, et coll.
[^201] : 78:3 Je crois que les volailles du Shan-tung sont encore plus grandes que celles de Kih-kiang ou de Fû-kien.
[^219] : 88:1 Voir sur V, par. 2.
74:1 Voir vol. xxxix. p. 153. ↩︎
74:2 Le terme dans le texte désigne généralement des « serviteurs ». Il semblerait ici simplement signifier « disciples ». ↩︎
74:3 Attribué de diverses manières. Probablement le mont Yû dans le « Tribute de Yû », une colline dans l’actuel département de Tang-kâu, Shan-tung. ↩︎
74:4 La même phraséologie apparaît dans le livre XI, par. 5 ; et aussi dans le Shih, II, vi, i, qv ↩︎
74:5 C’est-à-dire des récoltes abondantes. Le
du texte commun devrait, probablement, être 
. ↩︎75:1 Je trouve difficile de dire ce que ces gens voulaient faire de Khû, au-delà de ce qu’il dit lui-même immédiatement à ses disciples. Je ne peux pas penser qu’ils aient voulu faire de lui leur souverain. ↩︎
75:2 C’est la position qui convient au souverain à sa cour, et au sage en tant qu’enseignant du monde. Khû l’accepte dans cette dernière capacité, mais avec insatisfaction. ↩︎