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LIVRE XXIV.
PARTIE III. SECTION II.
Hsü Wû-kwei [^191].
1. Hsü Wû-kwei ayant obtenu par Nü Shang [^192] une introduction auprès du marquis Wû de Wei [^193], celui-ci, s’adressant à lui avec une bienveillante sympathie [^194], lui dit : « Vous êtes malade, Monsieur ; vous avez souffert de vos durs et pénibles labeurs [^194] dans les forêts, et pourtant vous avez bien voulu venir me voir, moi le pauvre [^195]. » Hsü Wû-kwei répondit : « C’est moi qui dois réconforter Votre Seigneurie ; quelle raison avez-vous de me réconforter ? Si Votre Seigneurie continue à combler la mesure de vos désirs sensuels et à prolonger vos goûts et vos dégoûts, alors votre nature mentale sera malade, et si vous découragez et réprimez ces désirs, et reniez vos goûts et vos dégoûts, ce sera une affliction pour vos oreilles et vos yeux.
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(privés de leurs plaisirs habituels) : — c’est à moi de réconforter Votre Seigneurie, quelle occasion avez-vous de me réconforter ? Le marquis eut un air méprisant et ne répondit pas.
Au bout d’un moment, Hsü Wû-kwei dit : « Laissez-moi vous dire quelque chose : j’observe les chiens et je les juge à leur apparence [^196]. L’un de la plus basse qualité saisit sa nourriture, se rassasie et s’arrête ; il a les attributs d’un renard. L’un de qualité moyenne semble regarder le soleil. L’un de la plus haute qualité semble avoir oublié une seule chose : lui-même. Mais je juge encore mieux les chevaux que les chiens. Ce faisant, je constate que l’un va droit, comme s’il suivait une ligne ; qu’un autre bifurque, de manière à décrire un crochet ; qu’un troisième décrit un carré comme s’il suivait la mesure dite ; et qu’un quatrième décrit un cercle aussi exactement qu’un compas le ferait. Ce sont tous des chevaux d’un État ; mais ils ne valent pas un cheval du royaume. Ses qualités sont complètes. Tantôt il semble anxieux ; tantôt il semble s’égarer ; tantôt il semble s’oublier. » Un tel cheval se pavane ou se précipite, repoussant la poussière et ne sachant pas où il est. Le marquis fut très content et rit.
Lorsque Hsü Wû-kwei sortit, Nü Shang lui dit : « Comment se fait-il, Monsieur, que vos conseils aient produit un tel effet sur notre souverain ? Dans mes conseils, tantôt indirects, en puisant mes sujets dans les Livres de Poésie, d’Histoire, de Rites et de Musique ; tantôt directs, dans les Tablettes de Métal [^197] et les six étuis à archets [^197], tous calculés pour le service (de l’État) et pour être d’un grand bénéfice ; dans ces conseils, répétés d’innombrables fois, je n’ai jamais vu le souverain montrer les dents en souriant : par quels conseils l’avez-vous rendu si heureux aujourd’hui ? » Hsü Wû-kwei répondit : « Je lui ai seulement dit comment je jugeais les chiens et les chevaux en regardant leur apparence. » « Et alors ? » dit Nü Shang, et l’autre répliqua : « N’as-tu pas entendu parler du vagabond [^198] de Yüeh ? Lorsqu’il était absent de l’État depuis plusieurs jours, il était heureux de revoir quelqu’un qu’il y avait vu ; lorsqu’il était absent depuis un mois, il était heureux de revoir quelqu’un qu’il y avait connu ; et lorsqu’il était absent depuis une année entière, il était heureux de voir quelqu’un qui ressemblait à un natif de l’État. Plus il était absent, plus il pensait avec nostalgie à ces gens ; n’est-ce pas ? Les hommes qui se retirent dans des vallées désertes, où les buissons d’ellébore bouchent les petits sentiers tracés par les belettes, lorsqu’elles se frayent un chemin ou se tiennent au milieu du désert, sont heureux lorsqu’ils semblent entendre le bruit des pas humains ; et combien plus le seraient-ils si c’étaient leurs frères et leurs proches qui parlaient et riaient à leurs côtés ! Combien de temps s’est-il écoulé depuis que les paroles d’un Vrai [^199] homme ont été entendues alors qu’il parlait et riait aux côtés de notre souverain !
2. Lors d’un autre entretien de Hsü Wû-kwei avec le marquis Wû, ce dernier dit : « Vous, Monsieur, habitez les forêts depuis longtemps, vous nourrissant de glands et de châtaignes, et vous rassasiant d’oignons et de ciboulette, sans penser à moi. Maintenant (que vous êtes ici), est-ce parce que vous êtes vieux ? Ou parce que vous souhaitez goûter à nouveau au vin et à la viande ? Ou parce que (vous souhaitez) que je puisse profiter du bonheur que procurent les esprits des autels de la Terre et du Blé ? » Hsü Wû-kwei répondit : « Je suis né dans une condition pauvre et misérable, et je n’ai jamais osé boire le vin de votre seigneurie, ni manger votre viande. Mon but en venant était de réconforter votre seigneurie dans vos difficultés. » « Quoi ? Me réconforter dans mes difficultés ? » « Oui, pour réconforter l’esprit et le corps de Votre Seigneurie. » Le marquis demanda : « Que voulez-vous dire ? » Son visiteur répondit : « Le Ciel et la Terre ont un seul et même but dans la production (de tous les hommes). Aussi élevé soit-il, un homme ne doit pas s’estimer traité favorablement ; et aussi basse que soit la position d’un autre, il ne doit pas s’estimer traité défavorablement. Vous êtes certes le seul et unique seigneur des 10 000 chars (de votre État), mais vous usez de votre dignité pour rendre amère (la vie de) tout le peuple et pour choyer vos chars, vos yeux, votre nez et votre bouche. Mais votre esprit n’y consent pas. L’esprit (de l’homme) aime être en harmonie avec autrui et déteste l’indulgence égoïste [^200]. Cette indulgence égoïste est une maladie, et c’est pourquoi je voudrais vous en consoler. Comment se fait-il que Votre Seigneurie, plus que d’autres, s’attire cette maladie ? » Le marquis dit : « Je désire vous voir, Monsieur, depuis longtemps. Je veux aimer mon peuple et, par l’exercice de la droiture, mettre fin à la guerre ; cela suffira-t-il ? » Hsü Wû-kwei répondit : « Absolument pas. Aimer le peuple est le premier pas pour lui nuire. » Mettre fin à la guerre par l’exercice de la droiture est la racine de la guerre [^201]. Si Votre Seigneurie tente d’atteindre son objectif de cette manière, vous avez peu de chances de réussir. Toute tentative d’accomplir ce que nous pensons être bon (avec une fin ultérieure) est un mauvais stratagème. Même si Votre Seigneurie pratique la bienveillance et la droiture (comme vous le proposez), ce ne sera rien de mieux que de l’hypocrisie. Vous pouvez certes adopter la forme (extérieure), mais une réussite mènera à des conflits (intérieurs), et le changement qui en résultera engendrera des combats extérieurs. Votre Seigneurie ne doit pas non plus rassembler des files de soldats dans les couloirs de vos galeries et de vos tours, ni avoir de fantassins et de cavaliers dans les appartements entourant vos autels [^202]. Ne laissez pas planer dans votre esprit des pensées contraires à votre succès ; ne songez pas à conquérir des hommes par la ruse, par des plans (habiles), ou par le combat.Si je tue les officiers et les habitants d’un autre État et annexe son territoire pour satisfaire mes désirs égoïstes, alors que je ne sais pas si le combat est bon, où est la victoire que je remporterai ? Le meilleur plan de Votre Seigneurie est d’abandonner (votre objectif). Si vous cultivez en vous le désir sincère (d’aimer le peuple), et répondez ainsi aux sentiments du Ciel et de la Terre, sans vous tourmenter davantage, alors votre peuple aura déjà échappé à la mort ; quelle [ p. 96 ] occasion Votre Seigneurie aura-t-elle de mettre fin à la guerre ?
3. Hwang-Tî allait voir Tâ-kwei [^203] à la colline de Kü-zhze. Fang Ming était conducteur de char, et Khang Yü occupait la troisième place dans la calèche. Kang Zo et Hsî Phäng précédaient les chevaux ; Khwän Hwun et Kû Khî suivaient la calèche. Lorsqu’ils arrivèrent au désert de Hsiang-khäng, les sept sages furent tous perplexes et ne trouvèrent aucun endroit où demander leur chemin. Juste à ce moment, ils rencontrèrent un garçon qui gardait des chevaux et lui demandèrent son chemin. « Connaissez-vous », dirent-ils, « la colline de Kü-zhze ? » et il répondit que oui. Il dit aussi qu’il savait où vivait Tâ-kwei. « Quel étrange garçon que celui-ci ! » dit Hwang-Tî. « Il connaît non seulement la colline de Kü-zhze, mais il sait aussi où vit Tâ-kwei. » « Laisse-moi l’interroger sur le gouvernement de l’humanité. » Le garçon dit : « L’administration du royaume est ainsi (ce que je fais) ; quelle difficulté y aurait-il ? Quand j’étais jeune, je me plaisais à parcourir les six confins du monde de l’espace, et puis j’ai commencé à souffrir d’une vue floue. Un sage aîné me l’a enseigné, en disant : « Monte dans le char du soleil et erre dans les étendues sauvages de Hsiang-Khäng. » Maintenant, le trouble à mes yeux s’est un peu amélioré, et je prends à nouveau plaisir à parcourir les six confins du monde de l’espace. Quant au gouvernement du royaume, il est ainsi (ce que je fais) ; quelle difficulté y aurait-il ? » Hwang-Tî dit : « L’administration du monde n’est certes pas ton affaire, mon fils ; néanmoins, je me permets de t’interroger à ce sujet. » Le petit garçon refusa de répondre, mais Hwang-Tî posant à nouveau la question, il dit : « En quoi le gouverneur du royaume diffère-t-il de celui qui a la garde des chevaux, et qui n’a qu’à ranger tout ce qui en lui pourrait nuire aux chevaux ? »
Hwang-Tî s’inclina devant lui à deux reprises, la tête contre terre, l’appela son « Maître Céleste [^204] » et se retira.
4. Si les officiers de sagesse ne voient pas les changements que leur pensée anxieuse a suggérés, ils n’éprouvent aucune joie ; si les débatteurs ne sont pas capables d’exposer leurs vues dans un style ordonné, ils n’éprouvent aucune joie ; si les examinateurs critiques ne trouvent aucun sujet sur lequel exercer leur pouvoir de vitupération, ils n’éprouvent aucune joie : ils sont tous entravés par des restrictions extérieures.
Français Ceux qui essaient d’attirer l’attention de leur âge (souhaitent) s’élever à la cour ; ceux qui essaient de gagner l’estime du peuple [^205] considèrent le fait d’occuper une fonction comme une gloire ; ceux qui possèdent une force musculaire se vantent de faire ce qui est difficile ; ceux qui sont audacieux et hardis se dépensent dans les moments de calamité ; ceux qui sont capables [ p. 98 ] d’épées et de lanciers se délectent au combat ; ceux dont les pouvoirs sont déchus cherchent à se reposer sur le nom (qu’ils ont gagné) ; ceux qui sont compétents dans les lois cherchent à élargir la portée du gouvernement ; ceux qui sont compétents dans les cérémonies et la musique prêtent une attention particulière à leur comportement ; et ceux qui professent la bienveillance et la droiture apprécient les occasions (de les afficher).
Les cultivateurs qui ne sarclent pas bien leurs champs ne sont pas à la hauteur de leur métier, pas plus que les commerçants qui ne prospèrent pas sur les marchés. Lorsque les gens ordinaires ont leurs occupations habituelles matin et soir, ils s’encouragent mutuellement à la diligence ; les ouvriers, maîtres de leurs outils, se sentent forts grâce à leur travail. Si leur richesse ne s’accroît pas, les cupides sont affligés ; si leur pouvoir et leur influence ne s’accroissent pas, les ambitieux sont tristes.
Ces créatures, dépendantes des circonstances et des choses, se complaisent dans le changement, et si un moment leur est offert pour montrer ce dont elles sont capables, elles ne peuvent s’empêcher d’en profiter. Elles suivent toutes leur propre voie, comme les saisons de l’année, et ne changent pas comme les choses. Elles laissent libre cours à leur corps et à leur nature, et se laissent submerger par la pression des choses, sans jamais revenir à elles-mêmes de toute leur vie : n’est-ce pas triste ?
5. Kwang-dze dit : « Un archer, sans viser au préalable, peut pourtant atteindre sa cible. Si nous disons qu’il est un bon archer, et que tout le monde peut être Îs [^207], est-ce admissible ? » Hui-dze répondit : « C’est admissible. » Kwang-dze continua : « Tous les hommes ne s’accordent pas à considérer la même chose comme juste, mais chacun maintient sa propre opinion comme juste ; (si nous disons) que tous les hommes peuvent être Yâos, est-ce admissible ? » Hui-dze (à nouveau) répondit : « C’est admissible. » Et Kwang-dze poursuivit : « Très bien ; il y a les lettrés, les disciples de Mo (Tî), de Yang (Kû) et de Ping [^208] ; ce qui fait quatre (écoles différentes). Vous y compris, Maître, il y en a cinq. Laquelle de vos opinions est vraiment juste ? Ou adopterez-vous la position de La Kü [^209] ? Un de ses disciples lui dit : « Maître, j’ai saisi votre méthode. Je peux en hiver chauffer le four sous mon trépied, et en été produire de la glace. » Lû Kü dit : « Ce n’est qu’avec l’élément Yang qu’il faut invoquer la même chose, et avec le Yin qu’il faut invoquer le yin ; ce n’est pas ma méthode. Je vais vous montrer quelle est ma méthode. » Sur ce, il accorda deux cistres, plaçant l’un dans le hall et l’autre dans l’un des appartements intérieurs. En frappant la note Kung [^210] dans l’un, la même note vibra dans l’autre, et il en fut de même avec la note Kio [^210] ; les deux instruments étant accordés de la même manière. Mais s’il les avait accordés différemment sur d’autres cordes différentes [ p. 100 ] d’après la disposition normale des cinq notes, les vingt-cinq cordes auraient toutes vibré, sans aucune différence de notes, la note sur laquelle il les avait accordées régnant et guidant toutes les autres. Maintenez-vous votre point de vue comme juste, juste comme ça ?
Hui-dze répondit : « Voici maintenant les lettrés et les disciples de Mo, Yang et Ping. Supposons qu’ils soient venus me disputer. Ils avancent des affirmations contradictoires ; ils essaient bruyamment de me rabaisser ; mais aucun d’eux ne m’a jamais prouvé que j’avais tort. Qu’en dites-vous ? » Kwang-dze dit : « Il y avait un homme de Khî qui envoya son fils à Song pour y être gardien, et sans se soucier de la mutilation qu’il encourrait ; le même homme, pour se procurer un de ses vases sacrificiels ou une de ses cloches, le faisait attacher et sécuriser, tandis que pour retrouver son fils perdu, il ne quittait pas le territoire de son propre État : tant il oubliait l’importance relative des choses. Si un homme de Khû, se rendant dans un autre État en tant que portier boiteux, à minuit, à un moment où personne n’était à proximité, devait se battre avec son batelier, il ne pourrait pas atteindre le rivage, et il aurait fait ce qu’il pouvait pour provoquer l’animosité du batelier [^211].
6. Alors que Kwang-dze accompagnait des funérailles, en passant devant la tombe de Hui-dze [^212], il regarda [ p. 101 ] autour de lui et dit à ses serviteurs : « Sur le dessus du nez de cet homme de Ying [^213], il y a un (petit) morceau de boue comme une aile de mouche. » Il envoya chercher l’artisan Shih pour le couper. Shih fit tournoyer sa hache de manière à produire un vent qui emporta immédiatement la boue entièrement, laissant le nez intact et la (statue de) l’homme de Ying debout, immobile. Le souverain Yüan de Sung [^214] entendit parler de l’exploit, appela l’artisan Shih et lui dit : « Essayez de faire la même chose sur moi. » L’artisan dit : « Votre serviteur a su tailler les choses de cette façon, mais le matériau sur lequel j’ai travaillé est mort depuis longtemps. » Kwang-dze dit : « Depuis la mort du Maître, je n’ai plus de matériau sur lequel travailler. Je n’ai plus personne avec qui parler. »
7. Kwan Kung étant malade, le duc Hwan alla le demander et dit : « Votre maladie, père Kung, est très grave ; ne devriez-vous pas m’en parler ouvertement ? Si cela s’avérait être la grande maladie, à qui serait-il préférable que je confie mon État ? » Kwan Kung dit : « À qui Votre Grâce souhaite-t-elle le confier ? » « À Pâo Shû-yâ [^215] », fut la réponse. « Il ne fera pas l’affaire. C’est un officier admirable, pur et incorruptible, mais il ne fréquente pas ceux qui ne lui ressemblent pas. Et lorsqu’il entend parler des défauts d’un autre homme, il ne les oublie jamais. » Si vous l’employez pour administrer l’État, en haut, il prendra la direction de Votre Grâce, et, en bas, il entrera en conflit avec le peuple ; dans peu de temps, vous le tiendrez pour un délinquant. Le duc dit : « Qui est donc cet homme ? » La réponse fut : « Si je dois parler, il y a Hsî Phäng [^216] ; il fera l’affaire. C’est un homme qui oublie sa propre haute position, et contre lequel ceux qui sont en dessous de lui ne se révolteront pas. Il a honte de ne pas être égal à Hwang-Tî, et plaint ceux qui ne sont pas égaux à lui. Celui qui transmet sa vertu aux autres, nous l’appelons un sage ; celui qui transmet sa richesse aux autres, nous l’appelons un homme de valeur. Celui qui, par sa valeur, préside aux autres, ne parvient jamais à les gagner ; celui qui, par sa valeur, condescend aux autres, ne parvient jamais qu’à les gagner. Hsî Phäng n’a pas été (beaucoup) entendu parler dans l’État ; Il n’a pas été très distingué dans son propre clan. Mais, comme je dois le dire, c’est l’homme qu’il vous faut.
8. Le roi de Wû, flottant sur le Kiang, (atterrit et) gravit la Colline des singes. Tous, à sa vue, s’enfuirent, terrifiés, et se cachèrent parmi les épais noisetiers. Il y en avait un, cependant, qui, indifférent, se balançait sur les branches, déployant son habileté devant le roi, qui décocha une flèche sur lui. D’un mouvement agile, il attrapa la flèche rapide, et le roi ordonna à ses serviteurs de se précipiter et de la tirer ; ainsi le singe fut saisi et tué. Le roi, regardant autour de lui, dit à son ami Yen [ p. 103 ] Pû-î [^217] : « Ce singe a fait étalage de sa ruse et s’est fié à son agilité pour me montrer son arrogance ; c’est ce qui l’a amené à ce sort. Prends-en garde. Ah ! « Ne vous donnez pas par votre apparence des airs hautains ! » Yen Pû-î [^217], de retour chez lui, se mit sous l’enseignement de Tung Wû [^217], pour déraciner [^218] son orgueil. Il rejeta ce qui lui plaisait et abjura la distinction. En trois ans, le peuple du royaume parla de lui avec admiration.
9. Nan-po Dze-khî [^219] était assis, penché en avant sur son tabouret, et soupirait doucement en levant les yeux au ciel. (juste à ce moment) Yen Khäng-dze [^219] entra et dit, en le voyant : « Maître, vous surpassez tous les autres. Est-il juste de faire de votre corps ainsi comme une masse d’os desséchés et de votre esprit comme autant de chaux éteinte ? » L’autre dit : « J’ai vécu autrefois dans une grotte sur une colline. À cette époque, Thien Ho [^220] est venu me voir une fois, et toutes les multitudes de Khî l’ont félicité trois fois (d’avoir trouvé l’homme qu’il fallait). J’ai dû d’abord me montrer, et c’est ainsi qu’il m’a connu ; j’ai dû d’abord vendre (ce que j’avais), et c’est ainsi qu’il est venu acheter. Si je n’avais pas montré ce que je possédais, comment l’aurait-il su ; Si je ne m’étais pas vendu, comment serait-il venu m’acheter ? Je plains [ p. 104 ] les hommes qui se perdent [^221] ; je plains aussi les hommes qui plaignent les autres (de ne pas être connus) ; et je plains aussi les hommes qui plaignent les hommes qui plaignent ceux qui plaignent les autres. Mais depuis lors, le temps est passé ; (et je suis donc dans l’état où vous m’avez trouvé) [^222].
10. Kung-nî, étant allé voir Khû, le roi ordonna qu’on lui présente du vin. Sun Shû-âo [^223] se leva, tenant la coupe à la main. Î-liâo de Shih-nan [^223], ayant reçu (une coupe), en versa le contenu en guise de libation sacrificielle et dit : « Les hommes d’autrefois, en une occasion comme celle-ci, ont prononcé un discours. » Kung-nî dit : « J’ai entendu parler de discours sans mots ; mais je ne l’ai jamais prononcé ; je vais le faire maintenant. » Î-liâo de Shih-nan continua (tranquillement) à manipuler ses petites sphères, [ p. 105 ] et les difficultés entre les deux Maisons furent résolues ; Sun Shû-âo dormait tranquillement sur son divan, sa plume (de danseur) à la main, et les hommes de Ying s’enrôlèrent pour la guerre. « J’aimerais avoir un bec de trois coudées » [^224].
Dans le cas de ces deux (ministres), nous avons ce qu’on appelle « La Voie infranchissable [^225] » ; dans (le cas de Kung-nî) nous avons ce qu’on appelle « l’Argument sans mots [^225]. » Par conséquent, lorsque tous les attributs sont compris dans l’unité du Tâo, et que la parole s’arrête au point où la connaissance n’atteint pas, la conduite est complète. Mais là où il n’y a (pas) [^226] l’unité du Tâo, les attributs ne peuvent (toujours) être les mêmes, et ce qui est hors d’atteinte de la connaissance ne peut être démontré par aucun raisonnement. Il peut y avoir autant de noms que ceux employés par les Lettrés et les Mohistes, mais (le résultat est) mauvais. Ainsi, lorsque la mer ne rejette pas les courants qui s’y jettent dans leur cours vers l’est, nous avons la perfection de la grandeur. Le sage embrasse à son égard à la fois le Ciel et la Terre ; son influence bienfaisante s’étend à tout ce qui est sous le ciel ; et nous ne savons pas de qui il vient. Par conséquent, bien que de son vivant quelqu’un puisse n’avoir aucun rang, et de son vivant aucune épithète honorifique ; bien que sa réalité (de ce qu’il est) puisse ne pas être reconnue et son nom non établi, nous avons en lui ce qu’on appelle « Le Grand Homme ».
Un chien n’est pas considéré comme bon parce qu’il aboie bien ; et un homme n’est pas considéré comme sage parce qu’il parle [ p. 106 ] habilement ; combien moins peut-il être considéré comme Grand ! Si quelqu’un se croit Grand, il n’est pas digne de l’être ; combien moins l’est-il par la pratique des attributs (du Tâo) [^227] ! Or, rien n’est aussi grandiosement complet que le Ciel et la Terre ; mais cherchent-ils quelque chose pour les rendre aussi grandiosement complets ? Celui qui connaît cette grande perfection ne la recherche pas ; il ne perd rien et n’abandonne rien ; il ne se détourne pas des choses (extérieures) ; il se replie sur lui-même et y trouve une réserve inépuisable ; il suit l’antiquité et ne ressent pas (ses leçons) ; telle est la parfaite sincérité du Grand Homme.
11. Dze-khî [^228] avait huit fils. Après les avoir disposés devant lui, il appela Kiû-fang Yän [^229] et lui dit : « Regarde la physionomie de mes fils ; lequel sera l’heureux élu ? » Yän dit : « Khwän est l’heureux élu. » Dze-khî parut surpris et dit joyeusement : « De quelle manière ? » Yän répondit : « Khwän partagera les repas du souverain d’un État jusqu’à la fin de sa vie. » Le père parut inquiet, fondit en larmes et dit : « Qu’a fait mon fils pour qu’il subisse un tel sort ? » Yin répondit : « Lorsqu’on partage les repas du souverain d’un État, les bénédictions s’étendent à tous les membres des trois branches de sa famille [^230], et combien plus à son père et à sa mère ! Mais toi, Maître, pleure quand tu entends cela ; tu t’opposes à (l’idée d’) un tel bonheur. C’est la bonne fortune de ton fils, et [ p. 107 ] tu la considères comme son malheur. Dze-khî dit : « Ô Yän, quelle raison suffisante as-tu de savoir que ce sera la bonne fortune de Khwän ? (La fortune) qui se résume au vin et à la chair n’affecte que le nez et la bouche, mais tu ne peux pas savoir comment elle se produira. Je n’ai jamais été berger, et pourtant une brebis a agnelé dans le coin sud-ouest de ma maison. Je n’ai jamais aimé la chasse, et pourtant une caille a fait éclore ses petits dans le coin sud-est. Si ce n’étaient pas des prodiges, que peut-on considérer comme tels ? Je souhaite occuper mon esprit avec mon fils dans (la vaste sphère du) ciel et de la terre ; Je désire rechercher son plaisir et le mien dans le Ciel, et notre soutien dans la Terre. Je ne me mêle pas avec lui des affaires du monde, ni de l’élaboration de plans, ni de la pratique de l’étrange. Je recherche avec lui la vertu parfaite du Ciel et de la Terre, et ne me laisse pas troubler par les choses extérieures. Je cherche à être avec lui dans un état d’indifférence sereine, et à ne pas pratiquer ce que les choses pourraient indiquer comme étant susceptible d’être avantageux. Et maintenant, cette vulgaire récompense nous est destinée. Chaque fois qu’il y a une étrange réalisation, il doit y avoir eu une étrange conduite. Le danger menace ; non pas à cause d’un péché de ma part ou de celui de mon fils, mais provoqué, je le crains, par le Ciel. C’est cela qui me fait pleurer !
Peu de temps après, Dze-khî envoya Khwän à Yen [^231], lorsqu’il fut fait prisonnier par des brigands en chemin. Il aurait été difficile de le vendre s’il avait été entier, et ils pensèrent que le plan le plus simple était de lui couper d’abord un pied. Ils le firent et le vendirent à Khî, où il devint inspecteur des routes pour un certain M. Khü [^232]. Néanmoins, il eut de la chair à manger jusqu’à sa mort.
12. Nieh Khüeh rencontra Hsü Yû (en chemin) et lui dit : « Où vas-tu, Seigneur ? » « Je fuis Yâo », fut sa réponse. « Que veux-tu dire ? » « Yâo est devenu si obsédé par sa bienveillance que je crains que le monde ne se moque de lui et que, dans les âges futurs, on ne trouve des hommes se mangeant les uns les autres [^233]. » Maintenant, les gens se rassemblent sans difficulté. Aimez-les, et ils vous répondent avec affection ; faites-leur du bien, et ils viennent à vous ; louez-les, et ils sont stimulés (à vous plaire) ; faites-leur éprouver ce qu’ils n’aiment pas, et ils se dispersent. Lorsque l’amour et le bienfait procèdent de la bienveillance et de la droiture, ceux qui oublient la bienveillance et la droiture, et ceux qui en tirent profit, sont nombreux. De cette façon, la pratique de la bienveillance et de la droiture se fait sans sincérité et ressemble à un emprunt des instruments avec lesquels les hommes attrapent les oiseaux [^234]. En tout cela, la recherche d’un homme pour le bien du monde par ses décisions et ses actes (de cette nature) revient à trancher (la nature de tout) par une seule opération ; Yâo sait comment des hommes sages et supérieurs peuvent être utiles au monde, mais il ne sait pas aussi comment ils lui nuisent. Seuls ceux qui se tiennent en dehors de ces hommes le savent [^235].
Il y a les malléables et les faibles ; les faciles et les hâtifs ; les avides et les tortueux. Ceux qu’on appelle malléables et faibles apprennent les paroles d’un maître, auxquelles ils adhèrent librement, secrètement satisfaits d’eux-mêmes et pensant que leur savoir est suffisant, sans savoir qu’ils n’ont encore rien commencé à comprendre. C’est ce qui les rend si malléables et faibles. Les faciles et les hâtifs sont comme les poux sur un cochon. Ils choisissent un endroit où les soies sont plus espacées et le considèrent comme un grand palais ou un vaste parc. Les fentes entre les orteils, les chevauchements de sa peau, autour de ses mamelons et de ses cuisses, tout cela leur semble des appartements sûrs et des endroits avantageux ; ils ignorent qu’un matin, le boucher, se balançant dans ses bras, étendra l’herbe et allumera le feu, de sorte qu’eux et le cochon seront rôtis ensemble. Ainsi apparaissent-ils et disparaissent-ils avec le lieu où ils se sont réfugiés ; c’est pourquoi on les appelle les faciles et les hâtifs.
Shun est un exemple de cupidité et de malhonnêteté. Le mouton n’a pas d’appétit pour les fourmis, mais les fourmis ont un appétit pour le mouton, car c’est une qualité vilaine. Shun se conduisait avec véhémence, et le peuple était satisfait de lui. Ainsi, lorsqu’il changea trois fois de résidence, chacune d’elles devint une capitale [^236]. Lorsqu’il arriva dans la région sauvage [ p. 110 ] de Täng [^237], il était entouré de 100 000 familles. Yâo, ayant entendu parler de la vertu et des capacités de Shun, le nomma sur un nouveau territoire inculte, en disant : « J’espère que sa venue ici sera bénéfique. » Lorsque Shun fut nommé sur ce nouveau territoire, son âge était avancé et son intelligence déclinante ; et pourtant, il ne put trouver ni lieu de repos ni foyer. C’est un exemple d’avidité et de rébellion.
C’est pourquoi (contrairement à de tels) l’homme spirituel déteste l’afflux des multitudes vers lui. Quand les multitudes arrivent, elles ne s’accordent pas ; et lorsqu’elles ne s’accordent pas, aucun bénéfice ne résulte de leur venue. C’est pourquoi il n’y en a aucun qu’il rapproche de lui, ni aucun qu’il tienne à distance. Il garde sa vertu dans ses bras et nourrit chaleureusement (l’esprit d’)harmonie, afin d’être en accord avec tous les hommes. C’est ce qu’on appelle l’homme véritable [^238]. Même la connaissance de la fourmi, il la rejette ; ses plans ne sont que ceux des poissons [^239] ; même les notions des moutons, il les rejette. Sa vue est simplement celle de l’œil ; son ouïe celle de l’oreille ; son esprit est gouverné par ses exercices généraux. Étant tel, sa course est droite et plane comme si elle était tracée par une ligne, et chaque changement est en accord (avec les circonstances du cas).
13. Les hommes de vérité d’autrefois attendaient l’issue des événements comme les arrangements du Ciel, et n’essayaient pas, par leurs efforts humains, de prendre la place du Ciel. Les hommes de vérité d’autrefois (aujourd’hui) considéraient le succès comme la vie et l’échec comme la mort ; et (aujourd’hui) le succès comme la mort et l’échec comme la vie. L’action des médicaments illustrera cela : il y a l’aconit des moines, le kieh-käng, le fruit du tribulus et la racine de china ; chacune de ces plantes a son heure et son cas particuliers ; et toutes ces plantes et leurs propriétés ne peuvent être mentionnées en détail. Kâu-kien [^240] prit position sur (la colline de) Kwâi-khî avec 3 000 hommes, coiffés de leurs manteaux de buffle et de leurs boucliers : Kung (son ministre) savait comment préserver les ruines (Yüeh), mais il ignorait le triste sort qui l’attendait [^240]. C’est pourquoi il est dit : « L’œil du hibou a sa forme propre ; la patte de la grue a sa limite propre, et en couper une partie serait une source de détresse pour l’oiseau. » C’est pourquoi il est dit (en outre) : « Quand le vent passe dessus, le débit du fleuve diminue, et il en est de même quand le soleil passe dessus. Mais que le vent et le soleil veillent ensemble sur le fleuve, et il ne commencera pas à sentir qu’ils lui font du mal : il s’appuie sur ses sources et continue de couler. » Ainsi, l’eau agit sur le sol avec une exactitude invariable ; et il en va de même pour l’ombre sur la substance ; et une chose sur une autre. Il y a donc un danger provenant du pouvoir de la vue dans les yeux, de l’ouïe dans les oreilles et de la pensée désordonnée de l’esprit ; oui, il y a un danger provenant de l’exercice de chaque pouvoir dont la constitution de l’homme est le dépositaire. [ p. 112 ] Lorsque le danger est arrivé à son paroxysme, il ne peut être évité, et la calamité se perpétue et continue de croître. Le retour à un état de sécurité est le résultat d’un (grand) effort, et le succès ne peut être atteint qu’après une longue période ; et pourtant les hommes considèrent (leur pouvoir d’autodétermination) comme leur bien précieux : n’est-ce pas triste ? C’est ainsi que nous avons la ruine des États et le massacre des peuples sans fin ; tandis que personne ne sait comment demander comment cela se produit.
14. Ainsi, les pieds de l’homme sur terre ne foulent qu’un espace restreint, mais s’étendant là où il n’a jamais mis les pieds auparavant, il parcourt aisément une grande distance ; ainsi, sa connaissance est limitée, mais s’étendant à ce qu’il ne connaît pas encore, il en vient à comprendre ce que signifie le Ciel [^241]. Il le connaît comme la Grande Unité ; le Grand Mystère ; le Grand Illuminateur ; le Grand Créateur ; la Grande Infinité ; la Grande Vérité ; le Grand Déterminateur. Ceci rend sa connaissance complète. En tant que Grande Unité, il la comprend ; en tant que Grand Mystère, il la dévoile ; en tant que Grand Illuminateur, il la contemple ; en tant que Grand Créateur, elle est pour lui la Cause de tout ; en tant que Grande Infinité, tout en est pour lui l’incarnation ; en tant que Grande Vérité, il l’examine ; en tant que Grand Déterminateur, il la maintient fermement.
Ainsi, le Ciel est tout pour lui ; s’y conformer est l’intelligence la plus brillante. L’obscurité a là son pivot ; là est le commencement. Tel étant le cas, l’explication est comme si elle n’était pas une explication ; la connaissance est comme si elle n’était pas une connaissance. (Au début) il ne le sait pas, mais ensuite il le connaît. Dans ses recherches, il ne doit se fixer aucune limite, et pourtant il ne peut être sans limite. Tantôt montant, tantôt descendant, tantôt échappant à l’emprise, (le Tâo) est pourtant une réalité, inchangée maintenant comme dans l’antiquité, et toujours sans défaut : ne peut-on pas l’appeler ce qui est capable du plus grand déploiement et de la plus grande expansion ? Pourquoi ne pas l’examiner ? Pourquoi devrions-nous être perplexes à son sujet ? Avec ce qui ne nous embarrasse pas, expliquons ce qui nous embarrasse, jusqu’à ce que nous cessons d’être perplexes. Puissions-nous ainsi parvenir à une grande liberté de toute perplexité !
tantôt descendant, tantôt échappant à l’emprise, (le Tâo) est pourtant une réalité, inchangée maintenant comme dans l’antiquité, et toujours sans défaut : ne peut-on pas l’appeler ce qui est capable du plus grand déploiement et de la plus grande expansion ? Pourquoi ne pas l’examiner ? Pourquoi devrions-nous être perplexes à son sujet ? Avec ce qui ne nous embarrasse pas, expliquons ce qui nous embarrasse, jusqu’à ce que nous cessons d’être perplexes. Puissions-nous ainsi parvenir à une grande liberté de toute perplexité !