LIVRE XXVI.
PARTIE III. SECTION IV.
Wâi Wû, ou « Ce qui vient du dehors [^276]. »
1. Ce qui vient de l’extérieur ne peut être déterminé à l’avance. C’est ainsi que Lung-fäng [^277] fut tué ; Pî-kan fut immolé ; et le comte de Kî (obligé de se faire passer pour fou), (tandis qu’) O-lâi mourut [^278], et Kieh et Kâu périrent tous deux. Les souverains souhaitent tous que leurs ministres soient fidèles, mais cette fidélité ne garantit pas forcément leur confiance ; c’est ainsi que Wû Yün devint un vagabond le long du Kiang [^279], et Khang Hung mourut à Shû, où (le peuple) conserva son sang pendant trois ans, où il se changea en jade vert [^280]. Les parents souhaitent tous que leurs fils soient filiaux, mais ce devoir filial ne garantit pas forcément leur amour ; c’est ainsi que [ p. 132 ] Hsiâo-kî [^281] dut endurer sa tristesse, et Zäng Shän sa douleur [^282].
Quand on frotte du bois contre du bois, il commence à brûler ; quand le métal est soumis au feu, il fond et coule. Quand le Yin et le Yang se dérèglent, le ciel et la terre sont profondément perturbés ; alors survient le fracas du tonnerre, et de la pluie naît le feu, qui consume de grands caroubiers [^283]. (Le cas des hommes) est encore pire. Ils sont pris entre deux pièges [^284], dont ils ne peuvent échapper. Tels des chrysalides, ils ne peuvent rien accomplir. Leurs esprits sont comme suspendus entre ciel et terre. Tantôt réconfortés, tantôt plaintifs, ils sont plongés dans les difficultés. Les idées de profit et de préjudice se frottent l’une à l’autre et produisent en eux un très grand feu. L’harmonie (de l’esprit) est consumée dans la masse des hommes. Leur intelligence lunaire ne peut vaincre le feu (intérieur). Ils s’éloignent alors de plus en plus, et la voie (qu’ils devraient suivre) est complètement perdue.
2. La famille de Kwang Kâu étant pauvre, il alla demander du riz au marquis surintendant du Ho [^285], qui dit : « Oui, je vais bientôt [ p. 133 ] récupérer l’argent (des impôts) auprès du peuple, et je vous prêterai alors trois cents onces d’argent ; est-ce que cela vous convient ? » Kwang Kâu rougit de colère et dit : « Hier, en route, alors que j’arrivais ici, j’ai entendu quelqu’un crier. En regardant autour de moi, j’ai vu un gobie dans l’ornière de la voiture et je lui ai dit : « Gobie, qu’est-ce qui vous amène ici ? » Le gobie dit : « Je suis ministre des Vagues de la mer de l’Est. Avez-vous, monsieur, un gallon ou une pinte d’eau pour me maintenir en vie ? » Je répondis : « Oui, je vais au sud voir les rois de Wû et de Yüeh, et je vous ferai ensuite traverser un ruisseau du Kiang occidental ; est-ce que ça vous va ? » Le gobie rougit de colère et dit : « J’ai perdu mon élément vital et je ne peux rien faire ici ; mais si je pouvais trouver un gallon ou une pinte d’eau, je resterais en vie. Plutôt que de faire ce que vous proposez, vous feriez mieux de me chercher rapidement dans un étal de poisson séché. »
3. Un fils du duc de Zän [^286], s’étant muni d’un grand hameçon, d’une puissante ligne noire et de cinquante bœufs pour servir d’appât, s’accroupit sur le mont Kwâi Khî et jeta la ligne dans la mer de l’Est. Matin après matin, il pêcha ainsi, et pendant une année entière, il ne prit rien. Au bout de ce temps, un gros poisson avala l’appât et plongea, entraînant le grand hameçon avec lui.
Puis il remonta à la surface dans un tourbillon et battit des nageoires, jusqu’à ce que les vagues blanches s’élèvent comme des collines et que les eaux soient fouettées avec fureur. Le bruit était comme celui des lutins et des esprits, et sema la terreur [ p. 134 ] sur mille lî. Le prince ayant attrapé un tel poisson, le coupa en tranches et les fit sécher. De la rivière Keh [^287] jusqu’au cratère, et de Zhang-Wû [^288] au nord, il n’y en eut pas un qui ne mangeât à sa faim de ce poisson ; et dans les générations suivantes, les conteurs de peu de talent se sont tous raconté l’histoire avec étonnement. (Mais) si le prince avait pris sa canne à pêche, avec une ligne fine, et était allé dans les étangs et les fossés, et avait guetté les vairons et les gobies, il lui aurait été difficile d’attraper un gros poisson. Ceux qui habillent leurs petites histoires pour obtenir la faveur des magistrats sont loin d’être des hommes de grande intelligence ; et par conséquent, celui qui n’a pas entendu l’histoire de ce rejeton de Zän n’est pas apte à prendre part au gouvernement du monde ; — loin de l’être [^289].
4. Des lettrés, étudiants en Odes et Cérémonies, creusaient un tertre au-dessus d’une tombe [^290]. Le plus doué d’entre eux s’adressa aux autres : « Le jour se lève à l’est ; comment va la situation ? » Les plus jeunes répondirent : « Nous n’avons pas encore ouvert sa veste et sa jupe, mais il y a une perle dans sa bouche. » Comme il est dit dans l’Ode :
« Le grain vert et brillant
Pousse sur les côtés du monticule. p. 135
De son vivant, il n’a rien donné ;
Pourquoi, une fois mort, devrait-il tenir une perle dans sa bouche [^291] ?
Alors ils saisirent les favoris et tirèrent sur la barbe, tandis que le supérieur introduisait un morceau d’acier fin dans le menton, et écartait peu à peu les mâchoires, afin de ne pas blesser la perle dans la bouche.
5. Un disciple de Lâo Lâi-dze [^292], alors qu’il était parti ramasser du bois, rencontra Kung-nî. À son retour, il dit à son maître : « Il y a là un homme dont le haut du corps est long et le bas court. Il est légèrement bossu et ses oreilles sont éloignées. Quand vous le regardez, il semble occupé par les soucis de tous ceux qui vivent dans les quatre mers. Je ne sais pas de qui il est le fils. » Lâo Lâi-dze dit : « C’est Khiû ; appelle-le ici. » Et lorsque Kung-nî arriva, il lui dit : « Khiû, laisse de côté ta vanité et tes airs de sagesse, et montre-toi vraiment supérieur. » Kung-nî s’inclina et s’éloigna lorsqu’il changea brusquement d’attitude et demanda : « Est-ce que cela contribuera à mon but ? » Lao Lâi-dze répondit : « Tu ne peux supporter les souffrances de cet âge, et tu t’obstines à ignorer les maux d’une myriade d’âges. Est-ce volontairement que tu te rends ainsi malheureux ? Ou est-ce parce que tu n’as pas la capacité de comprendre la situation ? Ton obstination à faire en sorte que les hommes se réjouissent de ta joie est la honte de toute une vie, la méthode d’un homme médiocre. Tu voudrais guider les hommes par ta renommée ; tu voudrais les lier à toi par ton art secret. Plutôt que de louer Yâo et de condamner Kieh, tu ferais mieux de les oublier tous les deux et de taire ta tendance à louer. Si tu y réfléchis, cela ne fait que nuire ; ton action est entièrement mauvaise. Le sage est plein d’anxiété et d’indécision lorsqu’il entreprend quoi que ce soit, et c’est pourquoi il réussit toujours. Mais que dire de ta conduite ? » Jusqu’à la fin, tout cela n’est qu’affectation.
6. Le souverain Yüan de Song [^293] rêva un jour à minuit qu’un homme aux cheveux ébouriffés le surprenait par une porte latérale et lui disait : « Je revenais de l’abîme, chargé par le Clair Kiang de me rendre chez le comte des Ho ; mais le pêcheur Yü Zü m’a attrapé. » À son réveil, le souverain Yüan fit deviner la signification (du rêve) par un devin, qui lui dit : « C’est une tortue merveilleuse. » Le souverain demanda si parmi les pêcheurs se trouvait un nommé Yü Zü, et, ses serviteurs lui ayant répondu que oui, il ordonna qu’il soit convoqué à la cour. Le lendemain, l’homme se présenta à la cour, et le souverain demanda : « Qu’avez-vous pris (récemment) à la pêche ? » La réponse fut : « J’ai attrapé dans mon filet une tortue blanche, semblable à un tamis, de cinq coudées de diamètre. » « Présentez-moi le prodige », dit le souverain. Et lorsqu’il arriva, il voulut à plusieurs reprises le tuer, et à plusieurs reprises le garder en vie. Doutant intérieurement (que faire), il eut recours à la divination et obtint la réponse : « Tuer la tortue pour l’utiliser en divination sera une bonne chose. » Ils ouvrirent donc la créature et percèrent sa carapace en soixante-douze endroits, et il n’y eut pas une seule erreur de divination qui faillit [^294].
Kung-nî dit : « La tortue spirituelle pouvait se montrer en rêve au souverain Yüan, et pourtant elle ne pouvait éviter le filet de Yü Zü. Sa sagesse pouvait répondre à soixante-douze perforations sans faillir à une seule divination, et pourtant elle ne pouvait éviter l’agonie de se faire vider les entrailles. Nous voyons par là que la sagesse n’est pas sans danger, et que l’intelligence spirituelle ne s’étend pas à tout. Un homme peut posséder la plus grande sagesse, mais une myriade d’hommes complotent contre lui. Les poissons ne craignent pas le filet, bien qu’ils craignent le pélican. Oubliez votre petite sagesse, et votre grande sagesse sera brillante ; abandonnez votre habileté, et vous deviendrez naturellement habile. Un enfant, à sa naissance, n’a pas besoin de grand maître, et pourtant il devient capable de parler, vivant (comme il le fait) parmi ceux qui savent parler. »
7. Hui-dze dit à Kwang-dze : « Vous parlez, Monsieur, de ce qui est inutile. » La réponse fut : « Quand un homme sait ce qui n’est pas utile, vous pouvez alors commencer à lui parler de ce qui est utile. La terre, par exemple, est certes vaste et grande ; mais ce qu’un homme en utilise, c’est seulement de la terre pour ses pieds. Si, cependant, une déchirure était pratiquée à côté de ses pieds, jusqu’aux sources jaunes, l’homme pourrait-il encore s’en servir ? » Hui-dze dit : « Il ne pourrait pas s’en servir », et Kwang-dze rétorqua : « Alors l’utilité de ce qui est inutile est évidente [^295]. »
8. Kwang-dze a dit : « Si un homme a le pouvoir de s’amuser (dans n’importe quelle activité), peut-il en être empêché ? S’il n’en a pas le pouvoir, peut-il s’amuser ainsi ? » Il y a ceux qui cherchent à se cacher, et ceux qui sont déterminés à ce que leurs actions ne laissent aucune trace. Hélas ! tous deux se dérobent aux obligations de la connaissance parfaite et de la grande vertu. Ces derniers chutent et ne peuvent se relever ; les premiers se précipitent comme le feu et ne réfléchissent pas (à ce qu’ils font). Bien que les hommes puissent se tenir les uns aux autres dans la relation de dirigeant et de ministre, ce n’est que pour un temps. À une époque différente, l’un d’eux ne pourrait plus mépriser l’autre. C’est pourquoi il est dit : « L’homme parfait ne laisse aucune trace de sa conduite. »
Honorer l’antiquité et mépriser le temps présent est le propre des apprenants [^296] ; mais même les disciples de Khih-wei [^297] doivent considérer l’époque présente ; et qui peut éviter d’être emporté par son cours ? Seul l’homme parfait est capable de jouir du monde et de ne pas se laisser détourner du droit chemin, [ p. 139 ] de s’adapter aux autres et de ne pas se perdre. Il n’apprend pas leurs leçons ; il prend seulement en considération leurs idées et ne les rejette pas comme différentes des siennes.
9. « C’est l’œil pénétrant qui donne une vision claire, l’oreille fine qui donne une ouïe rapide, le nez fin qui permet de discerner les odeurs, la bouche exercée qui donne le plaisir des saveurs, l’esprit actif qui acquiert la connaissance, et la connaissance profonde qui constitue la vertu. En aucun cas, la connexion avec l’extérieur ne risque d’être entravée ; l’obstruction produit un blocage ; un blocage, continuant sans interruption, arrête tout progrès ; et avec lui, tous les effets néfastes surgissent. »
« La connaissance de toutes les créatures dépend de leur respiration [^298]. Mais si leur souffle n’est pas abondant, ce n’est pas la faute du Ciel, qui essaie de les pénétrer avec lui, jour et nuit sans cesse ; mais les hommes malgré tout lui ferment leurs pores. Le ventre renferme un espace vaste et vide ; le cœur a ses mouvements spontanés et agréables. Si leur appartement n’est pas spacieux, épouse et belle-mère se chamailleront ; si le cœur n’a pas ses mouvements spontanés et agréables, les six facultés de perception [^299] seront en collision mutuelle. Si [ p. 140 ] les grandes forêts, les hauteurs et les collines sont agréables aux hommes, c’est parce que leur esprit ne peut surmonter (ces influences distrayantes). La vertu déborde dans (l’amour de la) renommée ; (l’amour de la) renommée déborde dans la violence ; les plans naissent de l’urgence (des circonstances) ; (L’apparence de) sagesse naît de la rivalité ; l’obstination à défendre ses propres opinions est le combustible de la discorde ; les charges doivent être réparties selon l’approbation de tous. Au printemps, lorsque la pluie et le soleil arrivent à point nommé, la végétation pousse abondamment, et l’on commence à préparer faucilles et houes. Plus de la moitié de ce qui était tombé se redresse, sans que l’on sache comment.
10. « Le calme et le silence sont bénéfiques aux malades ; se frotter le coin des yeux est bénéfique aux personnes âgées ; le repos apaise l’agitation ; mais ce sont les personnes fatiguées et tourmentées qui ont recours à ces pratiques. Ceux qui sont à l’aise et n’ont pas vécu de telles expériences ne se soucient pas de les interroger. L’homme spirituel n’a pas fait l’expérience de la façon dont l’homme sage respecte le monde, et donc il ne s’enquiert pas ; l’homme sage n’a pas fait l’expérience de la façon dont l’homme habile et vertueux respecte son âge, et donc il ne s’enquiert pas ; l’homme habile et vertueux n’a pas fait l’expérience de la façon dont l’homme supérieur respecte son état, et donc il ne s’enquiert pas. L’homme supérieur n’a pas fait l’expérience de la façon dont l’homme modeste se maintient en harmonie avec son temps, et donc il devrait s’enquérir. »
11. Le gardien de la Porte de Yen [^300], à la mort de [ p. 141 ] son père, montra tant d’habileté à émacier sa personne [^301] qu’il reçut le grade de « Modèle pour Officiers ». La moitié des gens de son voisinage (en conséquence) portèrent leur émaciation à un tel point qu’ils moururent. Lorsque Yâo voulut céder le trône à Hsü Yû, ce dernier s’enfuit. Lorsque Thang offrit le sien à Wû Kwang [^302], Wû Kwang se mit en colère. Lorsque Kî Thâ [^303] l’apprit, il conduisit ses disciples et se retira à la rivière Kho, où les princes féodaux vinrent lui présenter leurs condoléances, et après trois ans, Shän Thû-tî [^304] se jeta à l’eau. On utilise des piquets de pêche [^305] pour attraper du poisson ; mais une fois le poisson attrapé, on oublie les piquets. On utilise des collets pour attraper des lièvres, mais une fois les lièvres attrapés, on oublie les collets. On utilise des mots pour transmettre des idées ; mais une fois les idées saisies, on oublie les mots. J’aimerais bien parler à un homme qui a oublié les mots !