| Livre XXVI. Wâi Wû, ou « Ce qui vient du dehors. » | Page de titre | Livre XXVIII. Zang Wang, ou « Les rois qui ont voulu renoncer au trône » |
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LIVRE XXVII.
PARTIE III. SECTION V.
Yü Yen, ou « Langage métaphorique [^306] ».
1. Parmi mes phrases, neuf sur dix sont métaphoriques ; parmi mes illustrations, sept sur dix proviennent d’auteurs reconnus. Le reste de mes mots est comme l’eau qui remplit quotidiennement la coupe, tempérée et harmonisée par l’élément céleste de notre nature [^307].
Les neuf phrases sur dix qui sont métaphoriques sont empruntées à des éléments extérieurs pour faciliter la compréhension de mon argument. (Quand on dit, par exemple), « Un père ne joue pas le rôle d’entremetteur pour son propre fils », (le sens est) « il vaut mieux qu’un autre homme fasse l’éloge de son fils que son père. » L’utilisation d’un tel langage métaphorique n’est pas de ma faute, mais de la faute des hommes (qui autrement ne me comprendraient pas facilement).
Les hommes approuvent les opinions qui concordent avec les leurs et s’opposent à celles qui ne le sont pas. Ceux qui concordent avec les leurs sont tenus pour justes, et ceux qui ne le sont pas pour faux. Sept illustrations sur dix, tirées d’écrivains réputés, visent à mettre fin aux controverses. Ces écrivains sont des hommes de la vieille époque, mes prédécesseurs dans le temps. Mais ceux qui ne connaissent pas la trame et la chaîne, le début et la fin du sujet, ne peuvent être considérés comme des ancêtres, ni comme les prédécesseurs des autres. Si les hommes n’ont pas en eux ce qui les rend aptes à précéder les autres, ils sont privés de la voie humaine, et ceux qui sont privés de cette voie ne peuvent être qualifiés que de monuments défunts de l’antiquité.
Les mots, comme l’eau qui jaillit chaque jour de la coupe, et harmonisés par l’Élément Céleste (de notre nature), peuvent être transportés jusqu’à l’infini et employés jusqu’à la fin de nos jours. Mais sans mots, il y a accord (de principe). Cet accord ne se réalise pas par les mots, et un accord en mots ne se réalise pas par eux. C’est pourquoi il est dit : « Qu’il n’y ait pas de mots. » La parole n’a pas besoin de mots. On peut parler toute sa vie sans avoir prononcé une seule parole (juste) ; on peut ne pas avoir parlé toute sa vie et pourtant avoir prononcé les paroles (justes) toute sa vie. Il y a ce qui rend une chose admissible et ce qui la rend inacceptable. Il y a ce qui rend une chose juste et ce qui la rend injuste. Comment une chose est-elle juste ? Elle est juste parce qu’elle est juste. Comment une chose est-elle mauvaise ? Elle est mauvaise parce qu’elle est mauvaise. Comment une chose est-elle admissible ? Elle est admissible parce qu’elle est ainsi. Comment une chose est-elle inacceptable ? Ce n’est pas permis, car ce n’est pas ainsi. Les choses ont en effet ce qui les rend justes et permises. Rien n’est juste ; rien n’est permis. Mais sans les mots de la coupe (d’eau) utilisés quotidiennement et harmonisés par l’Élément Céleste (dans notre nature), comment peut-on conserver longtemps ces caractéristiques ?
Toutes les choses sont divisées en différentes classes et se succèdent de la même manière, bien que de formes corporelles différentes. Elles commencent et finissent comme dans un cercle ininterrompu, bien que la manière dont elles le font reste incompréhensible. C’est ce qu’on appelle le Tour du Ciel ; et le Tour du Ciel est l’élément céleste de notre nature.
2. Kwang-dze dit à Hui-Sze : « Lorsque Confucius eut soixante ans, cette année-là, ses vues changèrent [^308]. Ce qu’il avait auparavant tenu pour juste, il finit par le tenir pour faux ; et il ne savait pas si les choses qu’il déclarait alors justes n’étaient pas celles qu’il avait tenues pour fausses pendant cinquante-neuf ans. » Hui-dze répondit : « Confucius, avec une volonté sincère, poursuivit l’acquisition du savoir et agit en conséquence. » Kwang-dze rétorqua : « Confucius désavoua une telle conduite et n’affirma jamais que c’était la sienne. » Il dit : « L’homme reçoit ses pouvoirs de la Grande Source [^309] (de son être), et il doit les restituer à leur intelligence (originale) dans sa vie. Son chant doit être en accord avec les tubes musicaux, et sa parole un modèle à imiter. Lorsque le profit et la justice lui sont présentés, et que son appréciation (pour le second) et son aversion (pour le premier) se manifestent, son approbation et sa désapprobation ne servent qu’à orienter le discours des hommes (à son égard). Rendre les hommes soumis de cœur, et les empêcher de s’opposer à lui ; établir la loi fixe pour tous sous le ciel : — ah ! ah ! Je n’y suis pas parvenu. »
3. Zäng-dze prit ses fonctions à deux reprises, et à chaque fois son état d’esprit était différent. Il dit : « Du vivant de mes parents, j’ai pris mes fonctions, et bien que mes émoluments n’étaient que de trois fû [^310] (de grains), j’étais heureux. Plus tard, lorsque j’ai pris mes fonctions, mes émoluments étaient de trois mille kung [^311] ; mais je ne pouvais les partager avec mes parents, et j’étais triste. » Les autres disciples demandèrent à Kung-nî : « Un homme comme Shän peut être déclaré libre de toute servitude : est-il à blâmer d’éprouver ce sentiment [^312] ? » La réponse fut : « Mais il était sujet à l’enchevêtrement [^313]. S’il en avait été libre, aurait-il pu éprouver cette tristesse ? Il n’aurait pas plus regardé ses trois fû et ses trois mille kung qu’un héron ou un moustique passant devant lui. »
4. Yen Khäng Dze-yû dit à Tung-kwo, Dze-khî [^314] : « Quand j’ai commencé à entendre vos instructions, la première année, je suis resté un simple rustique ; la deuxième [ p. 146 ] année, je suis devenu docile ; la troisième année, j’ai compris (votre enseignement) ; la quatrième année, j’étais (plastique) comme une chose ; la cinquième année, j’ai fait des progrès ; la sixième année, l’esprit est entré (et a habité en moi) ; la septième année, (ma nature telle que conçue par) le Ciel a été perfectionnée ; la huitième année, je n’ai connu aucune différence entre la mort et la vie ; la neuvième année, j’ai atteint le Grand Mystère [^315]. »
La vie a son œuvre à accomplir, et la mort s’ensuit, comme si le caractère commun de chacun était une chose prescrite. Les hommes considèrent que leur mort a sa cause ; mais que la vie issue du Yang n’a pas de cause. Mais est-ce vraiment le cas ? Comment le Yang agit-il dans cette direction ? Pourquoi n’agit-il pas dans cette direction ?
Le ciel a ses lieux et ses espaces qui peuvent être calculés ; la terre peut être divisée par les hommes. Mais comment chercher et découvrir les conditions du Grand Mystère ? Nous ignorons quand et comment la vie prendra fin, mais comment conclure qu’elle n’est pas déterminée de l’extérieur ? Et comme nous ignorons quand et comment elle commence, comment conclure qu’elle n’est pas déterminée ?
« En ce qui concerne les questions de conduite que nous jugeons appropriées, comment pouvons-nous conclure qu’il n’y a pas d’esprits qui les président ; et lorsque ces questions semblent inappropriées, comment pouvons-nous conclure qu’il y a des esprits qui les président ? » [ p. 147 ] 5. Les pénombres (un jour) demandèrent à l’ombre [^316] : « Autrefois, tu regardais en bas, et maintenant tu regardes en haut ; autrefois, tu avais les cheveux attachés, et maintenant ils sont ébouriffés ; autrefois, tu étais assis, et maintenant tu t’es levé ; autrefois, tu marchais, et maintenant tu t’es arrêté : comment est tout cela ? » L’ombre dit : « Vénérables Seigneurs, comment me posez-vous des questions sur des choses aussi insignifiantes ? Ces choses m’appartiennent toutes, mais je ne sais pas comment elles le font. Je suis comme la carapace d’une cigale ou la peau d’un serpent [^317] ; — comme eux, et pourtant différent d’eux. Avec la lumière et le soleil, j’apparais ; avec l’obscurité et la nuit, je disparais. Ne suis-je pas dépendant de la substance d’où je suis éjecté ? Et cette substance elle-même dépend d’autre chose ! Quand elle vient, je viens avec elle ; quand elle s’en va, je la suis. Quand elle est sous l’influence du puissant Yang, je suis sous la même influence. Puisque nous sommes tous deux produits par ce puissant Yang, quelle raison avez-vous de m’interroger ?
6. Yang Dze-kü [^318] était parti vers le sud, à Phei [^319], tandis que Lâo Tan voyageait vers l’ouest, à Khin [^320]. (Il) demanda alors à (Lao-dze) de venir à la frontière (de Phei), et se rendit lui-même à Liang, où il le rencontra. Lâo-dze se tint au milieu du chemin et, levant les yeux au ciel, dit avec un soupir : « Au début, j’ai pensé que tu pourrais être instruit, mais maintenant je vois que tu ne peux pas l’être. » Yang Dze-kü ne répondit pas ; [ p. 148 ] et lorsqu’ils arrivèrent à leur logement, il apporta de l’eau pour que le maître puisse se laver les mains et se rincer la bouche, ainsi qu’une serviette et un peigne. Il ôta alors ses chaussures devant la porte, s’avança à genoux et dit : « Autrefois, votre disciple souhaitait vous demander, Maître, (la raison de vos paroles) ; mais vous marchiez, et l’occasion ne s’est pas présentée, aussi je n’ai pas osé parler. Maintenant, l’occasion se présente, et je vous demande pourquoi vous avez parlé comme vous l’avez fait. » Lâo-dze répondit : « Vos yeux sont hautains et vous fixez le vide ; qui voudrait vivre avec vous ? Le plus pur se comporte comme s’il était souillé ; le plus vertueux semble se sentir imparfait. » Yang Dze-kü parut confus et changea de visage, disant : « Je reçois vos ordres avec révérence. »
Lorsqu’il se rendit pour la première fois à la maison d’hébergement, les habitants le rejoignirent et le précédèrent. Le maître des lieux lui porta sa natte, et la maîtresse apporta la serviette et le peigne. Les locataires laissèrent leurs natte et le cuisinier sa cheminée (en passant devant eux). Lorsqu’il partit, les autres habitants de la maison se disputèrent avec lui l’emplacement de leurs natte[^321].
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