| Livre XXVII. Yü Yen, ou « langage métaphorique ». | Page de titre | Livre XXIV. Tâo Kih, ou « Le brigand Kih » |
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LIVRE XXVIII.
PARTIE III. SECTION VI.
Zang Wang, ou « Rois qui ont souhaité démissionner du trône [^322] ».
1. Yâo proposa de céder le trône à Hsü Yû, qui refusa. Il le proposa alors à Dze-kâu Kih-fû [^323], mais celui-ci dit : « Il n’est pas déraisonnable de me proposer d’occuper le trône, mais il se trouve que je souffre d’un chagrin et d’une maladie pénibles. Tant que je m’en occupe, je n’ai pas le loisir de gouverner le royaume. » Or, le trône est la plus importante de toutes les positions, et pourtant cet homme ne l’occuperait pas au péril de sa vie ; combien moins aurait-il permis à une autre chose de le faire ! Mais seul celui qui ne se soucie pas de gouverner le royaume est digne de se le voir confier.
Shun proposa de renoncer au trône à Dze-kâu Kih-po [^323], qui déclina dans les mêmes termes que Kih-fû. Or, le royaume est la priorité absolue, et pourtant cet homme ne donnerait pas sa vie en échange du trône. Ceci montre combien ceux qui possèdent le Tâo diffèrent des hommes ordinaires.
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Shun proposa de renoncer au trône à Shan Küan [^324], qui dit : « Je suis une unité au milieu de l’espace et du temps. En hiver, je porte des peaux et des fourrures ; en été, des étoffes d’herbe et du lin ; au printemps, je laboure et sème, ma force étant égale au labeur ; en automne, je fais ma moisson et suis prêt à cesser le travail et à manger. Au lever du soleil, je me lève et travaille ; au coucher du soleil, je me repose. Ainsi, je profite de ma vie entre ciel et terre, et mon esprit est satisfait : pourquoi aurais-je affaire au trône ? Hélas ! que vous, Seigneur, ne me connaissiez pas mieux ! » Là-dessus, il déclina l’offre et s’en alla, au cœur des collines, on ne savait où.
Shun proposa de céder le trône à son ami, un fermier de Shih-hû [^325]. Le fermier, cependant, se dit : « Quelle vigueur notre seigneur se montre, et quelle force exubérante ! Si Shun, malgré tous ses pouvoirs, n’est pas à la hauteur (de la tâche du gouvernement, comment le serais-je ?) » Sur ce, il prit sa femme sur son dos, prit son fils par la main et partit pour la côte, d’où il ne revint plus jusqu’à la fin de sa vie.
Alors que Thâi-wang Than-fû [^326] résidait à Pin [^326], les tribus sauvages du Nord l’attaquèrent. Il essaya de les servir avec des peaux et des soies, mais elles ne furent pas satisfaites. Il essaya de les servir avec des chiens et des chevaux, mais elles ne furent pas satisfaites, puis [ p. 151 ] avec des perles et du jade, mais elles ne furent pas satisfaites. Ce qu’elles convoitaient, c’était son territoire. Thâi-wang Than-fû dit (à son peuple) : « Habiter avec le frère aîné et faire tuer le cadet, ou avec le père et faire tuer le fils, voilà ce que je ne peux supporter. Efforcez-vous, mes enfants, de rester ici. Quelle différence y a-t-il entre être mes sujets ou les sujets de ces peuples sauvages ? Et j’ai entendu dire qu’un homme n’utilise pas ce qu’il emploie pour nourrir son peuple pour lui nuire. » Il prit alors son bâton et sa houlette et partit, mais le peuple le suivit sans interruption, et il établit un État au pied du mont Khî [^327]. Ainsi, Thâi-wang Than-fû pouvait être considéré comme celui qui savait honorer la vie. Ceux qui en sont capables, même riches et nobles, ne porteront pas atteinte à leur personne pour ce qui les nourrit ; et même pauvres et mesquins, ils ne mettront pas leur corps en danger pour le gain. Les hommes de notre époque, qui occupent de hautes fonctions et sont de rang honorable, perdent tous ces avantages et, dans la perspective du gain, exposent facilement leur personne à la ruine : n’est-ce pas une illusion ?
Le peuple de Yüeh tua son souverain trois fois de suite, et le prince Sâu [^328], affligé, s’enfuit vers les grottes de Tan, laissant Yüeh sans souverain. Le peuple chercha le prince, mais ne le trouva pas, jusqu’à ce qu’il le suive jusqu’à la grotte de Tan. Le prince refusa de sortir, mais ils l’enfumèrent avec du moxa et le firent monter sur le char royal. Alors qu’il saisissait la sangle et montait sur le chariot, il leva les yeux au ciel et s’écria : « Ô souverain, ô souverain, ne pouvais-tu pas m’épargner cela ? » Le prince Sâu ne détestait pas être souverain ; il détestait le mal qui en résultait. On peut dire de lui qu’il ne mettrait pas sa vie en danger pour un royaume ; et c’était en effet la raison pour laquelle le peuple de Yüeh voulait l’avoir comme souverain.
2. Han [^329] et Wei [^329] se disputaient un territoire que l’un d’eux avait arraché à l’autre. Dze-hwâ Dze [^330] alla voir le marquis Kâo-hsî (de Han) [^331] et, le trouvant triste, lui dit : « Supposons maintenant que tous les États signent devant vous un accord stipulant que « Quiconque s’emparerait de la main gauche (du territoire en litige) perdrait sa main droite, et quiconque le ferait de la main droite perdrait sa main gauche, mais que, néanmoins, celui qui l’emporterait serait assuré d’obtenir tout le royaume » ; votre seigneurie se sentirait-elle capable de l’emporter ? » Le marquis dit : « Je ne l’emporterais pas », et Dze-hwâ rétorqua : « Très bien. En considérant les choses de ce point de vue, vos deux bras ont plus de valeur pour vous que tout le royaume. Mais [ p. 153 ] votre corps vaut plus que vos deux bras, et Han vaut bien moins que le royaume tout entier. Le territoire que vous convoitez est bien moins important que Han : votre seigneurie, si vous vous souciez tant de votre corps, ne devriez pas mettre votre vie en danger en cédant à votre chagrin.
Le marquis Kâo-hsî dit : « Bien ! Plusieurs m’ont donné leur avis à ce sujet ; mais je n’ai jamais entendu ce que vous avez dit. » On peut dire que Dze-hwâ Dze savait bien ce qui était de grande importance et ce qui l’était de peu.
3. Le souverain de Lû, ayant appris que Yen Ho [^332] était parvenu au Tâo, envoya un messager avec un présent de soieries pour préparer la voie à de futures communications avec lui. Yen Ho attendait à la porte d’une maison modeste, vêtu d’une robe de chanvre grossier, et nourrissant lui-même une vache [^333]. Lorsque le messager arriva, Yen Ho lui-même le confronta. « Est-ce ici ? » demanda le messager, « la maison de Yen Ho ? » « Oui », fut la réponse ; et l’autre lui présentait les soieries, lorsqu’il dit : « Je crains que vous n’ayez mal entendu (vos instructions) et que celui qui vous a envoyé ne vous blâme. Vous feriez mieux de vous en assurer. » Le messager revint sur ses pas et s’assura qu’il avait raison ; mais lorsqu’il revint et chercha Yen Ho, il ne le trouva pas.
Oui ; les hommes comme Yen Ho détestent, en vérité, les richesses et les honneurs. C’est pourquoi il est dit : « Le véritable objet du Tâo est la direction de la personne. Son utilisation dans la gestion de l’État et du clan lui est tout à fait subordonnée ; tandis que le gouvernement du royaume n’en est que poussière et rebut. » De cela, nous pouvons voir que les services des Tîs et des Rois ne sont qu’un surplus du travail des sages et ne contribuent pas à parfaire la personne ni à nourrir la vie. Pourtant, les hommes supérieurs de notre époque sacrifieront, pour la plupart, leur vie pour le bien de leur personne, en poursuivant leurs objectifs (matériels) ; n’est-ce pas une source de chagrin ? Chaque fois qu’un sage entreprend un mouvement, il est certain d’examiner le motif qui l’influence et ce qu’il s’apprête à faire. Voici cependant un homme qui utilise une perle comme celle du marquis de Sui [^334] pour abattre un oiseau à une distance de 3 000 mètres. Tout le monde se moquera de lui ; et pourquoi ? Parce que l’objet dont il se sert a une grande valeur, et ce qu’il désire en a peu. Et la vie n’a-t-elle pas plus de valeur que la perle du marquis de Sui ?
4. Dze [^335] Lieh-dze [^335] était réduit à une extrême pauvreté, et sa personne avait l’air affamée. Un visiteur rapporta le cas à Dze-yang, (le premier ministre) de Käng, en disant : « Je crois que Lieh Yü-khâu est un érudit qui a atteint le Tâo. Est-ce parce que notre souverain n’aime pas (de tels) érudits qu’il doit vivre dans son État dans une telle pauvreté ? » Dze-yang ordonna immédiatement à un officier de lui envoyer une provision de céréales. [ p. 155 ] Lorsque Lieh-dze vit le messager, il s’inclina devant lui à deux reprises et déclina le cadeau, sur quoi le messager s’en alla. Lorsque Lieh-dze entra dans la maison, sa femme le regarda et se frappa la poitrine en disant : « J’ai entendu dire que la femme et les enfants d’un possesseur du Tâo jouissent tous de l’abondance et du bien-être, mais maintenant nous avons l’air d’être affamés. Le souverain a compris son erreur et vous a envoyé un présent de nourriture, mais vous n’avez pas voulu le recevoir ; est-il normal (que nous souffrions ainsi) ? » Dze Lieh-dze rit et lui dit : « Le souverain ne me connaît pas lui-même. À cause de ce que quelqu’un lui a dit, il m’a envoyé le grain ; mais si quelqu’un lui parle différemment de moi, il pourrait me considérer comme un criminel. C’est pourquoi je n’ai pas reçu le grain. »
Finalement, il arriva que le peuple, dans un moment de troubles et de désordre, mit Dze-yang à mort.
5. Lorsque le roi Kâo de Khû [^336] perdit son royaume, le boucher Yüeh le suivit dans sa fuite. Lorsque le roi recouvra son royaume et y retourna, et qu’il allait récompenser ceux qui l’avaient suivi, en arrivant chez le boucher Yüeh, ce personnage dit : « Quand notre Grand Roi perdit son royaume, j’ai perdu mon droit de tuer des moutons. Quand Sa Majesté recouvra son royaume, j’ai aussi retrouvé mon droit de tuer des moutons. Mes revenus et mon rang ont été recouvrés ; pourquoi parler davantage de me récompenser ? » Le roi, (en entendant cette réponse), dit : « Forcez-le (à accepter la récompense) ; » mais Yüeh dit : « Ce n’est pas à cause d’un crime de ma part que le roi a perdu son royaume, [ p. 156 ] et donc je n’ai pas osé me soumettre à la mort (qui aurait été la mienne si j’étais resté dans la capitale). Et ce n’est pas grâce à mes services qu’il a recouvré son royaume, et c’est pourquoi je n’ose pas me considérer digne d’une quelconque récompense de sa part.
Le roi demanda alors que le boucher lui soit présenté, mais Yüeh répondit : « Selon la loi de Khû, une grande récompense doit être accordée à un grand service, et le bénéficiaire doit ensuite être présenté au roi ; mais ma sagesse n’était plus suffisante pour préserver le royaume, ni mon courage pour mourir aux mains des envahisseurs. Lorsque l’armée de Wû entra, j’eus peur du danger et m’écartai du chemin des voleurs ; ce n’était pas avec une intention claire (de loyauté) que je suivis le roi. Et maintenant, au mépris de la loi et en violation des conditions de notre pacte social, il souhaite me voir à la cour ; ce n’est pas de cela que je voudrais qu’on parle dans le royaume. » Le roi dit à Dze-khî, le ministre de la Guerre : « La position du boucher Yüeh est basse et mesquine, mais sa défense de ce qui est juste est très élevée ; lui demandez-vous d’accepter la place de l’un de mes trois nobles les plus distingués [^337]. » (Ceci étant communiqué à Yüeh), il dit : « Je sais que la place d’un noble aussi distingué est plus noble que l’échoppe d’un boucher de moutons, et que le salaire de 10 000 kung est supérieur à ses profits. Mais comment pourrais-je, par avidité de rang et d’émoluments, attirer sur notre souverain le nom d’une dispensation illégale de ses dons ? Je n’ose pas répondre à vos souhaits, mais désire retourner à mon échoppe de boucher de moutons. » En conséquence, il n’accepta pas (la récompense offerte).
6. Yüan Hsien [^338] vivait à Lû. Sa maison, dont les murs ne faisaient que quelques pas de circonférence, semblait couverte de chaume ; sa porte en broussailles était incomplète, avec des branches de mûrier pour poteaux latéraux ; la fenêtre de chacun de ses deux appartements était formée par une jarre en terre cuite (dans le mur), bourrée de serge grossière. Elle fuyait au-dessus et était humide au-dessous ; mais il était assis là, calmement, jouant de la guitare. Dze-kung, vêtu d’une robe intérieure violette et d’une robe extérieure d’un blanc pur, monté sur une voiture tirée par deux grands chevaux, dont le capot était trop haut pour s’engager dans le chemin (menant à la maison), alla le voir. Yüan Hsien, coiffé d’une casquette d’écorce, chaussé de pantoufles sans talons et muni d’une tige d’ellébore en guise de bâton, l’accueillit à la porte. « Hélas ! « Maître », dit Dze-kung, « que vous soyez dans une telle détresse ! » Yüan Hsien lui répondit : « J’ai entendu dire que ne pas avoir d’argent, c’est être pauvre, et que ne pas pouvoir mettre en pratique son savoir, c’est être dans la détresse. Je suis pauvre, mais pas dans la détresse. » Dze-kung recula et parut honteux, ce qui fit rire l’autre et dit : « Agir en vue des louanges du monde ; prétendre être d’intérêt public tout en étant partisan ; apprendre pour plaire aux hommes ; enseigner pour son propre profit ; cacher sa méchanceté sous le couvert de la bienveillance et de la droiture ; et aimer le spectacle des chars et des chevaux : voilà des choses que Hsien ne peut supporter. »
Zäng-dze résidait à Wei. Il portait une robe matelassée de chanvre et n’avait aucun vêtement de dessus ; son visage paraissait rude et émacié ; ses mains et ses pieds étaient calleux et calleux ; il resterait trois jours sans allumer de feu ; en dix ans, il n’aurait pas de costume neuf ; s’il mettait sa casquette droite, les cordons se briseraient ; s’il serrait le bord de sa robe, on verrait son coude ; en enfilant ses chaussures, les talons les feraient éclater. Pourtant, traînant ses chaussures, il chantait les « Odes sacrificielles de Shang » d’une voix qui emplissait ciel et terre comme si elle provenait d’une cloche ou d’une pierre sonore. Le Fils du Ciel ne pouvait le faire ministre ; aucun prince féodal ne pouvait le prendre pour ami. Ainsi, celui qui nourrit le but de son esprit oublie son corps, et celui qui nourrit son corps rejette toute pensée de gain, et celui qui pratique le Tâo oublie son propre esprit.
Confucius dit à Yen Hui : « Viens ici, Hui. Ta famille est pauvre et ta position est basse ; pourquoi ne prendrais-tu pas de fonctions ? » Hui répondit : « Je ne souhaite pas occuper de fonctions. En dehors du district suburbain, je possède des champs d’une superficie de cinquante acres, ce qui me suffit pour me fournir en bouillie ; et à l’intérieur, j’ai dix acres, ce qui me suffit pour me fournir en soie et en lin. Je prends plaisir à jouer du luth, et vos doctrines, Maître, que j’étudie, suffisent à mon plaisir ; je ne souhaite pas occuper de fonctions. » Confucius parut triste, changea de visage et dit : « Comme l’esprit de Hui est bon ! J’ai entendu dire que celui qui est satisfait [ p. 159 ] ne s’embarrasse pas de la poursuite du gain, que celui qui est conscient d’avoir acquis (la vérité) en lui-même n’a pas peur de perdre d’autres choses, et que celui qui cultive la voie de la rectification intérieure n’a pas honte, même s’il n’a pas de position officielle. Je prêche cela depuis longtemps ; mais aujourd’hui, je le vois réalisé en Hui : voilà ce que j’ai acquis. »
7. Le prince Mâu [^339] de Kung-shan [^339] s’adressa à Kan-dze [^340] et dit : « Mon corps a sa place près des ruisseaux et de la mer, mais mon esprit réside à la cour de Wei ; qu’avez-vous à me dire dans ces circonstances ? » Kan-dze répondit : « Accorde à ta vie la juste valeur. Quand on accorde à sa vie la juste valeur, le gain lui paraît sans importance. » Le prince répliqua : « Je le sais, mais je ne suis pas capable de surmonter (mes désirs). » La réponse fut : « Si tu ne peux te maîtriser (en la matière), suis (tes inclinations afin que) ton esprit ne soit pas insatisfait. Quand tu ne peux te maîtriser et que tu essaies de te forcer là où ton esprit ne te suit pas, c’est ce qu’on appelle se faire doublement tort ; et ceux qui se font ainsi tort ne font pas partie des longévifs. »
Mâu de Wei était le fils d’un seigneur aux dix mille chars. Vivre retiré au milieu des rochers et des grottes était plus difficile pour lui que pour un érudit qui n’avait pas porté l’habit de sa fonction. Bien qu’il n’ait pas atteint le Tâo, on peut dire qu’il en avait une certaine idée.
8. Lorsque Confucius fut réduit à une extrême détresse entre Khän et Zhâi, pendant sept jours, il ne mangea pas de viande cuite, se contentant d’une soupe de légumes grossiers sans riz. Son visage exprimait une profonde fatigue, et pourtant il continuait à jouer du luth et à chanter à l’intérieur de la maison. Yen Hui (était dehors), choisissant les légumes, tandis que Dze-la et Dze-kung discutaient, lui dit : « Le Maître a été chassé deux fois de Lû ; il a dû fuir Wei ; l’arbre (sous lequel il se reposait) a été abattu à Sung ; il a été réduit à une extrême détresse à Shang et Kâu ; il est assiégé ici entre Khän et Zhâi ; quiconque le tue sera tenu pour innocent ; rien ne l’interdit de le faire prisonnier. Et pourtant, il continue à jouer et à chanter, à vibrer du luth sans cesse. Un homme supérieur peut-il être exempt d’un tel sentiment de honte ? » Yen Hui ne leur répondit pas, mais entra et rapporta leurs paroles à Confucius, qui repoussa son luth et dit : « Yû et Zhze sont de petits hommes. Appelez-les ici, et je leur expliquerai la chose. »
Lorsqu’ils entrèrent, Dze-lû dit : « Votre état actuel peut être qualifié d’extrême détresse. » Confucius répondit : « Quelles paroles ! Quand l’homme supérieur a libre cours à ses principes, c’est ce que nous appelons sa réussite ; quand cette voie lui est refusée, c’est ce que nous appelons son échec. Maintenant, je porte en moi les principes de bienveillance et de droiture, et avec eux, je fais face aux maux d’une époque désordonnée ; où est la preuve que je suis [ p. 161 ] dans une détresse extrême ? C’est pourquoi, en regardant en moi-même et en m’examinant, je n’ai aucune difficulté avec mes principes ; bien que je rencontre de telles difficultés (comme celle-ci), je ne perds pas ma vertu. C’est lorsque le froid de l’hiver est arrivé, que le givre et la neige tombent, que nous connaissons la puissance végétative du pin et du cyprès. Ce détroit entre Khän et Zhâi est pour moi une chance. » Il reprit alors son luth de sorte qu’il émit un son vibrant, et commença à jouer et à chanter. (Au même moment) Dze-lû, à la hâte, saisit un bouclier, et commença à danser, tandis que Dze-kung disait : « Je ne connaissais pas (auparavant) la hauteur du ciel ni la profondeur de la terre. »
Les anciens qui avaient obtenu le Tâo étaient heureux lorsqu’ils étaient réduits à l’extrême, et heureux lorsqu’ils avaient libre cours à leur volonté. Leur bonheur était indépendant de ces deux conditions. Le Tâo et ses caractéristiques ! Qu’ils les possèdent, et la détresse et le succès leur viendront comme le froid et la chaleur, comme le vent et la pluie dans l’ordre naturel des choses. C’est ainsi que Hsü Yû trouva du plaisir au nord de la rivière Ying, et que le comte de Kung s’amusa au sommet du mont (Kung) [^341].
9. Shun proposa de céder le trône à son ami, le Nordiste Wû-kâi [^342], qui dit : « Quel étrange homme vous êtes, ô souverain ! Vous avez d’abord vécu parmi les champs canalisés, puis votre place fut au palais de Yâo. Et ce n’est pas tout : vous souhaitez maintenant m’imputer la tache de vos agissements honteux. J’ai honte de vous voir. » Et sur ce, il se jeta dans l’abîme de Khing-läng [^343].
Alors que Thang s’apprêtait à attaquer Kieh, il consulta Pien Sui, qui lui dit : « Cela ne me regarde pas. » Thang demanda alors : « À qui dois-je m’adresser ? » L’autre répondit : « Je ne sais pas. » Thang consulta alors Wû Kwang, qui donna la même réponse que Pien Sui ; et lorsqu’on lui demanda à qui il devait s’adresser, il répondit de la même manière : « Je ne sais pas. » « Supposons », dit Thang, « que je m’adresse à Î Yin, que dites-vous de lui ? » La réponse fut : « Il a un pouvoir prodigieux pour commettre des actes honteux, et je n’en sais rien de plus ! »
Thang prit alors conseil avec Î Yin, attaqua Kieh et le vainquit, après quoi il proposa de céder le trône à Pien Sui, qui déclina en disant : « Lorsque vous étiez sur le point d’attaquer Kieh et que vous m’avez demandé conseil, vous avez dû supposer que j’étais prêt à être un brigand. Maintenant que vous avez conquis Kieh et que vous proposez de me céder le trône, vous devez me considérer comme un avide. Je suis né à une époque de désordre, et un homme sans principes vient deux fois et tente de me souiller de ses agissements honteux ! Je ne peux supporter d’entendre la répétition de ses propositions. » Sur ce, il se jeta dans l’eau de Kâu [^344] et mourut.
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Thang offrit ensuite le trône à Wû Kwang [^345], en disant : « L’homme sage l’a planifié ; l’homme martial l’a mené à bien ; et l’homme bienveillant devrait l’occuper : telle était la méthode de l’Antiquité. Pourquoi, Monsieur, n’accepteriez-vous pas cette position ? » Wû Kwang refusa l’offre, disant : « Déposer le souverain est contraire au droit ; tuer le peuple est contraire à la bienveillance. Lorsqu’un autre a couru les risques, si j’acceptais le gain de son aventure, je violerais mon désintéressement. J’ai entendu dire : « S’il n’est pas juste pour lui d’agir ainsi, il ne faut pas accepter les émoluments ; à une époque de gouvernement sans principes, il ne faut pas mettre les pieds sur le sol du pays » : combien moins devrais-je accepter cette position d’honneur ! Je ne supporte plus de vous voir. » Sur ce, il prit une pierre dans son dos et se noya dans l’eau de Lü [^346].
10. Autrefois, à l’avènement de la dynastie Kâu, vivaient à Kû-kû [^347] deux frères nommés Po-î et Shû-khî. Ils s’entretinrent et dirent : « Nous avons entendu dire qu’à l’ouest se trouve quelqu’un qui semble gouverner selon la bonne voie ; allons voir. » Ils arrivèrent donc au sud du mont Khî ; et lorsque le roi Wû entendit parler d’eux, il envoya son frère Shû Tan les voir et conclure avec eux une alliance, s’engageant à ce que leurs richesses soient secondaires (après celles du roi) et que leurs fonctions soient de premier ordre, [ p. 164 ] et lui ordonnant d’enterrer l’alliance avec le sang de la victime après qu’ils s’en soient enduits les commissures des lèvres [^348]. Les frères se regardèrent et rirent en disant : « Ah ! Comme c’est étrange ! Ce n’est pas ce que nous appelons la Bonne Voie. » Autrefois, lorsque Shän Näng régnait, il offrait ses sacrifices aux moments opportuns et avec la plus grande révérence, mais sans prier pour aucune bénédiction. Envers les hommes, il était sincère et sans cœur, faisant de son mieux pour les gouverner, mais sans rien chercher pour lui-même. Quand il lui plaisait d’utiliser des mesures administratives, il le faisait ; et un gouvernement plus sévère quand il pensait que cela serait préférable. Il n’a pas établi son propre pouvoir par la ruine des autres ; il ne s’est pas élevé en abaissant les autres ; il n’a pas, lorsque le moment était opportun, recherché son propre profit. Mais maintenant, Kâu, voyant le désordre de Yin, a soudainement pris le gouvernement en main ; avec les hauts placés, il a pris conseil, et avec ceux d’en bas, a employé des pots-de-vin ; il s’appuie sur ses troupes pour maintenir la terreur de sa puissance ; il conclut des alliances sur des victimes pour prouver sa bonne foi ; il vante ses actes pour plaire aux masses ; Il tue et attaque pour le profit : c’est tout simplement renverser le désordre et le changer en tyrannie. Nous avons entendu dire que les officiers d’autrefois, à une époque de bon gouvernement, ne se dérobaient pas à leurs devoirs et, à une époque de désordre, ne cherchaient pas imprudemment à rester en poste. Aujourd’hui, le royaume est dans les ténèbres ; la vertu de Kâu est déchue. Plutôt que de nous y joindre et de [ p. 165 ] jeter nos personnes dans la poussière, il vaut mieux pour nous l’abandonner et maintenir la pureté de notre conduite.
Les deux princes se dirigèrent alors vers le nord, vers la colline de Shâu-yang [^349], où ils moururent de faim. Si des hommes comme eux, en matière de richesses et d’honneurs, parviennent à les éviter, qu’ils le fassent ; mais ils ne doivent pas compter sur leur noble vertu pour suivre une voie perverse, se contentant de satisfaire leurs propres penchants, sans servir leur temps : tel était le style de ces deux princes.
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