| Livre XXVIII. Zang Wang, ou « Les rois qui ont voulu renoncer au trône » | Page de titre | Livre XXX. Yüeh Kien, ou 'Les délices du combat à l'épée'. |
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LIVRE XXIX.
PARTIE III. SECTION VII.
Tâo Kih, ou « Le voleur Kih [^350] ».
1. Confucius était en bons termes avec Liû-hsîa Kî [^351], qui avait un frère nommé Tâo Kih. Ce Tâo Kih avait 9 000 partisans qui sillonnaient le royaume à leur guise, attaquant et opprimant les différents princes. Ils creusaient les murs et s’introduisaient dans les maisons ; ils emportaient le bétail et les chevaux des habitants ; ils enlevaient les femmes et les filles des habitants. Dans leur avidité, ils oubliaient les droits de parenté et ne tenaient aucun compte de leurs parents et de leurs frères. Ils ne sacrifiaient pas à leurs ancêtres. Partout où ils traversaient le pays, dans les grands États, les habitants gardaient leurs remparts, et dans les plus petits, ils se réfugiaient dans leurs forteresses. Tous en étaient affligés.
Confucius s’adressa à Liû-hsiâ Kî et dit : « Les pères devraient être capables d’imposer la loi à leurs fils, [ p. 167 ] et les aînés d’instruire leurs jeunes frères. S’ils n’en sont pas capables, ils ne remplissent pas les devoirs des relations qu’ils entretiennent. Vous, Monsieur, êtes l’un des officiers les plus talentueux de notre époque, et votre jeune frère est ce brigand Kih. C’est une peste dans le royaume, et vous n’êtes pas en mesure de mieux l’instruire ; je ne peux qu’avoir honte de vous, et je vous prie d’aller vous chercher et de lui donner conseil. » Liû-hsiâ Kî répondit : « Vous dites, Seigneur, que les pères doivent pouvoir imposer la loi à leurs fils, et les aînés instruire leurs cadets. Mais si les fils n’écoutent pas les ordres de leurs pères, ni les cadets les leçons de leurs aînés, même avec votre pouvoir de persuasion, que faire ? De plus, Kih est un homme dont l’esprit est comme une fontaine jaillissante, et la volonté comme un tourbillon ; il est assez fort pour résister à tous les ennemis, et assez intelligent pour dissimuler ses méfaits. Si vous êtes d’accord avec lui, il est content ; si vous vous opposez à lui, il est furieux ; et il répond volontiers aux hommes par des insultes. Vous ne devez pas aller le voir. »
Confucius, cependant, ne tint pas compte de ce conseil. Avec Yen Hui comme conducteur de char et Dze-kung assis à droite, il alla voir Tâo Kih, qu’il trouva avec ses partisans arrêtés au sud de Thâi-shan, en train de hacher des foies d’hommes qu’il leur donna à manger. Confucius descendit de sa voiture et s’avança jusqu’à ce qu’il aperçoive l’huissier. Il lui dit : « Moi, Khung Khiû de Lî, j’ai entendu parler de la noble vertu du général », s’inclinant respectueusement deux fois devant l’homme en disant cela. L’huissier entra et annonça le visiteur. Mais lorsque Tâo Kih apprit l’arrivée, il entra dans une grande colère ; ses yeux devinrent comme des étoiles flamboyantes, et ses cheveux se dressèrent et touchèrent son bonnet. « N’est-ce pas, dit-il, Khung Khiû, cet hypocrite rusé de Lû ? Dites-lui de ma part : « Tu inventes des discours et bavardes, invoquant sans fondement (les exemples de) Wän et Wû. Les ornements de ta casquette sont aussi nombreux que les branches d’un arbre, et ta ceinture est (un morceau de peau) des côtes d’un bœuf mort. Plus tu parles, plus tu dis des bêtises. Tu obtiens ta nourriture sans labourer, et tes vêtements sans tisser. Tu remues les lèvres et fais de ta langue une baguette. Tu décides arbitrairement du bien et du mal, égarant ainsi les princes de tout le royaume et empêchant ses érudits de se consacrer à leurs affaires. Tu mets en avant avec imprudence ta piété filiale et ton devoir fraternel, et tu t’attires les faveurs des princes féodaux, des riches et des nobles. Ton offense est grande ; ton crime est très lourd. Rentrez chez vous immédiatement. Si tu ne le fais pas, je prendrai ton foie et l’ajouterai à la provision pour la nourriture d’aujourd’hui. »
Mais Confucius envoya un autre message, disant : « Je jouis de la bienveillance de (ton frère) Kî, et je désire et espère fouler le sol sous ta tente [^352]. » Lorsque l’huissier eut communiqué ce message, Tâo Kih dit : « Faites-le avancer. » Sur ce, Confucius se hâta d’avancer. Refusant de prendre une natte, il recula précipitamment et s’inclina deux fois devant Tâo Kih, qui, dans une grande rage, écarta les jambes, posa la main sur son épée et, les yeux brillants et d’une voix semblable au grognement d’une tigresse allaitante, dit : « Avance, Khiû. Si ce que tu dis est en accord avec mon esprit, tu vivras ; mais, si c’est contraire, tu mourras. » Confucius répondit : « J’ai entendu dire que partout sous le ciel il y a trois qualités (les plus excellentes). Être naturellement grand et corpulent, être élégant et beau sans égal, de sorte que jeunes et vieux, nobles et humbles, soient heureux de le regarder ; c’est la plus haute de ces qualités. Comprendre le ciel et la terre dans sa sagesse, et être capable de parler avec éloquence sur tous les sujets ; c’est la qualité intermédiaire. Être brave et courageux, résolu et audacieux, rassemblant les multitudes autour de soi et menant ses troupes ; c’est la plus basse d’entre elles. Quiconque possède l’une de ces qualités est digne de se tenir le visage tourné vers le sud [^353] et de se faire appeler Prince. Mais vous, Général, réunissez en vous les trois. Votre personne mesure huit coudées et deux pouces de hauteur ; il y a un éclat autour de votre visage et une lumière dans vos yeux ; vos lèvres semblent tachées de vermillon ; vos dents sont comme des rangées de coquillages précieux ; Votre voix est accordée aux tubes musicaux, et pourtant on vous appelle « Kih le brigand ». J’ai honte de vous, général, et je ne peux vous approuver. Si vous êtes enclin à m’écouter, j’aimerais aller comme votre commissaire à Wû et Yüeh au sud ; à Khî et Lû au nord ; à Sung et Wei à l’est ; et à Zin et Khû à l’ouest. Je leur ferai construire une grande ville de plusieurs centaines de lî, pour y établir des villes de plusieurs centaines de milliers d’habitants et vous y honorer comme un seigneur féodal. Le royaume vous verra recommencer votre carrière ; vous cesserez vos guerres et licencierez vos soldats ; « Vous rassemblerez et nourrirez vos frères, et avec eux vous offrirez des sacrifices à vos ancêtres [^354] : ce sera une conduite digne d’un sage et d’un officier compétent, et cela répondra aux souhaits de tout le royaume. »
« Avance, Khiû », dit Tâo Kih, furieux. « Ceux que l’appât du gain peut persuader, et à qui l’on peut adresser des remontrances avec succès, sont tous des gens ignorants, bas et ordinaires. Que je sois grand et corpulent, élégant et beau, de sorte que tous ceux qui me voient soient satisfaits de moi ; c’est un effet du corps que m’ont laissé mes parents. Même si tu ne devais pas m’en féliciter, ne le sais-je pas moi-même ? Et j’ai entendu dire que celui qui aime louer les hommes en face aime aussi dire du mal d’eux dans leur dos. Et lorsque tu me parles d’une grande muraille et d’un peuple nombreux, c’est pour essayer de me persuader par l’appât du gain et me faire passer pour un homme ordinaire. Mais comment de tels avantages pourraient-ils durer longtemps ? De toutes les grandes cités, aucune n’est aussi grande que le royaume tout entier, qui était possédé par Yâo et Shun, tandis que leurs descendants (aujourd’hui) n’ont pas un territoire assez vaste pour contenir un poinçon [^355]. » Thang et Wa furent tous deux établis comme Fils du Ciel, mais dans les âges suivants (leur postérité) furent retranchés et éteints ; n’était-ce pas parce que le gain de leur position était un si grand prix [^356] ?
De plus, j’ai entendu dire qu’autrefois, les oiseaux et les bêtes étaient nombreux et les hommes peu nombreux, de sorte qu’ils vivaient dans des nids pour éviter les animaux. Le jour, ils ramassaient des glands et des châtaignes, et la nuit, ils se perchaient dans les arbres ; c’est pourquoi on les appelle le peuple du Constructeur de Nids. Autrefois, les gens ne connaissaient pas l’utilité des vêtements. En été, ils amassaient de grandes quantités de fagots, et en hiver, ils s’en servaient pour se réchauffer ; c’est pourquoi on les appelle le peuple qui savait prendre soin de sa vie. À l’époque de Shän Näng, les gens se couchaient dans une simple innocence et se levaient dans une tranquille sécurité. Ils connaissaient leurs mères, mais ignoraient leurs pères. Ils vivaient parmi les élans et les cerfs. Ils labouraient et mangeaient ; ils tissaient et confectionnaient des vêtements ; ils n’avaient aucune idée de se faire du mal les uns aux autres : c’était l’époque grandiose de la vertu parfaite [^357]. Hwang-Tî, cependant, ne put perpétuer cet état vertueux. Il combattit Khih-yû [^358] dans les terres sauvages de Ko-lû [^359] jusqu’à ce que le sang coule sur plus de cent lî. Lorsque Yâo et Shun surgirent, ils instituèrent leur cohorte de ministres. Thang bannit son seigneur. Le roi Wû tua Kâu. Depuis lors, les forts opprimèrent les faibles, et la multitude tyrannisa la minorité. De Thang et Wû jusqu’en bas, (les [ p. 172 ] dirigeants) ont tous été des promoteurs de désordre et de confusion. Vous-même, maintenant, cultivez et inculquez les voies de Wän et de Wû ; vous traitez de tous les sujets qui sont discutés, où que ce soit, pour l’instruction des âges futurs. Avec votre robe particulière et votre ceinture étroite, vos propos trompeurs et votre conduite hypocrite, vous trompez les seigneurs des différents États et recherchez richesses et honneurs. Il n’y a pas de plus grand brigand que vous ; pourquoi le monde entier ne vous appelle-t-il pas le brigand Khiû, au lieu de m’appeler le brigand Kih ?
« Vous avez triomphé par vos doux discours sur Dze-lû, et vous l’avez fait votre disciple ; vous l’avez fait abandonner sa haute casquette, déposer sa longue épée, et recevoir vos instructions, de sorte que tout le monde a dit : « Khung Khiû est capable d’arrêter la violence et de réprimer les malfaiteurs » ; mais à la fin, lorsque Dze-lû a voulu tuer le souverain de Wei, et que l’affaire s’est avérée infructueuse, son corps a été exposé en conserve au-dessus de la porte est de la capitale ; — ainsi votre enseignement à son sujet est tombé à l’eau.
« Vous prétendez-vous être un érudit talentueux, un sage ? Vous avez été chassé de Lû à deux reprises ; vous avez dû fuir Wei ; vous avez été réduit à l’extrême à Khî ; vous avez été assiégé entre Khän et Zhâi ; il n’y a pas de lieu de repos pour vous dans le royaume ; vos instructions ont mis Dze-lû dans le pétrin. Tels ont été les malheurs (de votre parcours). Vous n’avez fait de bien ni à vous-même ni aux autres ; comment vos doctrines pourraient-elles mériter d’être considérées comme importantes ? »
« Il n’y a personne que le monde exalte autant que Hwang-Tî, et pourtant il ne fut pas capable de parfaire sa vertu, mais combattit dans le désert de [ p. 173 ] Ko-lû, jusqu’à ce que le sang coule sur plus de cent lî. Yâo ne fut pas bon envers son fils [^360]. Shun ne fut pas filial [^361]. Yü fut paralysé d’un côté [^362]. Thang bannit son souverain. Le roi Wû frappa Kâu. Le roi Wän fut emprisonné à Yû-lî [^363]. Ce sont les six hommes que le monde estime le plus, et pourtant, si nous considérons attentivement leur histoire, nous voyons que, par souci du gain, ils ont tous renié leur vraie nature et ont fait violence à ses qualités et tendances propres : leur conduite ne peut être considérée qu’avec une profonde honte. »
« Parmi ceux que le monde appelle hommes de talent et de vertu se trouvaient (les frères) Po-Î et Shû-khî. Ils déclinèrent le règne de Kû-kû et moururent de faim sur la colline de Shâu-yang, laissant leurs os et leur chair sans sépulture. Pâo Ziâo vanta sa conduite et condamna le monde, mais il mourut les bras autour d’un arbre [^364]. Les remontrances de Shän-thû Tî ne furent pas écoutées, il attacha une pierre sur son dos et se jeta dans le Ho, où il fut dévoré par les poissons et les tortues [^365]. Kieh Dze-thui était le plus dévoué (des disciples) et coupa un morceau de sa cuisse pour servir de nourriture au duc Wän. » Mais lorsque le duc l’oublia plus tard (dans [ p. 174 ] sa distribution de faveurs), il se mit en colère et s’en alla, et fut brûlé vif avec un arbre dans les bras [^366]. Wei Shäng avait donné rendez-vous à une jeune fille pour le rencontrer sous un pont ; mais comme elle ne vint pas et que l’eau monta autour de lui, il ne voulut pas partir et mourut les bras autour d’un des piliers [^367]. (La mort de) ces quatre hommes ne différa pas de celle du chien mis en pièces, du cochon emporté par un courant, ou du mendiant (noyé dans un fossé) avec sa gourde à la main. Ils furent tous pris comme dans un filet par leur (désir de) renommée, ne se souciant pas de nourrir leur vie jusqu’à son terme, comme ils étaient tenus de le faire.
Parmi ceux que le monde appelle ministres fidèles, il n’y en a pas eu comme le prince Pî-kan et Wû Dze-hsü. Mais le corps (mort) de Dze-hsü fut jeté dans le Kiang, et le cœur de Pî-kan fut arraché. Ces deux-là étaient ce que le monde appelle des ministres loyaux, mais la fin fut que tout le monde se moqua d’eux. En examinant tous les cas ci-dessus, jusqu’à ceux de Dze-hsü et de Pî-kan, il n’en est pas un seul digne d’être honoré ; et quant aux avertissements que vous, Khiû, souhaitez m’inculquer, si vous me parlez de l’état des morts, je suis incapable d’en savoir quoi que ce soit ; si vous me parlez des choses des hommes (vivants), elles ne sont que ce que j’ai dit, ce que j’ai entendu et ce que je sais tout. Je vais maintenant vous dire, Monsieur, mon point de vue sur la condition humaine. Les yeux désirent contempler la beauté ; les oreilles entendre de la musique ; la bouche savourer les saveurs ; le désir d’être satisfait. La plus grande longévité humaine [ p. 175 ] est de cent ans ; une longévité moyenne est de quatre-vingts ans ; la plus courte est de soixante ans. Si l’on excepte la maladie, la nostalgie, le deuil, les angoisses et les calamités, les moments où, dans chacun de ces événements, on peut ouvrir la bouche et rire ne sont que de quatre ou cinq jours par mois. Le ciel et la terre n’ont pas de limite de durée, mais la mort de l’homme a son temps (fixé). Prenez la plus longue portion d’un temps limité et comparez-la à ce qui est illimité : sa brève existence n’est pas différente du passage d’un roi Mû dans une crevasse.
Confucius s’inclina deux fois et s’éloigna précipitamment. Il sortit par la porte et monta sur sa voiture. Trois fois, il manqua les rênes en essayant de les saisir. Ses yeux étaient hébétés et il ne pouvait plus voir ; et son teint était comme de la chaux éteinte. Il s’agrippa à la barre transversale, la tête baissée, incapable de respirer. À son retour, devant la porte est de (la capitale de) Lû, il rencontra Liû-hsiâ Kî, qui lui dit : « Te voici, juste à la porte. Cela fait plusieurs jours que je ne t’ai pas vu. Ta voiture et tes chevaux sont tachés par le voyage ; n’as-tu pas été voir Tâo Kih ? » Confucius [ p. 176 ] leva les yeux au ciel, soupira et dit : « Oui. » L’autre poursuivit : « Et ne s’est-il pas opposé à toutes vos opinions, comme je l’avais dit ? » « Il l’a fait. Mon cas est celui de l’homme qui s’est cautérisé sans être malade. Je me suis précipité, j’ai caressé la tête du tigre, j’ai joué avec ses moustaches et j’ai échappé de justesse à sa gueule. »
2. Dze-kang [^369] demanda à Mân Kâu-the [^370] : « Pourquoi ne poursuis-tu pas une voie (juste) ? Sans une telle voie, on ne croira pas en toi ; sans foi en toi, tu n’occuperas pas de poste ; et sans poste, tu n’obtiendras pas de gain. Ainsi, si tu considères la question sous l’angle de la réputation, ou si tu l’évalues sous l’angle du gain, une voie juste est véritablement la bonne chose. Si tu rejettes l’idée de réputation et de gain, en y réfléchissant bien, tu verras que le savant ne devrait pas passer un seul jour sans suivre une voie (juste). » Man Kau-teh dit : « Celui qui n’a pas honte devient riche, et celui en qui beaucoup croient devient illustre. Ainsi, la plus grande renommée et le plus grand gain semblent provenir de l’absence de honte et de la confiance. Par conséquent, si vous considérez la question sous l’angle de la réputation, ou si vous l’évaluez sous l’angle du gain, la confiance est la bonne chose. Si vous rejetez l’idée de gloire et de gain, et réfléchissez à la question dans votre esprit, vous verrez que le savant, dans sa voie, s’accroche simplement à sa nature céleste et n’en tire aucun profit.
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Dze-kang dit : « Autrefois, Kieh et Kâu jouissaient chacun de l’honneur d’être souverains, et toutes les richesses du royaume lui appartenaient ; mais si vous dites maintenant à un (simple) avide d’argent : « Votre conduite est comme celle de Kieh ou de Kâu », il aura honte et s’indignera de cette imputation : — (ces deux souverains) sont méprisés par les plus petits. Kung-nî et Mo Tî (en revanche) étaient des hommes pauvres et ordinaires ; mais si vous dites à un Premier ministre que sa conduite est comme celle de Kung-nî ou de Mo Tî, alors il sera contrarié, changera de visage et protestera qu’il n’est pas digne (d’être ainsi qualifié) : — (ces deux philosophes) sont tenus pour véritablement nobles par (tous) les érudits. Ainsi, la position de souverain n’est pas nécessairement liée à la considération de noblesse, ni la condition d’être pauvre et de rang commun à la considération de mesquinerie. » Français La différence entre être considéré comme noble ou mesquin vient de la conduite bonne ou mauvaise. » Mân Kâu-teh répondit : « Les petits brigands sont mis en prison ; un grand brigand devient un seigneur féodal ; et à la porte du seigneur féodal se trouveront vos justes érudits. Par exemple, Hsiâo-po [^371], le duc Hwan, tua son frère aîné et prit sa belle-sœur pour lui, et pourtant Kwan Kung devint son ministre ; et Thien Khang, appelé Khäng-dze, tua son souverain et usurpa l’État [^372], et pourtant Confucius reçut de lui un cadeau de soieries. Dans leurs discussions, ils condamnaient les hommes, mais [ p. 178 ] dans leur conduite, ils s’humilièrent devant eux. Ainsi, leurs paroles et leurs actes devaient être en conflit intérieur ; n’était-ce pas une contradiction et une perversité ? Comme il est dit dans un livre : « Qui est mauvais ? Qui est bon ? Celui qui réussit est considéré comme la tête, et celui qui échoue comme la queue. »
Dze-kang dit : « Si vous ne suivez pas la ligne de conduite habituelle, mais n’observez aucune distinction entre les degrés proches et éloignés de la parenté, aucune différence entre le noble et le moyen, aucun ordre entre le vieux et le jeune, alors comment séparera-t-on le quintuple arrangement (des vertus) et les six parties (dans l’organisation sociale) ? » Mân Kâu-teh répondit : « Yâo a tué son fils aîné, et Shun a banni son demi-frère [^373] : ont-ils observé les règles concernant les différents degrés de parenté ? Thang a déposé Kieh ; le roi Wa a renversé Kâu : ont-ils observé la droiture qui devrait prévaloir entre le noble et le moyen ? Le roi Kî a pris la place de son frère aîné [^374], et le duc de Kâu a tué le sien [^375] : ont-ils observé l’ordre qui devrait prévaloir entre l’aîné et le cadet ? Les lettrés tiennent des discours hypocrites ; « Les disciples de Mo soutiennent que tous doivent être aimés également : trouvons-nous chez eux la séparation de l’arrangement quintuple (des vertus) [p. 179] [^376] et des six parties (dans l’organisation sociale) [^377] ? De plus, vous, Monsieur, êtes tous pour la réputation, et je suis tous pour le gain ; mais lorsque la recherche réelle de la réputation et du gain peut ne pas être conforme aux principes et ne supporterait pas d’être examinée à la lumière de la bonne voie, permettez-moi et vous de soumettre la question demain [^378] à la décision de Wû-yo [^379]. »
(Ce Wû-yo) dit : « L’homme de petite taille court après la richesse ; l’homme supérieur court après la réputation. La façon dont ils changent leurs sentiments et leur nature est différente ; mais s’ils abandonnaient ce qu’ils font et le remplaçaient par l’inaction, ils seraient les mêmes. » C’est pourquoi il est dit : « Ne sois pas un homme insignifiant ; reviens et poursuis le Céleste en toi. Ne sois pas un homme supérieur ; suis la règle du Céleste en toi. Que ce soit tortueux ou droit, considère la chose à la lumière du Ciel tel qu’il se révèle en toi. Regarde autour de toi, sous tous ses angles, et, au moment opportun, cesse tes efforts. Que ce soit juste ou faux, tiens fermement en toi l’anneau vers lequel convergent toutes les conditions. Seul, par toi-même, réalise ton idée ; réfléchis au bon chemin. Ne change pas de cap ; ne cherche pas à parfaire ta justice. Tu échoueras. Ne te hâte pas de devenir riche ; ne poursuis pas ta perfection. Sinon, tu perdras le céleste en toi. »
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« Pî-kan eut le cœur arraché ; Dze-hsü eut les yeux crevés : telles furent les conséquences néfastes de leur loyauté. L’homme intègre [^380] témoigna contre son père ; Wei Shäng fut noyé : tels furent les malheurs de la bonne foi. Pao-dze resta debout jusqu’à ce qu’il fût sec ; Shän-dze refusa de se défendre [^381] : tels furent les torts causés par le désintéressement. Confucius ne vit pas sa mère [^382] ; Khwang-dze [^383] ne vit pas son père : tels furent les échecs des justes. Ce sont des exemples transmis des temps anciens et évoqués aujourd’hui. Ils nous montrent comment des hommes supérieurs, déterminés à être corrects dans leurs paroles et résolus dans leur conduite, payèrent le prix de ces malheurs et furent impliqués dans ces détresses. »
3. M. Insatisfait [^384] demanda à M. Connaisseur [^384] : « Après tout, il n’y a pas d’homme qui ne recherche la réputation et le profit. Quand les hommes sont riches, d’autres vont vers eux. En allant vers eux, ils se placent au-dessous d’eux. De cette façon, ils les honorent comme plus nobles qu’eux-mêmes. Mais voir les autres adopter cette position et nous honorer est le moyen de prolonger la vie, d’assurer le repos du corps et la satisfaction de l’esprit. Vous seul, Monsieur, cependant, n’en avez aucune idée. Est-ce que votre connaissance est insuffisante ? Est-ce que vous avez la connaissance, mais manquez de force pour la mettre en pratique ? Ou est-ce que votre esprit est déterminé à faire ce que vous considérez comme juste, et à ne jamais vous permettre de l’oublier ? » Connais-le-Moyen répondit : « Voilà maintenant cet homme qui nous juge, nous, ses contemporains, et qui vivons dans le même quartier que lui, et qui nous considère comme des érudits ayant abjuré toute vulgarité et s’étant élevés au-dessus du monde. Il est totalement étranger à la volonté de se soumettre à la règle du bien. Il étudie donc les temps anciens et le présent, ainsi que les différentes questions sur le bien et le mal, et adhère aux idées et influences vulgaires de son époque, abandonnant le plus important et rejetant le plus honorable, afin d’être libre d’agir comme il le fait. Mais n’est-il pas à côté de la plaque lorsqu’il pense que c’est le moyen de prolonger la vie, d’assurer le repos du corps et la satisfaction de l’esprit ? Il a ses afflictions douloureuses et son repos paisible, mais il ne s’interroge pas sur les variations de son corps ; il a ses terreurs inquiètes et ses joies heureuses, mais il ne s’interroge pas sur les variations de son esprit. Il sait comment poursuivre sa route, mais il ignore pourquoi il le fait. Même s’il avait la dignité du Fils du Ciel et si toutes les richesses du royaume lui appartenaient, il ne serait pas à l’abri des malheurs et des maux. » Mécontent, il répliqua : « Mais les richesses sont à tous égards avantageuses à l’homme.
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Avec eux, l’acquisition de la beauté et la maîtrise de tous les arts deviennent ce que l’homme parfait ne peut ni obtenir ni atteindre l’homme sage ; son appropriation du courage et de la force d’autrui lui permet d’exercer une influence puissante ; son utilisation de la sagesse et des projets d’autrui le rend intelligent et perspicace ; son exploitation des vertus d’autrui le rend capable et bon. Bien qu’il ne soit pas le détenteur d’un État, il est considéré avec respect comme un dirigeant et un père. De plus, la musique, la beauté, les plaisirs du goût et du pouvoir sont appréciés par l’esprit humain et réjouis sans aucune connaissance préalable ; le corps s’y repose sans attendre l’exemple d’autrui. Le désir et l’aversion, l’évitement et la poursuite n’ont pas besoin de maître ; telle est la nature de l’homme. Si le monde condamne l’indulgence pour ces choses, qui peut s’en abstenir ? Connais-le-Moyen répondit : « L’action des sages est dirigée vers le bien du peuple, mais ils ne vont pas à l’encontre de la règle et du degré (appropriés). Par conséquent, lorsqu’ils ont suffisamment, ils ne s’efforcent pas (d’en avoir davantage) ; ils n’ont pas d’autre objectif, et donc ils n’en recherchent pas. Lorsqu’ils n’en ont pas assez, ils le rechercheront ; ils s’efforceront de l’obtenir de toutes parts, et pourtant ne se considéreront pas comme avides. S’ils ont (déjà) un superflu, ils déclineront (plus) ; ils refuseront le trône, et pourtant ne se considéreront pas comme désintéressés : les conditions de désintéressement et d’avidité ne proviennent (chez eux) pas de la contrainte de quoi que ce soit d’extérieur. Par leur exercice d’introspection, leur pouvoir peut être celui du souverain, mais ils ne seront pas, dans leur noblesse, arrogants envers les autres ; Leurs richesses peuvent être celles de tout le royaume, mais ils ne se moqueront pas des autres en leur possession. Ils mesurent les maux auxquels ils sont exposés et s’inquiètent des revers qu’ils pourraient subir. Ils pensent que leurs possessions peuvent nuire à leur nature, et c’est pourquoi ils les refuseront et ne les accepteront pas ; mais non par recherche de réputation et de louanges.
« Yâo et Shun étaient souverains, et l’harmonie régnait. Cela, non pas par bienveillance envers le peuple ; ils ne voulaient pas, pour ce qui était considéré comme admirable, nuire à leur vie. Shan Küan et Hsü Yû auraient pu être souverains, mais ils refusèrent le trône ; non pas qu’ils le déclinèrent sans but, mais ils ne voulurent pas, par son occupation, se nuire à eux-mêmes. Tous poursuivirent ce qui leur était avantageux et déclinèrent ce qui leur était nuisible, et le monde entier célèbre leur supériorité. Ainsi, bien qu’ils jouissent de cette distinction, ils agissaient ainsi, non par souci de réputation et de louanges. »
Mécontent (il poursuivit son argumentation), il dit : « En pensant ainsi nécessaire à leur réputation, ils ont amèrement affligé leur corps, se sont privés de ce qui était agréable et se sont limités à une subsistance minimale afin de soutenir leur vie ; mais ils ont ainsi connu une détresse toute leur vie et une pression continue jusqu’à leur mort. » Know-the-Mean répondit : « Le calme est le bonheur ; le superflu est nuisible : il en est de même pour toutes choses, et particulièrement lorsque le superflu est la richesse. Les oreilles des riches sont pourvues de la musique des cloches, des tambours, des flageolets et des flûtes ; et leurs bouches sont [ p. 184 ] remplies de chair de bêtes grasses et de vin au goût le plus riche ; ainsi leurs désirs sont satisfaits, jusqu’à ce qu’ils oublient leurs propres affaires : leur état peut être qualifié de désordre. » Enfouis dans leur autonomie, ils ressemblent à des individus gravissant une colline avec un lourd fardeau sur le dos : leur condition peut être qualifiée de souffrance amère. Ils convoitent les richesses, pensant en tirer du réconfort ; ils convoitent le pouvoir et voudraient s’en accaparer ; lorsqu’ils sont tranquilles et retirés, ils se noient dans le luxe ; leur personne semble rayonner et ils débordent de vantardise : on pourrait dire qu’ils sont malades. Dans leur désir de richesse et leur soif de gain, ils accumulent leurs réserves et, sourds à tout avertissement, refusent de s’en détourner. Ils sont encore plus exaltés et persistent dans leur voie : leur conduite peut être qualifiée de honteuse. Lorsque leurs richesses sont amassées au point de ne plus pouvoir les utiliser, ils les serrent contre leur poitrine et ne veulent plus s’en séparer ; lorsque leur cœur est affligé par leur plénitude même, ils en recherchent toujours davantage et ne veulent plus s’en détourner : leur condition peut être qualifiée de triste. À l’intérieur, ils craignent les voleurs qui pillent et mendient, et à l’extérieur, ils ont peur d’être blessés par des brigands qui pillent ; à l’intérieur, ils ont de nombreuses chambres et cloisons, et à l’extérieur, ils n’osent pas aller seuls : on peut dire qu’ils sont dans un état d’alarme (constante).
« Ces six conditions sont les plus déplorables au monde, mais ils les oublient toutes et ont perdu leur faculté de jugement. Quand le mal survient, même s’ils le réclament de toutes leurs forces et au prix de tous leurs biens, ils ne peuvent ramener un seul jour de paix paisible. Lorsqu’ils recherchent leur réputation, elle est invisible ; lorsqu’ils recherchent leurs richesses, elles sont introuvables. Travailler leurs pensées et détruire leur corps en poursuivant un tel but, n’est-ce pas une grande illusion ? »
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¶ Notes de bas de page
[^408] : 171:4 Peut-être dans l’actuel Pâo-an Kâu, département de Hsüan-hwâ, Kih-lî.
[^427] : 179:3 Alors Lû Shû-kih ( 
= 
).
[^429] : 180 : 1 Voir les Entretiens, XIII, 18.
[^432] : 180 : 4 Le Khwang Kang de Mencius, IV, ii, 30, qv