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LIVRE XXXII.
PARTIE III. SECTION X.
Lieh Yü-khâu [^397].
1. Lieh Yü-khâu avait commencé à se rendre à Khî, mais il revint à mi-chemin. Il rencontra Po-hwän Wû-zän [^398], qui lui demanda : « Pourquoi es-tu revenu ? » Sa réponse fut : « J’avais peur. » « Qu’est-ce qui t’a effrayé ? » « Je suis entré dans dix restaurants de soupe [^399] pour manger, et dans cinq d’entre eux, la soupe m’était servie avant que je l’aie payée [^400]. » « Mais qu’y avait-il là-dedans qui t’effrayât ? » (Lieh-dze) dit : « Bien que le but profond et véritable ne soit pas exposé, le corps, tel un espion, en donne une brillante démonstration. Et cette démonstration extérieure impressionne les esprits et les pousse, pour des raisons légères, à traiter quelqu’un de noble ou de vieux, ce qui lui causera du mal. » Or, les vendeurs de soupe ne fournissent leur marchandise que pour affaires, et quelle que soit la quantité dont ils disposent, leur profit est minime, [ p. 203 ] et leur pouvoir est faible ; et pourtant ils m’ont traité comme je l’ai dit : combien plus le seigneur des dix mille chars le ferait-il ! Son corps chargé des soucis de son royaume, et son savoir accablé par ses affaires, il me confierait ces affaires et exigerait de moi la bonne conduite de son gouvernement. C’est cela qui m’a effrayé. Po-hwän Wû-zän répondit : « Admirable perspicacité ! Mais si vous vous comportez comme vous le faites, les hommes afflueront vers vous pour vous protéger. »
Peu de temps après, Po-hwän Wû-zän alla (rendre visite à Lieh-dze) et trouva l’espace devant sa porte rempli de chaussures [^401]. Il se tenait là, le visage tourné vers le nord, tenant son bâton droit et y appuyant son menton jusqu’à ce que sa peau soit ridée. Après être resté ainsi un moment, et sans dire un mot, il s’éloignait lorsque le portier [^402] entra et prévint Lieh-dze. Ce dernier prit (immédiatement) ses chaussures et courut pieds nus à la poursuite du visiteur. Lorsqu’il le rejoignit à la porte (extérieure), il lui dit : « Puisque vous êtes venu, Monsieur, partez-vous sans me donner un remède [^403] ? » L’autre répondit : « Cela ne sert à rien. Je vous avais bien dit que les hommes afflueraient vers vous, et c’est effectivement le cas. » Ce n’est pas que vous puissiez attirer les hommes vers vous, mais vous ne pouvez les empêcher de venir. À quoi bon (tout cet avertissement) ? Ce qui les influence et les réjouit, c’est la démonstration de vos qualités extraordinaires ; mais il faut aussi que vous soyez influencé à votre tour, et que votre nature profonde soit ébranlée, sans qu’aucun avertissement ne puisse vous être adressé. Ceux qui vous fréquentent ne vous en avertissent pas. Les petites paroles qu’ils prononcent sont un poison pour l’homme. Vous ne le percevez pas, vous ne le comprenez pas. Comment pouvez-vous vous en séparer ?
« Les intelligents peinent, et les sages sont tristes. Ceux qui sont sans talent ne cherchent rien. Ils mangent à satiété et errent sans but. Ils dérivent comme un navire largué de ses amarres et errent sans but [^404]. »
2. Un homme de Käng, appelé Hwan, apprit [^405] ses livres dans les environs de Khiû-shih [^406], et en moins de trois ans devint un érudit confucéen, profitant aux trois classes de sa parenté [^407] tandis que le Ho étend son influence enrichissante pendant neuf lî. Il fit étudier à son jeune frère (les principes de) Mo [^408], puis tous deux – l’érudit et le Mohiste – se disputèrent ensemble (sur leurs systèmes respectifs), et le père prit le parti du cadet [^409]. Dix ans plus tard, Hwan se suicida. (Peu après) il apparut à son père en rêve et lui dit : « C’est moi qui ai fait de ton fils un [ p. 205 ] Mohiste ; pourquoi n’as-tu pas reconnu ce bon service [^410] ? Je ne suis devenu que le fruit d’un cyprès en automne [^411].’ Mais le Créateur [^412], en répartissant les récompenses des hommes, ne les récompense pas pour leurs propres actions, mais pour l’usage du Céleste en eux. C’est ainsi que le frère de Hwan fut amené à apprendre le mohisme. Lorsque ce Hwan pensa que c’était lui qui avait rendu son frère différent de ce qu’il aurait été, et se mit à mépriser son père, il était comme les gens de Khî, qui, tout en buvant à un puits, cherchaient à s’en éloigner les uns les autres. C’est pourquoi il est dit : « De nos jours, tous les hommes sont des Hwans [^413]. » De là nous comprenons que ceux qui possèdent les caractéristiques (du Tâo) considèrent qu’ils ne les connaissent pas ; combien plus en est-il de ceux qui possèdent le Tâo lui-même ! Les anciens appelaient de tels (Hwan) « des hommes qui avaient échappé au châtiment du Ciel ».
3. L’homme sage se repose dans ce qui est son repos propre ; il ne se repose pas dans ce qui ne l’est pas ; — la multitude des hommes se repose dans ce qui n’est pas leur repos propre ; ils ne se reposent pas dans leur repos propre [^414].
4. Kwang-dze a dit : « Connaître le Tao est facile ; ne pas dire (qu’on le connaît) est difficile. Le connaître et ne pas en parler est le moyen d’atteindre le [ p. 206 ] Céleste ; le connaître et en parler est le moyen de montrer l’Humain. » Les anciens recherchaient le Céleste (qui leur appartenait), et non l’Humain.
5. Kû Phing-man [^415] apprit de Kih-lî Yî à tuer le dragon [^416], dépensant pour cela toute sa fortune, soit mille onces d’argent. En trois ans, il devint parfait dans cet art, mais il ne l’exerça jamais.
6. Le sage considère ce qui est jugé nécessaire comme superflu, et n’est donc pas en guerre [^417] (avec lui-même). La plupart des hommes considèrent ce qui est superflu comme nécessaire, et sont donc souvent en guerre (avec eux-mêmes). C’est pourquoi ceux qui pratiquent cette méthode de guerre (interne) y ont recours pour tout ce qu’ils cherchent. Mais compter sur une telle guerre mène à la ruine.
7. La sagesse de l’homme modeste se limite aux menus détails de cadeaux et de notes, lassant son esprit dans des choses triviales et mesquines. Mais en même temps, il désire contribuer à guider vers le secret du Tao et de toutes choses dans l’incorporéité de la Grande Unité. De cette façon, il s’égare complètement quant aux mystères de l’espace et du temps. Les entraves de la matière incarnée l’empêchent de connaître le Grand Commencement. (D’autre part), l’homme parfait dirige l’énergie de son esprit vers ce qui était avant le Commencement et trouve du plaisir dans le mystère [ p. 207 ] appartenant à la région du néant. Il est comme l’eau qui coule sans l’obstruction de la matière et s’épanouit dans la Grande Pureté.
Hélas, pour ce que vous faites, (ô hommes) ! Vous vous occupez de choses insignifiantes comme un cheveu, et vous ignorez le Grand Repos !
8. Il y avait un homme de Song, nommé Zhâo Shang, qui fut envoyé par le roi de Song en mission à Khin. En partant, il avait plusieurs chars avec lui ; et le roi (de Khin) fut si satisfait de lui qu’il lui en donna cent autres. De retour à Song, il vit Kwang-dze et lui dit : « Vivre dans une ruelle étroite d’un hameau pauvre et misérable, chaussé de sandales au milieu de la détresse de la pauvreté, avec un cou fauve et un visage jaune [^418] ; voilà ce que je trouverais difficile à faire. Mais dès que je m’entends avec le Seigneur d’une myriade de chars, me retrouver avec une suite de cent chars, voilà en quoi j’excelle. » Kwang-dze répondit : « Lorsque le roi de Khän est malade, le médecin qu’il appelle pour ouvrir un ulcère ou presser un furoncle reçoit un char ; et celui qui lui lèche les hémorroïdes en reçoit cinq. » Plus le service est bas, plus on donne de voitures. Avez-vous, Monsieur, léché ses piles ? Sinon, comment auriez-vous pu obtenir autant de voitures ? Allez-vous-en !
9. Le duc Âi de Lû demanda à Yen Ho : « Si j’emploie Kung-nî comme soutien de mon gouvernement, les maux de l’État en seront-ils guéris ? » La réponse fut : « (Une telle mesure) serait périlleuse ! Elle serait pleine de dangers ! Kung-nî, de plus, essaiera d’orner une plume et de la peindre ; dans la conduite des affaires, il use de discours fleuris. Une (simple) branche lui est plus admirable (que la racine) ; il peut supporter de déformer leur nature en instruisant le peuple, et n’est pas conscient de l’irréalité de ses paroles. Il reçoit (son inspiration) de son propre esprit et règle sa vie par son propre esprit : quelle aptitude a-t-il à être placé à la tête du peuple ? Un tel homme vous convient-il (comme ministre) ? Pourriez-vous lui donner la nourriture (du peuple) ? Vous le feriez par erreur (mais pas intentionnellement, pour un temps, mais pas de manière permanente). Faire en sorte que les gens abandonnent ce qui est réel et apprennent ce qui est hypocrite, ce n’est pas la bonne chose à leur montrer ; si vous pensez aux âges futurs, votre meilleur plan sera d’abandonner (l’idée d’employer Confucius). Ce qui rend le gouvernement difficile, c’est de traiter avec les hommes sans s’oublier soi-même ; ce n’est pas selon l’exemple du Ciel dans la diffusion de ses bienfaits. Les marchands et les trafiquants ne doivent pas être classés (avec les fonctionnaires administratifs) ; si, à l’occasion, vous les classez ainsi, les esprits (du peuple) n’acquiesceront pas à ce que vous le fassiez. Les instruments du châtiment extérieur sont faits de métal et de bois ; ceux du châtiment intérieur sont l’agitation (de l’esprit) et (le sentiment de) transgression. Lorsque les petits hommes sont soumis au châtiment extérieur, les (instruments de) métal et de bois s’en prennent à eux ; lorsqu’ils deviennent sujets aux châtiments internes, le Yin et le Yang [^419] les consument [ p. 209 ]. Seul l’homme véritable peut échapper à la fois aux châtiments externes et internes.
10. Confucius a dit : « L’esprit des hommes est plus difficile d’accès que les montagnes et les rivières, et plus difficile à connaître que le Ciel lui-même. Le Ciel a ses périodes de printemps et d’automne, d’hiver et d’été, de matin et de soir ; mais l’extérieur de l’homme est d’un voile épais, et ses sentiments sont profonds. Ainsi, le comportement de certains est honnête, et pourtant ils vont à l’excès (dans ce qui est mesquin) ; d’autres sont réellement doués, et pourtant paraissent sans talent ; certains semblent dociles et impressionnables, et pourtant ils ont des projets ambitieux ; d’autres paraissent fermes, et pourtant peuvent être tortueux ; d’autres paraissent lents, et pourtant ils sont hâtifs. Ainsi, ceux qui se hâtent de faire ce qui est juste comme s’ils avaient soif s’en éloigneront aussitôt comme si c’était le feu. C’est pourquoi l’homme supérieur les regarde lorsqu’il est employé à distance pour tester leur fidélité, et lorsqu’il est employé à proximité pour tester leur révérence. En les employant à des services difficiles, il teste leurs capacités ; en les interrogeant brusquement, il teste leurs connaissances ; en leur fixant un temps fixe, il teste leur bonne foi ; en leur confiant des richesses, il teste leur bienveillance ; en leur annonçant le danger, il teste leur maîtrise de soi dans les situations d’urgence ; en les enivrant, il teste leurs tendances [^420] ; en les plaçant dans une société variée, il teste leur chasteté : par ces neuf tests, l’homme inférieur est découvert.
11. Lorsque Khâo-fû, le Correct [^421], reçut le premier [ p. 210 ] grade officiel, il marchait la tête baissée ; lorsqu’il reçut le second, le dos courbé ; lorsqu’il reçut le troisième, le corps voûté, il courut et se hâta le long du mur : qui oserait ne pas le prendre pour modèle ? Mais un de ces hommes ordinaires, lorsqu’il reçut sa première nomination, marche d’un pas hautain ; lorsqu’il reçut la seconde, il paraît tout exalté dans son char ; et lorsqu’il reçut la troisième, il appelle ses oncles par leurs noms personnels ; quelle différence avec Hsü (Yû) du temps (de Yâo de) Thang !
De toutes les choses qui nuisent aux hommes, rien n’est plus grand que la pratique de la vertu avec l’intention de l’esprit, jusqu’à ce que celui-ci devienne arrogant. Lorsqu’il en devient ainsi, l’esprit se tourne vers lui-même, et cette introspection mène à sa ruine. Ce défaut a cinq formes, la principale étant la forme centrale. Qu’entendons-nous par cette forme centrale ? C’est ce qui se manifeste par le fait qu’un homme n’aime que ses propres opinions et méprise tout ce qu’il ne fait pas.
Pour limiter (l’avancement des hommes), il y a huit conditions extrêmes ; pour assurer (ce progrès), il y a trois choses nécessaires ; et la personne en a six réceptacles. L’élégance ; une (belle) barbe ; la grande taille ; la force ; la beauté ; la bravoure ; l’audace ; et dans tous ces domaines, surpasser les autres : (ce sont les huit conditions extrêmes) par lesquelles l’avancement est limité. Dépendre des autres et les copier ; se baisser pour s’élever ; et être gêné par la peur de ne pas égaler les autres : [ p. 211 ] ce sont les trois choses qui conduisent à l’avancement. La connaissance cherchant à atteindre tout ce qui est extérieur ; le mouvement audacieux produisant de nombreux ressentiments ; la bienveillance et la droiture conduisant à de nombreuses réquisitions ; la compréhension des phénomènes de la vie à un degré extraordinaire ; la compréhension de toute connaissance afin d’en posséder une approche ; comprendre la grande condition qui lui est assignée, et la suivre, et les conditions plus petites, et les affronter au fur et à mesure qu’elles se présentent : (ce sont les six réceptacles de la personne) [^422].
12. Il y avait un homme qui, après avoir eu un entretien avec le roi des Song et s’être vu offrir dix chars, les montra avec vantardise à Kwang-dze, comme si ce dernier avait été un jeune garçon. Kwang-dze lui dit : « Près du Ho vivait un pauvre homme qui subvenait aux besoins de sa famille en tressant des joncs (pour former des écrans). Son fils, en plongeant dans un bassin profond, trouva une perle valant mille onces d’argent. Le père dit : « Apporte une pierre et brise-la. Une perle de cette valeur devait se trouver dans un bassin profond de neuf khung [^423], et sous le menton du Dragon Noir. Si tu as pu l’obtenir, c’est sans doute parce que tu l’as trouvé endormi. Qu’il se réveille, et les conséquences pour toi ne seront pas minces ! » Or, le royaume des Song est plus profond que n’importe quel bassin de neuf khung, et son roi est plus féroce que le Dragon Noir. Si vous avez pu obtenir les chars [ p. 212 ], c’est sans doute parce que vous l’avez trouvé endormi. Laissez-le se réveiller, et vous serez réduit en poussière [^424].
13. Quelqu’un (le dirigeant) lui ayant envoyé un message d’invitation, Kwang-sze répondit au messager : « Avez-vous vu, Seigneur, un bœuf sacrificiel ? Il est vêtu de broderies ornementales et se nourrit d’herbe fraîche et de haricots. Mais lorsqu’il est conduit dans le grand temple ancestral, même s’il souhaite redevenir un veau solitaire, cela lui serait-il possible [^425] ?
14. Alors que Kwang-dze était sur le point de mourir, ses disciples exprimèrent leur désir de lui offrir des funérailles solennelles. « J’aurai le ciel et la terre », dit-il, « pour mon cercueil et sa coquille ; le soleil et la lune pour mes deux symboles ronds de jade ; les étoiles et les constellations pour mes perles et mes joyaux ; et tout ce qui m’assistera comme pleureur. Les provisions pour mon enterrement ne seront-elles pas complètes ? Que pourriez-vous y ajouter ? » Les disciples répondirent : « Nous craignons que les corbeaux et les milans ne dévorent notre maître. » Kwang-dze répliqua : « En haut, les corbeaux et les milans me mangeront ; en bas, les courtilières et les fourmis me mangeront : prendre à ceux-là et donner à ceux-là ne serait qu’une marque de partialité [^426]. »
Tenter, avec ce qui n’est pas régulier, de produire ce qui est régulier ne produira qu’un résultat inégal ; tenter, avec ce qui est incertain, de rendre l’incertain certain laissera l’incertitude telle qu’elle était. Celui qui se sert uniquement de la vue de ses yeux est influencé par ce qu’il voit ; c’est l’intuition de l’esprit qui donne l’assurance de la certitude. Que la vue des yeux ne soit pas égale à l’intuition de l’esprit est un fait reconnu depuis longtemps. Et pourtant, les gens stupides se fient à ce qu’ils voient et veulent que ce soit le sentiment de tous les hommes ; tout leur succès repose sur ce qui est extérieur : n’est-ce pas triste ?
[^458] : 204 : 5 Ou Mih Tî ;—Hérésiarque de Mencius.
[^475] : 212 : 2 Comparez XVII, par. 11.