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LIVRE XXXIII.
PARTIE III. SECTION XI.
Thien Hsiâ [^427].
1. Les méthodes employées dans la régulation du monde [^428] sont nombreuses ; et (ceux qui les emploient) pensent chacun que l’efficacité de sa propre méthode ne laisse rien à y ajouter.
Mais où est ce qu’on appelait autrefois « la méthode du Tâo [^428] » ? Nous devons répondre : « Elle est partout. » Mais alors, d’où vient le spirituel [^429] en elle ? Et d’où vient l’intelligence [^430] en elle ? Il y a ce qui donne naissance au Sage, et ce qui confère sa perfection au Roi : l’origine de l’un et de l’autre est l’Un [^431].
Ne pas être séparé de sa source première constitue ce que nous appelons l’homme céleste ; ne pas être séparé de sa nature essentielle constitue ce que nous appelons l’homme semblable à l’Esprit ; ne pas être séparé de sa vérité réelle constitue ce que nous appelons l’homme parfait [^432].
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Considérer le Ciel comme sa Source primordiale, Ses Attributs comme la Racine (de sa nature), et le Tâo comme la Porte (par laquelle il entre dans cet héritage), (connaissant aussi) les pronostics donnés dans le changement et la transformation, constitue ce que nous appelons l’homme Sage [^433].
Considérer la bienveillance comme (la source de toute) bonté, la droiture comme (la source de toutes) distinctions, la bienséance comme (la règle de) toute conduite, et la musique comme (l’idée de) toute harmonie, diffusant ainsi un parfum de douceur et de bonté, constitue ce que nous appelons l’homme supérieur [^434].
Considérer les lois comme assignant les différentes conditions (sociales), leurs noms comme l’expression extérieure (des devoirs sociaux), la comparaison des sujets comme fournissant les bases de la preuve, l’investigation comme conduisant à la certitude, de sorte que les choses peuvent être numérotées comme première, deuxième, troisième, quatrième (et ainsi de suite) : — (c’est la base du gouvernement). Ses cent offices sont ainsi organisés ; les affaires suivent leur cours régulier ; les grandes questions de vêtements et de nourriture sont pourvues ; le bétail est engraissé et soigné ; les magasins (du gouvernement) sont remplis ; les vieillards et les faibles, les orphelins et les solitaires, reçoivent une attention particulière : — de toutes ces manières, des dispositions sont prises pour la nourriture du peuple.
Combien l’action du Tâo était complète chez les hommes d’autrefois ! Il les rendait égaux aux êtres spirituels, subtils et universels comme le ciel et la terre. Ils nourrissaient toutes choses et produisaient l’harmonie sous tous les cieux. Leur influence bienfaisante atteignait toutes les classes du peuple. Ils comprenaient tous les principes fondamentaux et les suivaient jusqu’à leurs aboutissements progressifs ; leur pénétration s’étendait dans les six directions, et dans les quatre directions tout leur était accessible. Grands et petits, fins et grossiers, tout ressentait leur présence et leur action. Leur intelligence, telle qu’elle transparaît dans tous leurs règlements, se transmettait d’âge en âge dans leurs anciennes lois, et on en retrouve encore une grande partie chez les historiens. Ce qu’il en est dans le Shih, le Shû, le Lî et le Yo, on peut l’apprendre des érudits de Zâu [^435] et de Lû [^435]', et des membres ceinturés des différentes cours. Le Shih décrit ce que devrait être le but de l’esprit ; le Shû, le cours des événements ; le Lî est destiné à diriger la conduite ; le Yo, à exposer l’harmonie ; le Yî, à montrer l’action du Yin et du Yang ; et le Khun Khiû, à afficher les noms et les devoirs qui leur appartiennent.
Certaines des règles (de ces hommes d’autrefois), dispersées partout sous le ciel, et établies dans nos États du Moyen Âge, sont (aussi) parfois mentionnées et décrites dans les écrits des différentes écoles.
Il s’ensuivit un grand désordre dans le monde, et les sages et les éminents ne l’éclairaient plus. Le Tao et ses caractéristiques cessèrent d’être considérés comme uniformes. Nombreux sont ceux, en différents lieux, qui en eurent un aperçu et se targuèrent de le posséder dans son intégralité. On pourrait les comparer à l’oreille, à l’œil, au nez ou à la bouche. Chaque sens possède sa propre faculté, mais leurs différentes facultés sont ininterchangeables. Il en était de même pour les nombreuses branches des différentes écoles. Chacune avait son excellence particulière, et le temps était venu de l’utiliser ; mais malgré cela, aucune ne couvrait ni n’étendait l’ensemble (de la vérité). Le cas était celui d’un érudit isolé qui porte son jugement sur tout ce qui est beau au ciel et sur la terre, distingue les principes qui sous-tendent toutes choses et tente d’évaluer le succès atteint par les anciens. Il est rare qu’un tel être puisse embrasser toute la beauté du ciel et de la terre, ou apprécier correctement les voies du spirituel et de l’intelligent ; et c’est ainsi que le Tao, qui forme intérieurement le sage et extérieurement le roi [^436], s’obscurcit et perdit sa clarté, fut réprimé et perdit son développement. Chacun dans le monde faisait ce qu’il voulait et devenait sa propre règle. Hélas ! les diverses écoles persistaient dans leurs voies respectives et ne pouvaient revenir au même point, ni s’accorder. Les étudiants de cette époque ultérieure ne percevaient malheureusement pas la pureté indivisible du ciel et de la terre, ni le grand schéma de vérité défendu par les anciens. Le système du Tao était sur le point d’être déchiré en mille morceaux sous le ciel.
2. Ne laisser aucun exemple d’extravagance aux générations futures ; ne faire preuve d’aucun gaspillage dans l’usage de quoi que ce soit ; ne pas faire étalage du degré de leurs observances (cérémoniales) ; se maintenir (dans leurs dépenses) sous la contrainte d’une règle stricte et exacte, afin d’être préparés aux urgences ; de telles réglementations faisaient partie du système du Tâo dans l’antiquité, et étaient appréciées par Mo Tî et (son disciple) Khin Hwa-lî [^437]. Lorsqu’ils entendirent parler de ces pratiques, ils en furent ravis ; mais ils les enjoignirent à l’excès, et les suivirent eux-mêmes trop strictement. (Mo) écrivit le traité « Contre la musique » et enjoignit à ses disciples le sujet d’un autre, intitulé « Économie dans les dépenses ». Il refusait le chant de son vivant et le port du deuil à l’occasion de la mort. Il prônait l’amour universel et la participation commune à tous les avantages, et condamnait les combats. Sa doctrine excluait la colère. Il aimait aussi l’étude et s’efforçait de ne pas se distinguer des autres. Pourtant, il n’était pas d’accord avec les rois précédents, attaquant les cérémonies et la musique des anciens.
Hwang-Tî avait son Hsien-khih ; Yâo, son Tâ Kang ; Évitez, son Tâ Shâo ; Yü, son Tâ Hsiâ ; Thang, son Tâ Hû ; le roi Wän, sa musique du Phi-yung [^438] ; et le roi Wû et le duc de Kâu firent le Wû.
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Dans les rites de deuil des anciens, nobles et humbles avaient leurs propres observances, les plus éminents et les plus humbles leurs différents degrés. Le cercueil du Fils du Ciel était septuple ; celui d’un seigneur féodal, quintuple ; celui d’un grand officier, triple ; celui des autres officiers, double. Mais aujourd’hui, Mo-dze, seul, ne chantait pas de son vivant, ni ne portait de deuil après sa mort. En règle générale, il portait un cercueil en bois d’élaeococca, de trois pouces d’épaisseur, sans aucune enveloppe. L’enseignement de telles leçons ne saurait être considéré comme une preuve de son amour pour les hommes ; les mettre en pratique dans son propre cas montrerait certainement qu’il ne s’aimait pas lui-même ; mais cela n’a pas suffi à renverser les vues de Mo-dze. Malgré cela, les hommes chanteront, et il condamne le chant ; les hommes gémiront, et il condamne les gémissements ; les hommes exprimeront leur joie, et il condamne une telle expression : est-ce vraiment conforme à la nature humaine ? Travaillant toute sa vie, et avare à la mort : sa voie est d’une grande cruauté. Provoquant tristesse et mélancolie, et difficile à mettre en pratique, je crains qu’elle ne puisse être considérée comme la voie d’un sage. Contrairement à l’opinion générale, les hommes ne la supporteront pas. Même si Mo-dze lui-même pouvait la supporter, comment surmonter l’aversion du monde à son égard ? Le monde y étant opposé, elle doit être loin de la voie des (anciens) rois.
Mo-dze, louant ses vues, dit : « Autrefois, alors que Yü asséchait les eaux du déluge, il libéra les canaux du Kiang et du Ho, et ouvrit des communications avec eux depuis les régions des quatre Î et des neuf provinces. Les célèbres collines dont il s’occupa étaient au nombre de 300, les bras de rivières au nombre de 3 000, et les plus petits innombrables. De ses propres mains, il porta le sac et maniait la bêche, jusqu’à ce qu’il ait réuni tous les ruisseaux du pays (les conduisant à la mer). Il n’avait plus de poils sur les jambes, du genou à la cheville. Il baignait ses cheveux dans le vent violent et les peignait sous la pluie battante, marquant ainsi les innombrables états. Yü était un grand sage, et c’est ainsi qu’il travailla au service du monde. » Il en résulte qu’à cette époque, la plupart des Mohistes portent des peaux et des dolychos, ainsi que des chaussures de bois ou de chanvre torsadé, ne s’arrêtant ni jour ni nuit, considérant ce travail comme leur plus grande réussite. Ils disent que celui qui ne peut pas faire cela agit contrairement à la voie de Yü et n’est pas digne d’être Mohiste.
Français Les disciples de Khin de Hsiang-lî [^439], les partisans des divers seigneurs féodaux [^440] ; et les môhistes du sud, tels que Khû Hu [^441], Ki Khih [^441] et Täng Ling-dze [^441], répétaient tous les textes de Mo, mais ils différaient dans les objections qu’ils leur adressaient, et dans leurs gloses trompeuses, ils se traitaient mutuellement de môhistes d’écoles différentes. Ils avaient leurs disputes, tournant autour de « ce qui était dur » et « ce qui était blanc », de ce qui constituait « l’uniformité » et de ce qu’était « la différence », et de leurs expressions sur la différence entre « l’impair » et le « pair », avec lesquelles ils se répondaient les uns aux autres. Ils considéraient [ p. 221 ] leur membre le plus distingué en tant que sage, et souhaitaient en faire leur chef, espérant qu’il serait transmis comme tel aux siècles futurs. À ce jour, ces controverses ne sont pas résolues.
L’idée de Mo Tî et de Khin Hwa-lî était bonne, mais leur pratique était erronée. Ils auraient obligé les Mohistes des temps futurs à se fatiguer jusqu’à en perdre un poil, tout en continuant à se pousser mutuellement ; créant ainsi une situation supérieure au désordre, mais inférieure aux résultats d’une bonne gouvernance. Néanmoins, Mo-dze était assurément l’un des hommes les plus brillants du monde, et vous pouvez chercher sans trouver son égal. Délabré et usé, il ne faut pas le rejeter : un érudit de talent !
3. Se garder de se laisser entraîner par les coutumes en vigueur ; éviter tout attrait ornemental ; ne pas se conduire avec insouciance envers autrui ; ne pas s’opposer obstinément à la multitude ; désirer la paix et le repos du monde afin de préserver la vie du peuple ; et cesser son action lorsqu’on en avait obtenu suffisamment pour sa propre nourriture et celle des autres, montrant que tel était le but de son esprit ; un tel plan appartenait au système du Tâo dans l’Antiquité [^442], et il était apprécié par Sung Hsing [^443] et Yin Wän [^443]. [ p. 222 ] Lorsqu’ils entendirent parler de ces pratiques, ils en furent ravis. Ils fabriquèrent le bonnet Hwa-shan et le portèrent comme signe distinctif [^444]. Dans leurs relations avec autrui, quelles que soient leurs différences, ils commençaient par se montrer indulgents envers eux. Leur nom pour « la Tolérance de l’Esprit » était « l’Action de l’Esprit ». Par la chaleur de l’affection, ils recherchaient l’harmonie de la joie et l’harmonie entre tous les êtres vivants des quatre mers ; et leur souhait était d’implanter partout cette harmonie comme leur objectif principal. Ils supportaient les insultes sans en ressentir la honte ; ils cherchaient à préserver le peuple des combats ; ils interdisaient l’agression et cherchaient à faire taire les armes de la discorde, afin de préserver leur époque de la guerre. Ainsi, ils allaient partout, conseillant les grands et instruisant les petits. Même si le monde ne les acceptait pas, ils n’en insistaient que plus fortement sur leur objectif et ne l’abandonnaient pas. C’est pourquoi on dit : « Les grands et les petits pouvaient se lasser d’eux, mais ils étaient forts pour se montrer. »
Malgré tout cela, ils agissaient trop par égard pour les autres et pas assez pour eux-mêmes. C’était comme s’ils disaient : « Ce que nous demandons et souhaitons, c’est simplement qu’on nous serve cinq pintes de riz ; cela suffira. » Mais je crains que le Maître n’en soit pas rassasié ; et les disciples, bien que affamés, devraient néanmoins se soucier du monde et, sans cesse, jour et nuit, se dire : « Est-il nécessaire que je préserve ma vie ? Devrai-je élaborer un plan pour m’élever au-dessus du maître, le sauveur du siècle ? »
C’était d’ailleurs comme s’ils disaient : « L’homme supérieur ne scrute pas avec censure (les défauts des autres) ; il n’emprunte pas aux autres pour remplacer ses propres efforts ; quand quelqu’un pense qu’il n’est d’aucune utilité au monde, il sait que son intelligence est inférieure à la sienne ; il considère l’interdiction de l’agression et le fait de faire cesser l’usage des armes comme une réussite extérieure, et le fait de rendre ses propres désirs peu nombreux et légers comme un triomphe intérieur. » Telle était leur discrimination entre le grand et le petit, le subtil et le grossier ; et une fois cela réalisé, ils cessèrent.
4. Esprit civique, sans aucun parti pris ; facile et docile, sans aucune partialité égoïste ; capable d’être dirigé, sans aucune tendance positive ; suivant les autres, sans irrésolution ; ne regardant pas autour de lui par anxiété ; ne complotant pas dans l’exercice de leur sagesse ; ne choisissant pas entre les partis, mais s’accordant à tous ; toutes ces attitudes appartenaient aux taoïstes de l’Antiquité, et elles étaient appréciées par Phäng Mäng [^445], Thien Phien [^445] et Shän Tâo [^445]. Lorsqu’ils entendirent parler de ces manières, ils en furent ravis. Ils estimèrent que la première chose à faire pour eux était d’arranger les controverses sur différentes choses. Ils disaient : « Le Ciel peut couvrir, mais il ne peut soutenir ; la Terre peut contenir, mais elle ne peut [ p. 224 ] couvrir. Le Grand Tâo embrasse toutes choses, mais Il ne fait aucune discrimination entre elles.
Ils savaient que chaque chose a ce qu’elle peut et ce qu’elle ne peut pas faire. C’est pourquoi il est dit : « Si tu choisis, tu n’atteins pas tout ; si tu enseignes certaines choses, tu dois omettre les autres ; mais le Tao n’en néglige aucune. » C’est pourquoi Shän Tao abandonna son savoir et toute pensée personnelle, n’agissant que là où il n’avait pas d’autre choix, et poursuivit sa voie d’indifférence et de pureté dans ses relations avec autrui. Il disait que la meilleure connaissance était de ne rien savoir, et que si nous en avions un peu, cela risquait de se révéler dangereux. Conscient de son inaptitude, il n’entreprenait aucune tâche et se moquait de ceux qui valorisaient l’habileté et la vertu. Insouciant et évasif, il ne faisait rien et désavouait les plus grands sages que le monde ait connus. Tantôt avec un marteau, tantôt avec sa main, aplanissant tous les angles et brisant tous les liens, il s’adaptait à toutes les conditions. Il négligeait le bien et le mal, son seul souci étant d’éviter les ennuis ; Il n’apprenait rien des sages et des réfléchis, et ne prenait aucune note de la succession des événements, ne songeant qu’à se comporter avec un mépris altière de tout. Il allait où on le poussait et suivait où on le menait, comme un vent tourbillonnant, comme une plume ballottée, comme les révolutions d’une meule.
Quelle était la raison pour laquelle il apparaissait ainsi complet, ne faisant rien de mal ? Que, qu’il soit en mouvement ou au repos, il ne commettait aucune erreur et ne pouvait être accusé d’aucune transgression ? Les créatures qui n’ont pas de connaissance sont exemptes des troubles qui naissent de l’affirmation de soi et des enchevêtrements qui naissent de l’utilisation de la connaissance. En mouvement et au repos, elles ne s’écartent pas de leur propre voie et, toute leur vie, elles ne reçoivent aucune louange. C’est pourquoi (Shän Tâo) dit : « Que je devienne comme une créature sans connaissance. À quoi servent les (enseignements des) sages et des dignitaires ? » Mais une motte de terre ne faillit jamais dans sa voie (qui lui est propre), et les hommes d’esprit et d’éminents se moquèrent de lui ensemble et dirent : « La voie de Shän Tâo ne décrit pas la conduite des hommes vivants ; « Que cela ne soit prédictible que pour les morts est vraiment étrange ! »
Il en était de même pour Thien Phien. Il avait étudié auprès de Phäng Mäng, mais c’était comme s’il n’avait reçu aucun enseignement. Le maître de Phäng Mäng disait : « Les anciens professeurs taoïstes se contentaient de dire que rien n’était absolument juste ni absolument faux. » Son esprit était comme le souffle d’un vent contraire ; comment le décrire ? Mais il était toujours en désaccord avec les opinions des autres, qu’il refusait de réunir, et il n’évitait pas de se plier aux règles (dont j’ai parlé). Ce qu’il appelait le Tâo n’était pas le vrai Tâo, et ce qu’il appelait le bien était en réalité le mal.
Phäng Mäng, Thien Phien et Shin Tâo ne connaissaient pas en réalité le Tâo ; mais ils en avaient néanmoins entendu parler d’une manière générale.
5. Prendre la racine (d’où naissent les choses) comme son essentiel, et les choses comme son incarnation grossière ; voir la déficience dans l’accumulation ; et, dans la solitude de son individualité, demeurer avec l’esprit et l’intelligence ; une telle voie appartenait au Tao de l’Antiquité, et elle était appréciée [ p. 226 ] par Kwan Yin [^446] et Lâo Tan [^447]. Lorsqu’ils entendirent parler de telles voies, ils en furent ravis. Ils bâtirent leur système sur l’hypothèse d’une non-existence éternelle, et firent de l’idée dominante celle de la Grande Unité. Ils firent de la faiblesse et de l’humilité leur marque de distinction, et considérèrent que par la vacuité, aucun dommage ne pouvait être subi, mais que toutes choses devaient être préservées dans leur substance.
Kwan Yin [^446] dit : « Pour celui qui ne demeure pas en lui-même, les formes des choses se montrent telles qu’elles sont. Son mouvement est comme celui de l’eau ; son immobilité est comme celle d’un miroir ; sa réponse est comme celle de l’écho. Sa ténuité le fait paraître disparaître complètement ; il est immobile comme un lac clair, harmonieux dans ses relations avec les autres, et il compte le gain comme une perte. Il ne prend pas le pas sur les autres, mais les suit. » Lâo Tan [^447] dit : « Il connaît sa puissance masculine, mais maintient sa faiblesse féminine, devenant le canal dans lequel coulent tous les ruisseaux. Il connaît sa pureté blanche, mais garde sa disgrâce, devenant la vallée du monde. Les hommes préfèrent tous être les premiers ; lui seul choisit d’être le dernier, disant : « Je recevrai les rebuts du monde. » Les hommes choisissent tous la plénitude ; lui seul choisit le vide. Il n’emmagasine pas, et par conséquent il a une surabondance ; Il paraît solitaire, mais il est entouré d’une multitude. Dans sa conduite [ p. 227 ], il est facile et insouciant et ne gaspille rien. Il ne fait rien et se moque de l’intelligence et de l’ingéniosité. Tous les hommes recherchent le bonheur, mais il se sent complet dans son état imparfait et dit : « Laissez-moi seulement échapper au blâme. » Il considère ce qui est le plus profond comme sa racine et ce qui est le plus restrictif comme sa règle ; et dit : « Le fort est brisé ; le tranchant et la pointe sont émoussés [^448]. » Il est toujours généreux et indulgent avec les autres, et n’empiète sur personne ; on peut dire que c’est le summum (de la perfection).
Ô Kwan Yin et Lâo Tan, vous étiez parmi les plus grands hommes de l’antiquité ; de vrais hommes, en vérité !
6. Que l’ombre et l’immobile sont sans forme corporelle ; que le changement et la transformation sont toujours en cours, mais impossibles à déterminer. Qu’est-ce que la mort ? Qu’est-ce que la vie ? Que signifie l’union du Ciel et de la Terre ? L’intelligence spirituelle disparaît-elle ? Ténébreuse, où va-t-elle ? Subtile, où va-t-elle ? Toutes choses étant arrangées comme elles sont, il n’y a pas de place qui puisse lui être attribuée. Telles étaient les questions appartenant au système de Tâo dans l’Antiquité, et elles étaient appréciées par Kwang Kâu. Lorsqu’il entendait parler de tels sujets, il en était ravi. (Il les discutait), utilisant des expressions étranges et mystiques, des mots extravagants et incohérents, et des phrases auxquelles aucun sens précis ne pouvait être attribué. Il se livrait constamment à ses propres idées fantaisistes, mais ne s’en faisait pas partisan, ni ne les considérait comme lui étant propres. Considérant que les hommes étaient [ p. 228 ] sombrant dans la stupidité et incapable de s’exprimer avec dignité, il employait les mots de la coupe d’une application infinie, avec d’importantes citations pour étayer la vérité et une abondance d’illustrations corroborantes. Il se souciait principalement de s’occuper du fonctionnement spirituel du ciel et de la terre, et ne cherchait pas à s’élever au-dessus des myriades de choses. Il ne condamnait pas les accords et les divergences des autres, afin de pouvoir vivre en paix avec les opinions dominantes. Bien que ses écrits puissent sembler être des bagatelles étincelantes, il n’y a aucun mal à s’en amuser ; bien que sa phraséologie soit toujours changeante, ses tournures et ses changements méritent d’être examinés ; la plénitude et l’intégralité de ses idées ne peuvent être épuisées. En haut, il cherche à se réjouir dans le Créateur ; en bas, il a un regard bienveillant pour ceux qui considèrent la vie et la mort comme sans commencement ni fin. Quant à son rapport à la Racine (l’origine de toutes choses), il est compréhensif et grand, ouvrant de nouvelles perspectives, profondes, vastes et libres. Quant à l’Auteur et Maître (le Grand Tâo lui-même), on peut le qualifier d’exact et de correct, portant nos pensées à un niveau supérieur. Néanmoins, sur le sujet de la transformation et de l’émancipation de celle-ci de l’esclavage des choses, ses principes sont inépuisables et ne dérivent pas de ses prédécesseurs. Ils sont subtils et obscurs, et ne peuvent être pleinement expliqués [^449]. [ p. 229 ] 7. Hui Shih [^450] avait de nombreuses notions ingénieuses. Ses écrits rempliraient cinq wagons ; mais ses doctrines étaient erronées et contradictoires, et ses paroles étaient loin de leur but. Prenant une chose après l’autre, il disait : « Ce qui est si grand qu’il n’y a rien en dehors peut être appelé le Grand ; et ce qui est si petit qu’il n’y a rien en dedans peut être appelé le Petit. » « Ce qui n’a pas d’épaisseur et ne peut être répété a une taille de 1000 lî [^451].« Le ciel peut être aussi bas que la terre. » « Une montagne peut être aussi plate qu’un marais. » « Le soleil au méridien peut être le soleil déclinant. » « Une créature peut naître et mourir en même temps. » « (Quand on dit que) les choses très semblables sont différentes des choses un peu semblables, c’est ce qu’on appelle accorder peu d’importance aux accords et aux différences ; (quand on dit que) toutes choses sont entièrement semblables ou entièrement différentes, c’est ce qu’on appelle accorder beaucoup d’importance aux accords et aux différences. » « Le sud est illimité et pourtant a une limite. » « Je me rends à Yueh aujourd’hui et j’y suis arrivé hier. » « Les choses qui sont jointes peuvent être séparées. » « Je connais le centre du monde ; il est au nord de Yen ou au sud de Yueh. » « Si toutes choses sont considérées avec amour, le ciel et la terre ne font qu’un (avec moi). »
Par de tels dictons, Hui Shih se rendit [ p. 230 ] très visible dans tout le royaume et était considéré comme un débatteur habile. Tous les autres débatteurs rivalisaient entre eux et se délectaient de démonstrations similaires. (Ils disaient) : « Il y a des plumes dans un œuf. » « Une volaille a trois pattes. » « Le royaume appartient à Ying. » « Un chien aurait pu être (appelé) un mouton. » « Un têtard a une queue. » « Le feu n’est pas chaud. » « Une montagne fait entendre une voix. » « Une roue ne foule pas le sol. » « L’œil ne voit pas. » « Le doigt indique, mais n’a pas besoin de toucher, (l’objet). » « Là où vous arrivez n’est peut-être pas la fin. » « La tortue est plus longue que le serpent. » « L’équerre de charpentier n’est pas carrée. » « Un compas ne doit pas être rond. » « Un ciseau n’entoure pas son manche. » « L’ombre d’un oiseau en vol ne bouge pas. » « Aussi rapide que soit la pointe de la flèche, il y a un moment où elle ne vole ni ne se repose. » « Un chien n’est pas un chien de chasse. » « Un cheval bai et un bœuf noir font trois. » « Un chien blanc est noir. » « Un poulain orphelin n’a jamais eu de mère. » « Si vous prélevez chaque jour la moitié d’un bâton d’un pied de long, il ne sera pas épuisé dans des milliers d’années. » — C’est ainsi que les débatteurs ont répondu à Hui Shih, toute leur vie, sans jamais s’arrêter.
Hwan Twan [^452] et Kung-sun Lung [^453] étaient de véritables membres de cette classe. Par leurs représentations spécieuses, ils envoûtaient les esprits et modifiaient leurs idées. Ils vainquaient les hommes par la discussion, mais ne parvenaient pas à les soumettre, les enfermant dans l’enceinte de leurs sophismes. Hui Shih utilisait quotidiennement son savoir et les arguments d’autrui pour proposer d’étranges thèses à tous les débatteurs [ p. 231 ] telle était sa pratique. En même temps, il parlait librement de lui-même, se croyant le plus compétent d’entre eux, et disait : « Au ciel ou sur terre, qui est mon égal ? » Shih conservait certes son énergie masculine, mais il manquait de l’art (de la controverse).
Dans le sud vivait un homme aux vues extraordinaires, nommé Hwang Liâo [^454], qui lui demanda comment le ciel ne s’écroulait pas et la terre ne s’affaissait pas, et quelle était la cause du vent, de la pluie, du grondement et du fracas du tonnerre. Shih n’esquiva pas les questions et lui répondit sans réfléchir, parlant de tout, sans s’arrêter, sans fin ; tout en continuant à penser que ses paroles étaient peu nombreuses, il y ajoutait les observations les plus étranges. Il pensait que contredire les autres était un véritable triomphe et souhaitait se rendre célèbre en les surmontant ; c’est pourquoi il n’était pas apprécié de la multitude des débatteurs. Il était faible en réalisations réelles, bien qu’il puisse paraître fort en comparaison des autres, et son chemin était étroit et obscur. Si l’on considère les capacités de Hui Shih du point de vue du Ciel et de la Terre, elles n’étaient que l’activité incessante d’un moustique ou d’un taon ; à quoi cela servait-il ? Développer pleinement une seule capacité est une bonne chose, et celui qui le fait s’engage sur la voie d’une plus haute estime du Tao ; mais Hui Shih ne trouvait aucun repos en agissant ainsi. Il se répandit sans cesse sur le monde des choses, jusqu’à n’avoir finalement que la réputation d’être un habile débatteur. Hélas ! Hui Shih, malgré tous ses talents, aussi vastes fussent-ils, ne parvint à rien ; il explora tous les sujets sans jamais y parvenir. C’était comme faire taire un écho par ses cris, ou courir avec son ombre. Hélas !