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Le Seigneur Supérieur prend en compassion l’ignorance de tous les êtres sensibles, incapables de se libérer de la malédiction de leur karma. Il proclame donc ces instructions morales, afin de conduire à l’illumination les générations futures.
Son amour est plus grand que celui d’un père qui instruit ses enfants ; sa discipline est plus grande que celle d’un maître qui forme ses disciples. Que ses paroles sont sincères, sérieuses et bienveillantes ! Elles sont assurément le chemin qui mène à la sainteté et à l’illumination, le meilleur moyen d’éviter le malheur et de nous sauver du mal.
Que les personnes qui reçoivent ces instructions exercent toute leur énergie mentale pour les mettre en pratique et soient en harmonie avec l’amour infini du Grand Seigneur pour sauver le monde.
Chou-tze dit : « Le Ciel et la Terre œuvrent constamment à régénérer les dix mille choses. Tel est leur sens. Si la pensée d’une personne est toujours tournée vers le bien des autres, alors elle devient elle-même le Ciel et la Terre. »
Il ne suffit pas à un officier de haut rang de s’abstenir de convoiter les promotions et de rechercher la richesse. Il doit mettre sa bienveillance au service de ses semblables ; sinon, le but pour lequel le Ciel nous a créés sera complètement perdu.
Dans les temps anciens, Yü King, juge du tribunal pénal, était tenu en si haute estime [en raison de sa vertu] qu’une passerelle pour les voitures à quatre chevaux fut érigée en son honneur.
Yü King, de la dynastie Han (206 av. J.-C. à 23 apr. J.-C.), était juge d’un tribunal pénal sur la côte orientale de la Chine. Dans son district vivait une jeune veuve qui, en raison de son dévouement parental, ne se montrait pas disposée à se remarier, de peur de laisser sa belle-mère sans soutien. La vieille femme, cependant, était si affligée par son impuissance qu’elle finit par se pendre pour libérer sa belle-fille de son devoir de sacrifice. Sa propre fille, apprenant l’incident, porta plainte et accusa sa belle-sœur de meurtre. Cette dernière, incapable de se justifier, fut condamnée à mort malgré les protestations de Yü King. Après cette tragédie, le ciel ne donna pas de pluie sur toute la côte orientale pendant trois ans. Lorsqu’un nouveau gouverneur fut installé, Yü King lui expliqua la cause de cette longue sécheresse. La tombe de la belle-fille dévouée fut alors officiellement décorée, et enfin il commença à pleuvoir.
Yü King fit preuve d’humanité dans de nombreuses autres épreuves. Lorsque les anciens de son district proposèrent de réparer la porte familiale, délabrée, Yü King leur conseilla de la faire surélever et agrandir afin qu’une calèche puisse y passer. Il déclara : « J’ai pratiqué à maintes reprises, au cours de ma carrière, la vertu secrète (yin teh) et je n’ai jamais condamné l’innocent. Parmi mes descendants, il y aura certainement quelqu’un qui s’élèvera haut et occupera des postes importants. » Ainsi se passa-t-il. Son fils devint Premier ministre et fut anobli, et son petit-fils fut également promu à un poste de responsabilité au sein du gouvernement.
La famille Tou a sauvé des gens et a ainsi noblement obtenu l’olea à cinq branches. [4]
Tou Yü-Chün n’avait pas encore eu de fils à trente ans. Une nuit, son grand-père lui apparut en rêve et lui dit : « Tu n’auras peut-être pas de descendance, ni ne vivras longtemps, si tu ne fais pas preuve de diligence dans tes œuvres de bienfaisance. »
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Yü-Chün était un homme aisé et pouvait se permettre de nombreuses actions charitables. Un de ses serviteurs lui déroba une somme considérable. Lorsque le fait fut révélé, le coupable prit la fuite, laissant sa fille de treize ans, à qui était attachée une note sur laquelle était écrit : « Je mets cette fille et ma maison en vente. Avec l’argent ainsi récupéré, je souhaite payer ma dette. »
Yü-Chün brûla le billet, emmena la jeune fille chez lui et la fit élever par sa femme. Lorsqu’elle fut adulte, il lui offrit une dot généreuse et lui choisit un bon époux. Lorsque son père apprit la nouvelle, il fut profondément affecté et rentra chez lui, plein de repentir. Son vieux maître lui pardonna et ne lui dit rien de son ancien crime.
Yü-Chün accomplit bien d’autres bonnes actions. Les pauvres qui ne pouvaient se permettre d’offrir des funérailles à leurs morts étaient généreusement aidés par lui, et ceux qui, faute de dot, ne pouvaient donner leurs filles en mariage recevaient une généreuse provision d’or. Les enfants pauvres étaient instruits et les plus démunis pris en charge, tandis que lui-même vivait dans la plus grande frugalité. Il construisit également une grande bibliothèque et employa de nombreux érudits.
Entre-temps, il revit son grand-père en rêve, qui lui dit : « À l’origine, tu étais destiné à ne pas avoir de descendance et à ne vivre que quelques années de plus. Mais grâce à tes actes humanitaires, tes mérites ont été enregistrés par le Seigneur céleste. Ta vie sera prolongée et tu auras cinq enfants qui connaîtront une grande prospérité. »
« La voie du Yin et du Yang », ajouta l’esprit, « est comme la loi du Karma. La récompense peut se manifester dans cette vie ou dans les vies suivantes. Le filet céleste est vaste et tendu, mais il ne laisse rien échapper. Vous ne devez en avoir aucun doute. »
Les cinq fils de Yü-Chün réussirent avec succès les examens littéraires et furent promus à des postes officiels élevés.
Celui qui a eu pitié des fourmis a atteint le plus grand honneur littéraire.
Sung Chiao et Sung Ch’i (XIe siècle apr. J.-C.) étaient frères. Alors qu’ils étaient tous deux à l’université, un étrange moine bouddhiste examina leur physionomie et prophétisa : « Le plus jeune Sung sera le premier sur la liste des diplômés en lettres, et l’aîné, lui aussi, réussira infailliblement. »
Dix ans plus tard, le vieux Sung rencontra à nouveau le moine sur la route. Le moine, stupéfait, s’exclama : « Votre destin a soudainement changé. On dirait que vous avez sauvé des millions de vies. » Sung dit en riant : « Comment ai-je pu, moi, un pauvre disciple de Confucius, accomplir un tel exploit ? » « Oui », répondit le moine. « Même les créatures les plus humbles profitent de la vie, vous savez. » Après un bref moment de réflexion, Sung dit : « Je me souviens qu’il y a une dizaine de jours, j’ai trouvé une fourmilière sous mon porche, menacée d’inondation. J’ai pris quelques bambous et j’ai construit un pont au-dessus de l’eau pour permettre aux pauvres fourmis de la traverser. Serait-ce cela ? » « Exactement », répondit le moine, « le jeune Sung est maintenant en tête, mais vous ne le suivrez pas. »
Lors de la proclamation de l’ordre des diplômés littéraires, [ p. 30 ] le cadet Sung fut désigné premier et l’aîné Sung second. Mais l’impératrice Chang Hsien décréta que le cadet ne devait pas précéder l’aîné, et Sung Chiao fut placé en tête de la liste.
Celui qui a enterré [hors de vue] le serpent [de mauvais présage] a été jugé digne de l’honneur de devenir Premier ministre.
Shun Shu-Ao, de l’État de Chu, sortait souvent lorsqu’il était enfant. Un jour, il aperçut un serpent à deux têtes qu’il tua et, pour le cacher, l’enterra. Il rentra à la maison, le visage sombre, sans manifester d’appétit à table. Une question anxieuse posée à sa mère le fit fondre en larmes et il dit tristement : « On dit que ceux qui ont vu un serpent à deux têtes sont condamnés à mourir bientôt. J’en ai vu un aujourd’hui et je crains de mourir bientôt, mère, et de devoir te laisser tranquille. » Sa mère lui demanda alors : « Où est le serpent maintenant ? » « Craignant que d’autres ne le voient aussi, je l’ai tué et enterré. » « Peu importe, alors », répondit la mère, « tu ne mourras pas. Je comprends que la vertu secrète (yin teh) apporte des récompenses visibles. Là où règne la vertu, mille bienfaits se rassemblent. Là où règne la bienveillance, cent maux sont éloignés. Le ciel d’en haut s’occupe des affaires d’en bas. Tu deviendras assurément éminent dans cet état. »
Quand Shun était un homme, il a été nommé ministre d’État.
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Toutes les actions proviennent du cœur [7]
Tous les bons actes énumérés ci-dessous commencent dans le cœur et s’y accomplissent également. Le plus profond du cœur est le lieu même où se trouvent le Paradis et l’Enfer.
La différence entre des sages comme Yao et Shun et des misérables comme Chieh ou Chou réside simplement ici dans cette petite chose. Des bénédictions inattendues poussent, pour ainsi dire, dans un champ bien réel, qui peut être labouré et récolté. Le cœur, bien que spirituel et mystérieux, possède pourtant un sol solide et tangible, qui peut être arrosé et labouré.
L’âme d’un véritable gentleman [8] a ses racines dans ce recoin obscur, qu’il examine et purifie dans un silence solennel et en privé. Simplement ceci, un cœur pour sauver le monde ; pas une once de cœur pour la mondanité. Simplement ceci, un cœur pour aimer l’humanité ; pas une once de cœur pour haïr les gens. Simplement ceci, un cœur pour avoir du respect pour autrui ; pas une once de cœur pour prendre le monde à la légère. Simplement ceci, un cœur pour promouvoir sincèrement sa conversion ; pas une once de cœur pour s’illusionner soi-même. Telle est la voie de la purification personnelle et le fondement sûr de la félicité.
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Ch’ang-tze dit : « Si un gentleman respectable est le moindrement disposé à la bonté, il ne peut s’empêcher de faire des choses bénéfiques aux autres. » Complétant cela, Ch’en An-Shan dit : « Si un méchant est un jour enclin à l’égoïsme, il fera sûrement des choses nuisibles aux autres. » Ces deux dictons sont indiscutablement vrais.
Ceux qui sont capables de penser aux autres sont qualifiés d’hommes supérieurs, et ceux qui pensent à eux-mêmes sont qualifiés d’hommes modestes. La différence réside dans la pensée fondamentale de chacun, qu’elle soit égoïste ou non. Certains accumulent sans cesse le mal, d’autres les bonnes actions ; et lorsqu’on en voit le résultat, c’est toute la différence entre le Ciel et la Terre.
Li Kwang-Yüen, éminent chercheur de vérité, fut un jour averti par un étrange saint personnage : « Je vois que tu cherches la vérité. Mais si tu la veux pour toi-même, les saints et les dieux n’auront aucun égard pour toi. » Les dieux et les saints [9], tout comme les sages et les saints [10], ne sont-ils pas déterminés à sauver le monde ? Certains recherchent la sainteté dans leur quête de la vie éternelle et de l’immortalité ; mais si leur cœur est souillé par la moindre pensée d’égoïsme, ils commettent une grave faute, même si elle est cachée et qu’ils l’ignorent ; et ils ne songent pas à atteindre un jour la sainteté.
Mère Cheng avait l’habitude d’instruire ses enfants à cet effet : « Lorsque les autres font du bien, accomplissez-le comme si c’était votre œuvre et assurez-vous de la mener à bien. Traitez [ p. 33 ] les biens des autres comme s’ils étaient les vôtres, afin d’en faire un usage réfléchi. »
Hsieh Wen-Ching dit : « Si un homme a mille problèmes, c’est parce qu’il s’accroche à l’idée de soi. C’est pourquoi il complote et manigance de mille façons différentes. Lui seul veut être riche, lui seul veut être honoré, lui seul veut vivre dans l’aisance, lui seul veut être heureux, lui seul veut profiter de la vie, lui seul veut être béni par la longévité ; et la pauvreté, la misère, le danger ou la souffrance des autres lui sont totalement indifférents. C’est pour cette raison que la volonté de vie [11] des autres est ignorée et que la Raison céleste est négligée. Guérissez seulement de la maladie de l’égoïsme, et votre cœur s’élargira jusqu’à l’immensité de l’espace infini, de sorte que la richesse, l’honneur, le bonheur, le confort, la santé et la longévité pourront tous être appréciés avec les autres. Alors, la volonté de vivre obtiendra son accomplissement, tous les désirs naturels seront satisfaits, et la Raison céleste se manifestera dans une exubérance indicible. »
La piété filiale guide toutes les actions. Elle est la racine ultime de l’humanité ; et est-il possible que cette racine pourrisse tandis que les branches et les feuilles poussent avec luxuriance ?
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Yao-Jao Hou dit : « Les quatre éléments essentiels de la piété filiale sont : (1) Être établi dans la vertu ; (2) Entretenir la famille ; (3) Garder le corps intact ; (4) Cultiver le caractère. »
Les enfants pieux ne laisseront pas le cœur de leurs parents s’égarer dans une froide indifférence. Ils ne permettront pas que leur cœur soit contrarié ou tourmenté. Ils ne permettront pas que leur cœur soit alarmé ou rempli de peur. Ils ne permettront pas que leur cœur soit affligé ou embarrassé. Ils ne permettront pas que leur cœur soit perplexe. Ils ne laisseront pas leur cœur ressentir honte ou indignation.
Craignant que tous ne soient incités à la bonté, le Seigneur Supérieur les invite à venir à lui par tous les moyens qui leur plairont. Ils peuvent rendre hommage au sanctuaire taoïste ; ils peuvent vénérer la Constellation du Nord ; ils peuvent s’incliner devant le Bouddha et réciter ses soutras : s’ils le font avec simplicité et sincérité de cœur, ces chemins mèneront à la bonté ; mais il ne faut pas songer à obtenir des bénédictions ou des récompenses.
P’an Ch’ung-Mou dit :
Ce qu’il faut éviter le plus dans notre vie, c’est l’hésitation et la frivolité (wang nien) ; et ce qui est le plus excellent, c’est un cœur respectueux. C’est pourquoi nous, confucéens, nous efforçons de préserver la sincérité du cœur et considérons le respect comme essentiel. Il est inutile de dire que la sincérité et le respect font de nous les compagnons du ciel et de la terre, des dieux et des esprits.
Il existe cependant une autre catégorie de personnes qui adoptent le bouddhisme comme guide. Elles s’inclinent devant le Bouddha et récitent ses soutras, toujours soucieuses de préserver le respect et la crainte. Elles ne relâcheront jamais leur vigilance sur leur cœur, qui deviendra peu à peu pur et lumineux, libéré des mauvaises pensées et prêt à faire le bien. Cet éveil est appelé leur terre la plus heureuse. [12] Ce qui est donc nécessaire, tant pour les bouddhistes que pour les confucéens, c’est d’éviter l’hésitation et la frivolité, qui vous rendraient peu fiables. Gardez toujours le cœur contenu par le respect et la crainte. Sinon, à quoi serviraient la récitation des soutras ou les discours de Confucius ?
La grande vertu du ciel et de la terre est de créer, et tous les êtres vivants, hommes et animaux, tirent leur vitalité de cette seule et même source. Nulle part sous le soleil il n’existe un être qui déteste la vie et accueille la mort avec joie.
Acheter des animaux captifs pour les libérer n’est qu’un élan de compassion. Les personnes irréfléchies méprisent des créatures chétives comme les fourmis, les araignées, etc., et les tuent sans raison, sans pitié ni remords ; mais les cœurs pieux s’abstiennent d’une telle cruauté.
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La Raison Céleste se résume à deux mots ; mais ils sont dans votre cœur. Si, lorsque vous agissez, une certaine appréhension subsiste en vous, alors votre action est contraire au Ciel et à la Raison. Un homme vertueux se protège scrupuleusement lorsqu’il est seul, uniquement pour préserver la Raison Céleste [14] et apaiser ses désirs. C’est pourquoi Tung Ch’ung-Shu [un célèbre confucéen] dit : « Accomplissez votre devoir et ne cherchez pas le profit. Considérez ce que vous devez faire et ne mesurez pas votre mérite. »
La source du bien et du mal se trouve dans le cœur, et la meilleure méthode pour la contrôler est une attitude respectueuse du cœur.
Le cœur de celui qui fait le mal est toujours agité, mais le cœur de celui qui fait le bien est toujours en éveil.
Les enseignements des saints sont consignés dans les six livres canoniques. Il y a mille portes et dix mille portes ; par laquelle entrerons-nous ? L’essentiel est de se protéger lorsqu’on est seul, de peur de s’égarer ; alors on verra sa force grandir.
Procédez dans le bien pendant mille jours et vous n’en aurez pas assez ; procédez dans le mal pendant une demi-minute et vous en aurez trop.
25:1 Le terme « ciel et terre » désigne les deux principes divins, également appelés yang et yin, qui façonnent toutes les conditions du monde, y compris le destin des affaires humaines. ↩︎
26:1 Les mots imprimés en gros caractères dans la présente note et les trois suivantes appartiennent, dans toutes les éditions chinoises originales, au texte du Yin Chih Wen. Nous les avons donc reproduits dans les mêmes caractères que notre traduction, mais nous les avons retirés du Commentaire chinois, car ils semblent déplacés dans le texte. Voir note 3, page 39. ↩︎
27:1 Voir note de bas de page à la page 26 et note 3, page 39. ↩︎
27:2 Olea ou cassia est kwei en chinois et symbolise le succès, la prospérité et l’honneur. ↩︎
29:1 Voir note de bas de page à la page 26 et note 3, page 39. ↩︎
30:1 Voir note de bas de page à la page 26 et note 3, page 39. ↩︎
31:2 Ce passage ressemble à la première ligne du Dhammapada et peut en être une traduction. ↩︎
31:3 Shih. Le terme signifie littéralement « érudit », mais il est également utilisé dans le sens de « gentleman », titre donné à des personnes de distinction, parfois équivalent à l’anglais « Esquire ». Il désigne l’idéal d’un homme véritablement respectable, digne de l’estime de ses concitoyens. ↩︎
32:4 Les idéaux du taoïsme. ↩︎
32:5 Les idéaux des confucéens. ↩︎
33:6 Le terme sheng i, c’est-à-dire « volonté de vie », est une anticipation remarquable de l’idée de Schopenhauer de la « volonté de vivre ». Le commentateur insiste sur le fait que notre égoïsme et notre vanité sont la cause principale du mal dans le monde, une idée apparemment imbibée du bouddhisme, et il déclare que nous devrions laisser sheng i, la « volonté de vivre », telle qu’elle existe chez d’autres créatures, se développer sans entrave, ce qui entraînera une exubérance indicible de la manifestation de T’ien Tao, la Raison Céleste. ↩︎
35:7 Le commentateur fait référence au Paradis Occidental (sukhâvati) de la secte de la Terre Pure, qui est ici interprété comme un état d’esprit. ↩︎
36:8 Ces trois passages traitant du même sujet sont trois commentaires consécutifs comme l’indiquent les références. ↩︎
36:9 La Raison du Ciel n’est pas ici T’ien Tao, mais T’ien Li, qui signifie « raison » ou « rationalité » au sens communément accepté. ↩︎