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2. Pour la signification exacte de ce mot, voir la Préface.
3. Nous omettons ici quelques lignes qui, pour le lecteur anglophone peu familier avec les coutumes chinoises, pourraient sembler interrompre le contexte. Dans la phrase d’ouverture du texte chinois, « Gloire du Seigneur aux Écritures » fait allusion à plusieurs histoires morales, bien connues des Chinois, comme exemples de récompenses de la vertu. Nous avons supprimé les lignes omises du commentaire chinois, où elles sont imprimées dans la même typographie que notre traduction du texte de Yin Chih Wen, afin de les rendre facilement reconnaissables. À notre connaissance, ces passages pourraient être un ajout ultérieur qui s’est glissé dans le texte, mais même dans ce cas, ils doivent bien sûr être plus anciens que les commentaires qui leur sont associés et qui relatent les histoires évoquées. Pour plus de détails, voir le commentaire chinois 3-6, intitulé « Un bon juge », CC4 « L’humanité récompensée », CC5 « Sauver de nombreuses vies » et « Le serpent à deux têtes ». CC6
4. « La béatitude du bonheur » est un terme bouddhiste et son original sanskrit est probablement punyakshetra.
5. Le mot bienveillance traduit le chinois fang pien littéralement « actes de bienveillance », qui est la version courante [ p. 40 ] du terme bouddhiste upâya et signifie « méthode » ou « manière réussie d’atteindre un but ». Il est particulièrement utilisé dans la littérature du Mahayana, au sens que le mot anglais « method » a acquis chez les méthodistes wesleyens. Prajnâ, « sagesse », est en soi insuffisant car il s’agit de l’illumination abstraite. Pour devenir efficace pour le salut, il faut l’appliquer, et la méthode d’application de prajnâ est upâya, communément appelé kausala, c’est-à-dire « bon ou excellent ». Selon les maîtres bouddhistes, la méthode du salut passe par les « actes de bienveillance », comme l’indique sa traduction chinoise.
Le commentateur interprète le terme fang pien dans un sens populaire et le prend pour « toute action bénéfique à autrui ». Dans le bouddhisme, ce mot joue un rôle très important, et son adoption ici montre à quel point l’auteur de ce court traité a été fortement influencé par la pensée indienne.
6. Le terme « créatures » doit être compris dans le sens le plus large, car il désigne tous les objets qui nous entourent.
7. « L’impartialité du cœur » appartient également à la phraséologie bouddhiste. L’original sanskrit est samatâcitta ou samatâhridaya. Le commentateur, cependant, l’interprète au sens de la Règle d’or confucéenne, selon laquelle ce que vous ne désirez pas qu’on vous fasse, vous ne devez pas le faire à autrui (Lun Yü, XII, 21), et aussi au sens bouddhiste, selon lequel un bodhisattva (être intelligent) doit être libre de toute pensée égoïste (atmasamjnâ). (Sūtra du tailleur de diamants.)
8. Selon un sutra bouddhiste chinois, la première obligation est envers les parents, la seconde envers tous les êtres sensibles, la troisième envers le dirigeant du pays et la quatrième envers le Triple Trésor (triratna) du bouddhisme. Bien que l’auteur ait dû emprunter cette idée au bouddhisme, l’énumération du commentateur ne concorde pas avec cette dernière. Il place les maîtres et les anciens à la place du Triple Trésor, et du Ciel et de la Terre, pour tous les êtres sensibles.
9. Les trois doctrines sont le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme. Le commentateur considère manifestement l’humanité (jên) comme l’essence du confucianisme, la compassion (karunâ) comme celle du bouddhisme, et la réponse et la rétribution (kan ying) comme celle du taoïsme, et déclare que tout cela provient du cœur humain, qui est un et identique dans les trois religions.
10. Il est étrange que l’auteur ne dise rien ici de la relation entre mari et femme, alors qu’il se réfère manifestement aux cinq vertus éternelles (wu chang) du confucianisme.
11. Le terme « le Véridique » (c’est-à-dire chen) désigne la religion des taoïstes. Chen peut désigner Lao Tseu, la doctrine en général, les saints taoïstes ou le livre sacré taoïste, T’ai-Shang Kan-Ying Pien.
12. Le terme « sūtras » désigne à l’origine uniquement les livres bouddhistes, mais le commentateur ne souhaite pas que l’expression soit interprétée dans ce sens et déclare : « Bien qu’ils semblent désigner spécifiquement la littérature bouddhiste, nous pouvons mieux les comprendre comme incluant virtuellement tous les livres classiques appartenant aux trois religions. »
13. C’est une coutume bouddhiste, car sauver des vies est considéré comme très méritoire. La théorie bouddhiste est que si, dans cette vie, nous n’agissons pas avec humanité, nous risquons de renaître sous la forme d’un animal inférieur et de souffrir pour nos actes. Nous pourrions peut-être retrouver certains de nos ancêtres parmi les chevaux, les chiens ou les oiseaux, que nous traitons désormais avec insouciance et mépris, oubliant le bien qu’ils nous ont fait.
14. Il s’agit également d’un sentiment typiquement bouddhiste, qui n’est pas originaire de Chine.
15. Dans les Lun Yü (Entretiens confucéens), on lit : « Le Maître pêchait à la ligne, mais n’utilisait pas de filet. Il tirait, mais pas sur les oiseaux perchés. » (XII, 27.) Ce passage signifie que Confucius était si tendre qu’il ne profitait pas des animaux lorsqu’il chassait, et qu’il ne les tuait que lorsque cela était nécessaire à la subsistance humaine.
16. Les Chinois témoignent un grand respect à l’écriture et à ses supports, car, disent-ils, ils nous permettent de découvrir les vertus, la sagesse et les paroles des anciens sages. Pour les Chinois, toute écriture relève de l’esprit, et il existe un ordre particulier de moines qui se font un devoir de collecter des bouts de papier et de les brûler, afin de s’épargner la honte d’un traitement irrespectueux.
17. Un sage taoïste dit, selon le commentateur : « J’ai trois livres canoniques, qui ne comptent au total que six caractères. Le livre à un caractère s’intitule : « Douceur » ; le livre à deux caractères : « Bienveillance » ; et le livre à trois caractères : « Fais ton devoir ». Ces trois livres sacrés ne se trouvent pas dans le Grand Tripitaka (recueil de littérature bouddhique), mais dans votre propre cœur. »
18. « Lâcher prise sur la haine » traduit les mots hsieh yüan. « Avoir de la rancune » se dit en chinois « nouer le nœud de la haine ou de l’inimitié », c’est-à-dire chieh yüan ; ainsi, revenir à une relation amicale est conçu comme un relâchement, un dénouement.
19. Cela signifie ne pas oublier un seul instant les actes ou les instructions des sages d’autrefois, « être toujours sur ses gardes pour ne pas égarer son cœur ». Confucius (Lun Yü, IV, 5) dit : « L’homme noble n’agit pas, même l’espace d’un seul repas, contrairement à la vertu. Dans les moments de hâte, son esprit s’y attarde. En cas de danger, il s’y attarde. » Dans le Chung Yung (Doctrine du juste milieu), il est dit que le tao (« chemin » ou « doctrine ») ne doit pas être ignoré un seul instant, car ce qui peut être ignoré n’est pas le tao.
20. Ceci est résolument confucéen. Le Grand Savoir (Tai Hsiao) ainsi que la Doctrine du Milieu (Chung Yung) enseignent à être vigilant sur soi-même lorsqu’on est seul. Cette vigilance n’est pas seulement intellectuelle, mais imprégnée de sentiments religieux. Malgré leurs tendances agnostiques, les confucéens font preuve d’un grand sérieux et d’un profond respect pour la Raison Céleste (Tien Tao).
21. C’est l’une des plus nobles injonctions données par le Bouddha. (Le Dhammapada, verset 183). En pali, on peut lire :
« Sabba pâpassa akaranam,
Kusalassa upasampadâ.”
Niao Che, un reclus bouddhiste qui vivait à Hang Chou vers 800 après J.-C., déclare : « Même un enfant de trois ans peut dire cela, mais même un homme aux cheveux gris a du mal à le pratiquer. » Cf. aussi Psaumes xxxiv, 14 et xxxvii, 27.
22. « Le mot chinois shen signifie dieu ou tout être spirituel, et selon le contexte, il serait ici mieux traduit par « ange ».