Domaine public
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Aujourd’hui, on entend parler de « réaction de défense » dans de nombreux contextes. Notre intérêt pour le sport et notre intérêt pour les jeux, nous dit-on, sont une défense contre l’ennui de la routine qui remplit nos vies. Notre recherche de l’ivresse est une réaction de défense contre les conditions sordides dans lesquelles nous vivons et travaillons, ou contre la monotonie d’une vie quotidienne qui ne contient aucun élément de romantisme. L’ivresse et le sport sont des échappatoires au réel et à la haine pour nous enfoncer dans un monde d’images fascinantes et de luttes romantiques stimulantes. La religion est notre défense contre le sentiment d’insécurité et de transitoire que nous associons aux affaires du monde. La grandiloquence du tyran, son « sentiment d’être grand », est sa réaction de défense contre un sentiment d’infériorité qu’il ne peut tolérer et qu’il cherche donc à écraser. En parcourant la littérature du psychiatre et du psychanalyste de l’époque, on a l’impression qu’une grande partie de notre comportement et presque toutes les réactions émotionnelles que nous éprouvons sont des défenses, et que nous ne pouvons pas nous permettre de nous défendre. ce n’est pas une défense, certes, que l’on fait délibérément et avec prévoyance, mais automatiquement, pourrait-on dire, comme une plante d’intérieur près de la fenêtre se penche vers la lumière, loin de l’obscurité.
Il ne faut donc pas s’étonner si l’on découvre que l’impulsion intérieure qui pousse des dizaines de milliers de personnes, par curiosité, par conviction ou par désir, à se rendre à des séances privées où l’on suppose voir et sentir des matérialisations, à l’auditorium et aux librairies où l’on vend des volumes sur l’occulte, ne nous étonne pas si cette impulsion intérieure est interprétée comme une réaction de défense. Mais une défense contre quoi dans ce cas précis ? On nous dit que la religion conventionnelle du moment est stérilisée par le dogme, que la théologie et le formalisme l’ont amenée à un triste état, qu’elle ne stimule plus la foi en une vie au-delà de la tombe, et qu’elle n’éveille plus aucune image anticipée d’une activité constructive continue de notre part ou d’un repos dans les champs Élyséens – tout cela, de temps à autre, dans la bouche du critique destructeur. Mais la nature humaine réclame une continuité au-delà du voile. Il y a en nous quelque chose qui ne tolère pas une clôture abrupte, au moment de la mort, de tout ce que nous avons appris à chérir. De même que le fossoyeur et le vendeur de rubans doivent, par mesure de défense, s’éloigner de leur existence réelle mais peu romantique par l’ivresse ou le sport, de même chacun des adeptes de l’occultisme se rebelle contre la fin de l’existence de ses amis et contre sa propre fin imminente. Beaucoup d’entre eux ne trouvent plus de défense suffisante dans la religion et les pratiques religieuses en vigueur, et se tournent donc vers des matérialisations qui semblent leur promettre la démonstration immédiate de la réalité d’une existence continue.
Nous ne sommes jamais critiques à l’égard de nos défenses – des défenses au sens où nous utilisons ce terme. Nous n’avons pas l’habitude, par exemple, de nous tenir à l’écart pour observer attentivement nos rêves éveillés et nous demander si nos châteaux dans les airs ont une base solide ; comment pouvons-nous monter sur un destrier au combat alors que nous sommes à mille lieues de l’armée sur le champ de bataille ? Lorsque nous participons à un sport, que ce soit comme spectateur ou non, nous ne nous arrêtons jamais pour peser froidement la question de savoir si nous avons vraiment échappé à des affaires sordides. Nous nous satisfaisons span id=“p8”>[p. 8] du château dans les airs, du destrier et de la participation au jeu, et c’est tout. L’adepte de l’occultisme est également satisfait. Il accepte les « apparences ». Les nier, c’est pour le chercheur faire obstacle à la grande impulsion de sa nature. C’est en fait une négation de sa nature, tout comme ce serait le cas pour la plante qui, en pensant à elle-même, essaierait de pousser perpendiculairement. Nous avons affaire ici, mais en d’autres termes, à la « volonté de croire », à la grande impulsion de la nature humaine à accepter plutôt qu’à rejeter.
Tandis que nous réfléchissons à ce phénomène – la course aux médiums et aux matérialisations – et que nous le décrivons comme une réaction de défense, permettez-moi de suggérer qu’il est déterminé dans une certaine mesure par l’époque et les circonstances. La jeune fille fatiguée par des heures de travail à la boutonnière ne trouverait pas de défense dans un rêve éveillé où elle s’imagine parcourir les routes de campagne dans une voiture de grande puissance si l’automobile n’était pas encore inventée ou si les voyages n’étaient pas une forme de loisir très prisée. De même, il existe un esprit de l’époque qui favorise une réaction de défense consistant à suivre ce que l’on appelle les phénomènes spirites. Un esprit matérialiste à l’étranger apporte sa contribution.
L’auteur de ce livre a rendu un réel service à la science et au grand public par ses recherches approfondies sur la nature et le fonctionnement des névrosés, des hystériques et des psychiques, et par la publication de ses résultats et de ses interprétations sous une forme non technique. Dans l’exercice de sa profession, il est entré en contact personnel et intime avec un groupe important et intéressant d’hommes et de femmes qui présentent une phase ou une autre de psychologie anormale. Il a apporté à ces contacts une vision claire des détails et a consigné dans ce livre ses conclusions concernant la nature et la technique de ces nombreux phénomènes psychiques.
Les psychiatres d’aujourd’hui nous montrent qu’à l’arrière-plan de notre personnalité se trouvent des puits de souvenirs latents qui peuvent expliquer, littéralement en gros, les phénomènes de rêves, d’écriture automatique, de « communications spirituelles » et de nombreux phénomènes liés à l’hystérie, à la dissociation et à d’autres états psychiques anormaux.
La sensibilité remarquable des individus inhabituels doit être liée à de nombreux cas que nous avons à l’esprit. Le rapport de Hansen et Lehmann sur un cas présumé de transmission de pensée ou de télépathie est d’une importance capitale. Les deux sujets de leurs recherches avaient déconcerté le public anglais avec des « démonstrations » de communication télépathique. Dans la situation expérimentale, ils avaient les yeux bandés et étaient postés chacun à chaque extrémité d’un long couloir. L’un d’eux était capable de rapporter correctement dans une grande proportion de cas ce qui se passait dans la pensée de l’autre, et cela était accepté comme preuve du transfert d’ondes de pensée de l’un à l’autre par des moyens non naturels – ou surnaturels. Mais lorsque les chercheurs eurent érigé un réflecteur sonore à une extrémité de la salle, construit de telle sorte que son foyer se trouvait à l’extrémité opposée, et lorsque l’émetteur fut placé devant lui, l’autre homme à l’extrémité opposée de la salle réussit beaucoup mieux qu’il ne l’avait jamais fait auparavant à interpréter la pensée de son compagnon. Une seule hypothèse peut expliquer cette expérience. La pensée de l’émetteur était enregistrée à son insu par les vibrations délicates de son appareil vocal. Ces vibrations étaient transmises à l’air et à travers lui à l’oreille ultrasensible du récepteur. Inhabituel, en effet ! Mais une telle sensibilité n’est pas inconnue, du moins chez certains types [ p. 9 ] hystériques. En fait, nous apprenons maintenant que les capacités des personnes normales à apprendre à faire des discriminations sensorielles de différences subtiles dépassent nos rêves d’extraordinaire. Dans des expériences initiées et dirigées par l’auteur, des individus normaux apprennent à interpréter la parole humaine au moyen des vibrations des organes vocaux d’autrui lorsqu’elles sont transmises par un instrument aux doigts de l’apprenant. Les sourds de son laboratoire apprennent à interpréter la parole par le toucher, à corriger ainsi leur propre expression vocale et à acquérir par les mêmes moyens les plaisirs du sens du langage. De plus, nous disposons de preuves incontestables, provenant des mutilés de guerre et d’autres, de la capacité des hommes à s’adapter de manière extraordinaire à des situations qui donnent à réfléchir à ceux d’entre nous qui possèdent les capacités normales de l’espèce humaine.
Nous ne sommes en vérité qu’au seuil de notre connaissance des pouvoirs psychiques latents des hommes.
Robert H. Gault, Ph.D.
Evanston, Illinois
Professeur de psychologie, Université Northwestern