Ce chapitre, comme le précédent, est composé de sorts destinés à chasser le Nasu. Mais ils ont un caractère plus spécial, car ils se réfèrent aux objets particuliers à purifier, tels que la maison, le feu, l’eau, etc. Chaque incantation se compose de deux parties : un vers des Gâthas qui fait allusion, ou plutôt est amené à faire allusion, à l’objet particulier, et un exorcisme général, en dialecte habituel, qui est le même pour tous les objets.
1. Zarathoustra demanda à Ahura Mazda : « Ô Ahura Mazda ! Esprit bienfaisant, Créateur du monde matériel, toi le Saint ! Comment purifierai-je la maison ? Comment purifierai-je le feu ? Comment purifierai-je l’eau ? Comment purifierai-je la terre ? Comment purifierai-je la vache ? Comment purifierai-je l’homme fidèle et la femme fidèle ? Comment purifierai-je les étoiles ? Comment purifierai-je la lune ? Comment purifiera-je le soleil ? Comment purifiera-je la lumière infinie ? [ p. 139 ] comment purifieront-elles toutes les bonnes choses, créées par Mazda, la progéniture du principe sacré ? »
2 (4). Ahura Mazda répondit : « Tu chanteras les paroles purificatrices, et la maison sera pure ; pur sera le feu, purifiera l’eau, purifiera la terre, purifiera la vache, purifiera l’arbre, purifiera l’homme fidèle et la femme fidèle, purifiera les étoiles, purifiera la lune, purifiera le soleil, purifiera la lumière illimitée, purifiera toutes les bonnes choses, faites par Mazda, la progéniture du principe sacré.
3 (7). « Tu prononceras donc ces paroles qui frappent les démons et qui guérissent le plus ; tu chanteras l’Ahuna-Vairya cinq fois : « La volonté du Seigneur est la loi de la sainteté », etc.
« L’Ahuna-Vairya préserve la personne de l’homme : « La volonté du Seigneur est la loi de la sainteté », etc.
« Qui as-tu placé pour me protéger, ô Mazda ! tandis que la haine du démon s’empare de moi ? » etc.
« Qui est celui qui frappera le démon afin de maintenir tes ordonnances ? » etc.
« Gardez-nous de notre haineux, ô Mazda et Ârmaiti Spenta ! » etc. [^791]
4 (9). « Si tu veux purifier la maison, dis ces paroles à haute voix : « Il est mon plus grand soutien tant que durera ce monde morne [^792] ».
« Si tu veux purifier le feu, dis ces mots à voix haute : « Ton feu, tout d’abord, nous l’approchons avec adoration, ô Ahura Mazda [^793] ! » [ p. 140 ] 5 (13). « Si tu veux purifier l’eau, dis ces mots à voix haute : « Les eaux que nous adorons, les eaux de l’arbre, les eaux du ruisseau, les eaux de la pluie [^794]. »
« Si tu veux purifier la terre, dis ces mots à haute voix : « Cette terre que nous adorons, cette terre avec les femmes, cette terre qui nous porte et ces femmes qui sont à toi, ô Ahura [^795] ! »
6 (17). « Si tu veux purifier la vache, dis ces mots à haute voix : « Pour la vache, nous t’ordonnons de faire ces actions très excellentes, afin qu’elle ait un lieu de repos et du fourrage [^796] ».
« Si tu veux purifier les arbres, dis ces mots à voix haute : « De lui [^797], par sa sainteté Mazda a fait pousser les plantes [^798] ».
7 (21). « Si tu veux purifier l’homme ou la femme fidèle, dis ces paroles à voix haute : « Que le bien-aimé Airyaman vienne ici, pour que les hommes et les femmes de Zarathoustra se réjouissent, pour que les fidèles se réjouissent ; avec la récompense désirable que l’on obtient au moyen de la loi, et avec ce don de sainteté accordé par Ahura [^799] ! » [ p. 141 ] 8 (25). « Alors tu prononceras ces paroles qui frappent les démons et qui sont très guérisseuses. Tu chanteras l’Ahuna-Vairya huit fois :
« La volonté du Seigneur est la loi de sainteté », etc.
« Qui as-tu placé pour me protéger, ô Mazda ? » etc.
« Qui est celui qui frappera le démon ? » etc.
« Protège-nous de notre haineux, ô Mazda ! » etc. [^800]
9 (26). « Je chasse Aêshma [^801], je chasse le Nasu, je chasse la souillure directe, je chasse la souillure indirecte.
[^802]; Je chasse Bûidhi, je chasse Bûidhiza [1]; Je chasse Kundi, je chasse Kundiza. [2]]
« Je chasse le Bûshyãsta jaune, je chasse le Bûshyãsta aux longues mains [3] ; [^806], je chasse Kapasti. [4]]
[ p. 142 ]
« Je chasse le Pairika [5] qui vient sur le feu, sur l’eau, sur la terre, sur la vache, sur l’arbre. Je chasse le démon d’impureté qui vient sur le feu, sur l’eau, sur la terre, sur la vache, sur l’arbre.
10 (32). « Je te chasse, ô malicieux Angra Mainyu ! du feu, de l’eau, de la terre, de la vache, de l’arbre, de l’homme fidèle et de la femme fidèle, des étoiles, de la lune, du soleil, de la lumière illimitée, de toutes les bonnes choses, faites par Mazda, la progéniture du principe sacré.
11 (33). « Alors tu prononceras ces paroles qui frappent les démons et qui guérissent le plus ; tu chanteras quatre Ahuna-Vairyas :
« La volonté du Seigneur est la loi de sainteté », etc.
« Qui as-tu placé pour me protéger ? » etc.
« Qui est celui qui frappera le démon ? » etc.
« Protège-nous de notre haineux, ô Mazda ! » etc. [6]
12 (34). « Aêshma est chassé ; Nasu est chassé ; la souillure directe est chassé ; la souillure indirecte est chassé. »
Loin est Khrû, loin est Khrûighni chassé ; Bûidhi est loin, Bûidhiza est chassé ; Kundi est parti, Kundiza est parti.
« Au loin est chassé Bûshyãsta, le jaune ; au loin est chassé Bûshyãsta, le long bras ; au loin est Mûidhi, au loin est chassé Kapasti. »
« Loin est chassé le Pairika qui vient sur le feu, sur l’eau, sur la terre, sur la vache, sur l’arbre. Loin est chassé le démon d’impureté qui vient sur le feu, sur l’eau, sur la terre, sur la vache, sur l’arbre. » [ p. 143 ] 13 (40). « Loin est chassé, ô malicieux Angra Mainyu ! du feu, de l’eau, de la terre, de la vache, de l’arbre, de l’homme fidèle et de la femme fidèle, des étoiles, de la lune, du soleil, de la lumière infinie, de toutes les bonnes choses, faites par Mazda, la progéniture du principe sacré. »
14 (41). « Alors tu prononceras ces paroles qui frappent les démons et qui guérissent le plus ; tu chanteras « Mazdâ ad môi » quatre fois : « Ô Mazda ! enseigne-moi d’excellentes paroles et d’excellentes œuvres, afin que, par la bonne pensée et la sainteté de celui qui t’offre les louanges qui te sont dues, tu puisses, ô Seigneur ! faire prospérer le monde pour toujours et à jamais, à ta volonté, sous ton règne souverain [7]. »
15. « Je chasse Aêshma, je chasse le Nasu », etc. [8]
16. « Je te chasse, ô malicieux Angra Mainyu ! du feu, de l’eau, etc. » [9]
17. « Alors tu prononceras ces paroles qui frappent les démons et qui guérissent le plus ; tu chanteras l’Airyama-ishyô quatre fois : « Que le bien-aimé Airyaman vienne ici ! », etc. [10]
18. « Aêshma est chassé ; Nasu est chassé », etc. [11]
19. « Tu es chassé, ô malicieux Angra Mainyu ! du feu, de l’eau, etc. » [12]
20. « Alors tu prononceras ces paroles qui frappent les démons et qui guérissent le plus ; tu chanteras cinq Ahuna-Vairyas :
« La volonté du Seigneur est la loi de sainteté », etc.
[ p. 144 ]
« Qui as-tu placé pour me protéger ? » etc.
« Qui est celui qui frappera le démon ? » etc. [13]
« Préserve-nous de notre haineux, ô Mazda et Ârmaiti Spenta ! Peurs, ô Drug diabolique ! Peurs, ô engeance du démon ! Peurs, ô monde du démon ! Peurs, ô Drug ! Dépêche-toi, ô Drug ! Peurs, ô Drug ! Peurs dans les régions du nord, pour ne plus jamais livrer à la mort le monde vivant du saint esprit ! »
139:1 Comme dans Farg. VIII, 19, 20. ↩︎
139:2 Yasna XLIX, 1. L’allusion n’est pas tout à fait claire, mais il semble y avoir une comparaison entre la petite maison de l’homme et cette grande maison qu’est le monde. ↩︎
139:3 Yasna, XXXVI, 1. ↩︎
140:2 Yasna XXXVIII, 1. ‘Qui sont à toi’, c’est-à-dire ‘qui sont tes épouses’ ; ces femmes sont, ou plutôt étaient, les rivières du ciel, qui étaient considérées comme les épouses du dieu du ciel ; les eaux de pluie sont appelées ‘épouses d’Ahura’, Ahurânîs (Yasna LXVIII) ; cf. Orm. Ahr. § 32 et Introd. IV. La tradition reconnaît à tort dans ces femmes les Faroers des hommes pieux. ↩︎
140:3 Yasna XXXV, 4. ‘Que ces excellentes actions soient faites pour le bien du bétail, c’est-à-dire que des étables soient construites et que de l’eau et du fourrage soient donnés’ (Comm.) ↩︎
140:4 Le taureau premier-né du corps duquel, après sa mort, ont poussé toutes sortes de plantes (Bund. IV ; cf. Orm. Ahr. § 129 seq.) ↩︎
140:5 Yasna XLVIII, 6. Cf. Farg. XVII, 5. ↩︎
140:6 Yasna LIV, 1. Cf. Farg. XX, 11. Il n’y a pas de sortilège spécial pour la purification du soleil, de la lune, des étoiles et de la lumière infinie (voir §§ 1, 2), car ils ne sont pas souillés par l’impur, ils sont seulement peinés en le voyant (Farg. IX, 41) ; dès qu’il est pur, ils sont libérés de la douleur. ↩︎
141:1 Comme dans Farg. VIII, 19, 20. ↩︎
141:2 Voir Introd. IV, 22. ↩︎
141:3 'Khrû et Khrûighni ne se rencontrent nulle part ailleurs ; leurs noms signifient, apparemment, « blessure » et « celui qui blesse » ; qu’ils appartiennent à une mythologie concrète ou qu’ils soient de simples abstractions, il est difficile de décider. Il se peut qu’il s’agisse de simples noms ou épithètes d’Aêshma khrûidru, « Aêshma à la lance blessante ». ↩︎
141:4 Bûidhiza est « la progéniture de Bûidhi », mais la signification de Bûidhi est inconnue. ↩︎
141:5 Kundiza est « le rejeton de Kundi » ; Kundi est contracté de Kavandi ou Kavanda ; l’homonyme indien kavandha signifie littéralement « un baquet » et, par métaphore mythique, « un nuage pluvieux » (Rig-veda V, 85, 3 ; IX, 74, 7) ; il devient alors le démon dans le nuage (Farg, XIX, 41). Il est connu dans la mythologie grecque sous le nom de Κάανθος ; (Kuhn, Herabkunft des Feuers, p. 134). ↩︎